《入菩薩行論》第27課
前面宣講了四對治力中的厭患對治力和所依對治力。現在講第三個科判現行對治力。所謂現行對治力是指:在了知罪業過患、找到所皈依對境之後，真正開始對治自己的罪業了，這種付諸實踐的修行就稱為現行對治力。
癸三(現行對治力)分三：一、理當精進對治；二、迅速精進；三、如何精進。
總科判是現行對治力，但分科判都是在講精進：理當精進、迅速精進、如何精進。那麼精進和對治之間有什麼關系呢？精進是什麼呢？在後面的精進品和其他的論典中都會提到，所謂精進即行善，就是勇于善法。精進是對善法的一種歡喜，是修持善法的一種方式。精進的本體和現行對治力的本體，實際上是一味的。為什麼呢？因為我們要懺悔罪業，是通過修行善法來實現的，善法和惡業二者之間是對治的關系，我們就是通過修行善法來對治惡業的，所以此處現行對治力和精進的意義完全相同。
子一(理當精進對治)分二：一、以患者之喻說明；二、以險處之喻說明。
此處頌詞宣講理當精進對治，就是要讓我們發起勇悍之心。為什麼要精進對治？此處通過兩個比喻來說明應當精進。
丑一、以患者之喻說明：
若懼尋常疾，尚需遵醫囑，
何況貪等患，百罪恆纏身。
字面上的意思是：如果我們害怕平常疾病，尚且需要遵守醫生的囑咐才能夠痊愈，何況貪心、嗔心等過患帶來的無數恆纏自身的罪業之病呢？如果沒有依照佛的教言，沒有依止善法對治，怎麼能夠痊愈呢？以患者之喻說明，我們在治病時尚且需要遵守醫囑，那麼在懺悔時，更應該遵照佛和上師的教言精進地懺悔、精進地實踐。
在其他論典當中，把依止善知識或佛陀的教誨，從幾個方面與治病的比喻相對應。首先，把內心具足煩惱罪業的修行者比喻成病人——病人具足病灶和病根，被種種疾病折磨；同樣，眾生具有煩惱因而感受種種痛苦。病人受到疾病折磨的時候很痛苦，一心想要遠離病痛，相當于修行者感受到世間的種種痛苦之後，想要追求解脫之道。病人想要遠離病痛，找誰才能解決問題呢？只有找醫生，要尋求經驗豐富的專家，絕不能找錯對象；同樣，眾生想要解脫輪迴的種種煩惱和痛苦，找誰才能解決問題呢？也不能找錯對象，必須要找佛陀、上師三寶。因為只有上師三寶才有解脫的妙法，只有佛陀才是對治輪迴疾病的專家，可以這樣對照理解。
找到了醫生之後，雖然醫生可以通過儀器、把脈等進行診斷，我們首先還需要敘述自己的病情。同樣，我們在修懺悔的時候，需要對所依境描繪自己的病情——發露自己的惡業，在求解脫道的過程中應該清楚了知自己的病情，祈禱時把自己的痛苦說出來，祈求上師三寶予以救護等等。實際上上師三寶具足殊勝神通，知道眾生到底得的是什麼病，需要什麼樣的方式才能予以治療，但我們需要在三寶面前坦誠自己的病情。
然後如同病人信賴醫生一樣。如果病人對醫生心存疑惑，治病的時候就不一定就能夠真正地按照醫生的囑咐去治療，我們也需要信賴上師三寶，才會按照上師三寶所開示的方法去修行。醫生是病人的依靠處，上師三寶也是輪迴眾生的依靠處。
醫生會給病人開藥，同樣上師三寶給我們宣講解脫的教言，就相當于藥。拿到藥之後病人要服藥，我們聽受教言之後也必須修持。有些疾病如果不是很嚴重，吃幾副藥，幾個月的時間就好了；有些病情比較嚴重的病人，吃幾年的藥才能慢慢痊愈。所以我們在修持教言的時候，因為病很重的緣故，僅僅觀修幾座，修幾次善法，是完全不夠的，我們要付出一生乃至多生的時間來修持。如菩薩發下三個無數劫這樣很長遠的誓願，依靠這樣的誓願力，只要自己還有煩惱沒有對治之前，一直要修持，如同病人在自己的疾病沒有治愈之前，需要一直服藥一樣。
醫生還會告訴病人，每天要吃三次藥，分別在什麼時候吃等等，病人必須遵照醫囑服藥，相當于上師、佛陀也會告訴我們，作為一個修行人，每天要觀修三座或者四座，我們上座觀修，就相當于服藥。當然不是說修完座上觀修，下座之後就不用修行了。病人除了吃藥，還有其他需要注意的地方，比如醫生規定需要忌口，必須注意哪些東西不能吃，否則對服藥的效果或者病情不利。同樣佛陀也告訴我們，在修法之余要守護戒律，哪些事能做，哪些事不能做，我們也需要遵守佛陀的教言。該做的事情如觀修、放生、念咒、聽法都要努力行持，對自己的病情有利；不能做的事情如殺生、偷盜、邪淫等等，違背菩提心，有自私自利的想法就不要做，否則非但沒有利益，反而會加重病情。這些方面也和吃藥是一樣的。
那麼醫生開了對症的藥，自己也相信醫生服了藥，應當避免的避免了，該做的做到了，病自然會逐漸好起來。我們修法的時候也是一樣，如果遇到了殊勝的對境——上師善知識，得到了殊勝的法，我們也依教奉行了，假以時日，內心的煩惱會逐漸減輕，很多痛苦會逐漸消失，從而走向解脫。所以患者之喻和修行佛法是完全可以對應的。
為什麼我們一定要按照諸佛菩薩所說的教言去做？為什麼要守持戒律？為什麼要避免很多不好的行為？實際上和吃藥是一樣的。如果作為一個病人，完全不聽醫生的話，按自己的想法去做，讓你吃藥你不吃，不能吃的東西反而去吃，時間長了就會發現，這樣做對自己的病情是不利的。因為自己並不是疾病方面的專家，不知道真正應該做什麼。所以我們在修習佛法的時候，為什麼強調依教奉行，要依止佛陀的教言去行持呢？因為佛陀正是這方面的專家，他很清楚眾生應該做什麼，不應該做什麼，就像醫生清楚病人一樣。所以，醫患之間應該建立信任，我們修習佛法時，也應該與傳授教言、指導修行的導師、正法、助伴建立信任，這種信任就叫做信心。有了信心我們才會認認真真地按照醫生、佛陀開示的教言去做，這樣行持下去毫無疑問對我們調伏煩惱絕對是有作用的。
我們就是這樣，有時得尋常的疾病如頭疼、感冒，有時得比較嚴重的病，我們就知道：哦，病來了，一方面很害怕，一方面患病之後的確很痛苦，很想馬上把病去掉。還有一個問題就是，如果不及時治療，任其發展，有可能變成很嚴重的疾病，甚至傷及性命，我們都很害怕生命消失，所以會積極去看病，並且非常嚴謹地遵守醫生的囑咐。然而，一般的疾病即便死亡，也只是今生死亡，下一世不一定繼續患同樣的病，所以它只是短期的危害。
「何況貪等患，百罪恆纏身」：我們對于尋常的疾病尚且如此認真對待，何況眾生得的是更深層的貪嗔癡的煩惱疾病呢？其病根更深，由此所導致的罪業可謂罄竹難書，無量的罪業恆時糾纏著我們的身心，為什麼不去依靠一個良醫，遵守醫生的囑咐治療呢？一般的病尚且能夠謹遵醫囑，何況這麼多煩惱導致的疾病更應該遵守醫囑了。
所以我們一定要精進啊！為什麼呢？因為我們內心當中的煩惱太重了，罪業太多了。我們的精進並非已經足夠或是過了頭，而是我們根本缺乏精進，才會導致罪業不斷地發生。因為沒有精進，相續中的煩惱才會如此熾盛。我們觀察到這一現實情況，的確應該精進。所以我們仔細觀察，要認識到自己是一個很嚴重的病人，如果還不著急看醫生，對自己的病情還是漠不關心，那麼會導致很嚴重的後果。煩惱已經到了非對治不可的時候，現在我們還具有人身，還有時間精力修行，為什麼不尋找殊勝的教法呢？尋找到了一定要精進，否則一失人身萬劫難復。並不是說一旦失去了人身，就永遠失去了修行的機會。而是很長一段時間當中我們再也得不到人身了，因為以惡趣眾生的身份很難再具有修行的機緣，雖然善趣稍有快樂，但是這些快樂完全不可靠，輪迴就是這麼恐怖，以後還會一而再，再而三地重複生老病死，重複惡趣的痛苦，所以現在是一個修行解脫的好機會。更重要的是，我們現在的疾病是可以治療的，所以應當抓緊時間，趕快依止教言去行持。以上通過患者之喻說明我們應該精進。
下面進一步宣講
一惑若能毀，贍部一切人，
療惑諸藥方，遍尋若不得。
「一惑若能毀」的「惑」就是指煩惱，不論是一個貪心，還是一個嗔心，都能夠毀壞贍部洲的一切人。「一惑若能毀，贍部一切人」有兩種解釋：第一種解釋是指如果世界上一個人具有很強的嗔心，並且有能力，則可能把贍部洲的一切人全部摧毀。比如一個人擁有足夠當量的原子彈，加上嗔心很重，那麼有可能贍部洲的一切人都會死在他手上。還有一種解釋是：贍部洲的一切人只需要一種煩惱就能夠被完全摧毀。每一個人相續中，如果有一個嗔心或貪心，就可以被摧毀。一個人能夠被摧毀，一切人也能被摧毀，一種煩惱能夠毀壞一切人。如果所有人都具足煩惱的話(當然每個人都具有煩惱)，現在如果不對治，通過煩惱造業，再通過這個業墮地獄，相當于這個人就被毀掉了。所以說贍部洲的一切人都能夠被煩惱摧毀。我們在兩種解釋當中，偏向于後者。
第二種解釋就是說，一種煩惱能夠摧毀一切人。比如說我們自己如果具足強烈的貪心，因貪著財富而去偷盜；因貪著異性犯了邪淫、不淨行，通過煩惱讓自己累積大罪業。或貪著名聲說一個大妄語或上人法妄語，自己明明不是聖者說成是聖者，毀壞了根本戒，因大妄語的罪業墮入地獄，那不是把自己毀了麼？每個眾生都或多或少具有煩惱，或者貪心重，或者嗔心重，或者嫉妒重，或者傲慢重，而這些煩惱都能夠摧毀每一個眾生，所以說「一惑若能毀，贍部一切人。」
一個煩惱如果能夠摧毀南贍部洲的一切人，那麼真正具有智慧的眾生就會想：怎樣才能遠離煩惱，從貪心、嗔心中獲得解脫？很多人開始尋找藥方。世間人也發展出一套體系，包括世間的道德、法律規范等等，這些體系有時也能發揮一點「治表」的作用，比如法律規定不能殺人，否則會判死刑，貪污了會被關起來，在某種程度遏制了眾生的貪欲心或嗔恨心。但是只能遏制並不是從根本上對治，有一定的作用但是不能治本。眾生的煩惱仍然真實存在，只是不明顯了，所以還是有眾生在受到利益驅使時會鋌而走險。
有些人覺得世間的方法不夠，應該從心靈上去尋找解脫方法，因此出現了許多外道，世界各地的外道都想解脫，覺得煩惱太可怕了，因而開始修禪定、修苦行。有人認為通過修苦行的方式折磨自己的身體，就可以得到解脫，獲得涅槃，所以引火燒身或者做其他很多苦行；有人認為修禪定，心進入了某種狀態，就能解脫煩惱，外道通過各種方式去尋找解脫之道，解脫煩惱的藥方。雖然這些方法能夠起到一定的作用，如禪定修到非想非非想天，能夠在八萬四千大劫當中一念不生，安住在不生煩惱的狀態中，煩惱被壓伏住了，沒有貪心、嗔心，是一種很輕安的覺受。但是畢竟只是壓伏，就像大石頭壓草一樣，表面上石頭把草壓住了，但是草的根還在慢慢生長，石頭移開之後仍然會復發，甚至從石頭下面慢慢長出來。這個情況是絕對會發生的，因為他沒有真正找到煩惱的根本，只是體會到了煩惱的存在，但是沒有找到煩惱的根本，相當于治病沒有找到病灶，怎麼能真正從根本上對治疾病呢？那是不可能的事情。雖然也在治療，也有藥方，但是病根沒有找到就不能把病連根拔除，比如吃點頭痛藥把疼痛壓住，雖然疼痛的問題暫時解決了，但是疾病還在發展，所以這樣的方法是不可靠的。這就相當于世間人和外道都在積極地尋找藥方，但是「療惑諸藥方，遍尋若不得。」根本的療病方法沒有找到。
還有些人覺得如果物質豐富了，就能夠讓自己快樂，不會有痛苦，這也是世間的方法，但是真正從根拔除痛苦的藥方是找不到的。為什麼找不到呢？因為他們沒有了知引發煩惱的根本在哪里，所以就沒有辦法把煩惱和痛苦全部拔除。
接下來通過對比，了知佛陀的殊勝功德智慧。
醫王一切智，拔苦諸聖教，
知已若不行，癡極應呵責。
「醫王」就是遍智佛陀。醫生可以治療身體的疾病，而佛陀能夠醫治身心二病。佛陀在世的時候，有很多公案說明佛陀精通一切醫藥，身體的疾病也能夠醫治，能夠從身體上找到病根，把疾病連根拔除。佛陀出世的時候通過放光、摩頂等方式解除了很多眾生身體上的痛苦。但是佛陀最不共的特點是：不僅能醫治身體的疾病，而且還能醫治眾生的煩惱心病。佛陀通過遍智，完全能夠通達眾生心病的病根，而且了知拔除這種心病病根的方法，同時還給眾生宣講了療病的藥方，眾生能夠通過這個方法離苦得樂，這就是佛陀最稀有、最不共的功德。
很多眾生不知道一切煩惱的根本是我執，是在我執的基礎上去尋找滅除煩惱之道，怎麼可能成功呢？眾生在修道的時候，希求「我」要解脫，甚至為了解脫發展出一種不可思議的「我」，變相增長了煩惱和無明。佛陀講了「我」是假立的，這個「我」根本不存在，因此「我執」也不存在，通過「我」不存在而破除「我執」。沒有修道的時候，一切煩惱都是圍繞「我」為中心而展開：「我」要過得好一點，「我」要害某人……這些想法全都是以「我」為中心。當開始覺得煩惱不好，會引發很多痛苦時，又覺得「我」要解脫，有一個「我」在修道，最後「我」要享受解脫的果，「我」要獲得永遠的快樂，「我」寂滅了、「我」涅槃了，實際上還是在圍繞「我」在進行。為了保持這個「我」而發展出一個不可思議的、具有五種功德的「我」。根本沒有找到問題的核心所在，沒有找到病根怎麼可能真正把病連根拔除呢？所有的治療都是在圍繞表面進行。
佛陀以一切智照見一切煩惱的根本就是「我執」，佛陀教法最不共之處就是無我的教法，就是讓眾生知道「我」是假立的，根本不存在。「我」一旦被打破之後，「我執」就被消滅了，沒有執「我」的心，也不會為了「我」的享受，「我」的痛苦而去奔波了，不會為了「我」的解脫而有自私自利的心態了，把「我」完全打破，然後救度眾生的想法會自然而然產生。從空性的角度講，「我」根本不存在，在無我的狀態當中，才會顯現心性的究竟如來藏光明，佛陀就是通過這樣的方式，已完全現證一切諸佛的真心。現在佛以大悲心引發，宣講了「拔苦諸聖教」。聖教是拔苦的，從自利圓滿的角度講，佛陀通過這樣的方式，已經遣除了身心的一切痛苦；證悟之後給眾生宣講了如何才能拔苦的聖教：苦、集、滅、道四聖諦，包含了眾生如何流轉輪迴的因果——苦諦和集諦，如何還滅解脫的因果——道諦和滅諦。首先宣講苦，再宣講苦的因就是煩惱我執，然後再宣講如何從中解脫，即宣講道，通過修道、修無我就可以獲得滅諦，滅除苦和集。
我們是有很大福報才能夠聽聞到佛陀以一切智照見的殊勝拔苦聖教，這不是隨隨便便的一種世間學問。我們想想看，從古至今，多少世間人處于迷惑找不到藥方，多少外道為了尋找付出了無數苦行，還是沒有找到徹底拔苦的方法。如今我們依靠福報顯現，已經學習聞思到了像《入行論》之類的拔苦聖教，能夠皈依佛陀，已了知了拔苦的殊勝方法，之後最應該做的就是去實踐這些教言。就像我們拼命尋找良醫，獲得藥方之後卻不吃藥，我們的病還是無法好。同樣，現在我們聽聞到了能夠從輪迴中解脫的教授，如果不去實行，對解脫煩惱也沒有利益。
「知已若不行，癡極應呵責」：這是最愚癡的行為。旁生的愚痴是由業報所致，被殺的時候也不知道逃跑，世間的眾生或外道因為沒有接觸到聖教，愚癡也情有可原，但是為什麼我們作為佛弟子還是最愚癡的呢？因為我們已經找到了藥方，如果去實行就能夠解脫，但是我們沒有實行，把這個最好的藥方放在一邊，比旁生還愚痴，非常可惜，錯過了解脫的機會。實際上，現在每個人都還有機會，如果把握住這個機會，認認真真地去實踐，就可以解脫煩惱。但是就怕什麼呢？了知之後不行持，這就白白地喪失了解脫的機緣，這就是愚痴當中最愚癡的行為，所以寂天菩薩也毫不客氣地呵責這個對象：愚昧之極！以上通過患者比喻說明，我們應當精進修行對治力，修行善法。
丑二、以險處之喻說明：
若遇尋常險，猶須慎防護，
況墮千由旬，長劫險難處。
此處通過險處的比喻說明我們應當精進。「若遇尋常險，猶須慎防護」：平時如果遇到很平常的危險情況，比如旅游的時候遇到山洪把路沖斷了，或者行走在很深的懸崖邊上，路又窄又滑，面對這些「尋常險」，我們會非常害怕、非常小心地保護這個身體，采取一切防范措施。我們在城市生活中也有很多需要謹慎的地方，最簡單的例子就是過馬路，城市中尤其在高峰時段車非常多，此時如果稍不注意很有可能被車撞傷甚至死亡，這也屬于一種危險，大家都知道「一停二看三通過」：先停下來不能冒失地往前沖，再觀察能不能通過，或者等待紅綠燈的指示，第三步才通過。為什麼要這樣做呢？因為這是一個危險的環境，為了不受傷，保護生命，我們需要采取一些防護措施。然而，雖然這些情況非常危險，但是此處說是「尋常險」。為什麼呢？因為這些危險或許會導致自己受傷，甚至死亡，但是即便是死亡也只是這一世的結束，生命還會延續，所以從這個角度理解，只是一種尋常的危險。對于尋常的危險，我們都需要謹慎防護的話，「況墮千由旬，長劫險難處」，更何況墮到千由旬之下的時間很漫長的險難之處呢？這里的險難之處指的是地獄，如果墮到地獄中，那里充滿一切痛苦，而且要在很漫長的時間當中去感受，對于這種危險為什麼不謹慎、不防護呢？
上師在講記中說，此處的「千由旬」只是一種普遍的說法而已，關于地獄有不同的說法，一些經典稱從地面往下兩萬由旬甚至更深的地方是地獄所在，好像有一種實在的環境和公里數可以衡量，這種說法主要是針對執著外境實有的一類眾生——佛陀說有地獄，那麼地獄在什麼地方呢？給他宣講實實在在處于某個地方，這一類眾生的業力所現，地獄就會出現在那里。但是不是完全如此呢？也不一定。眾生根基不同，地獄會顯現在不同的地方。有些說法是，在什麼地方死亡，就會在這個地方顯現地獄。雖然在你的眼前顯現的是地獄的境界，但是其他的有情如自己的親友是沒辦法看到的，因為地獄屬于另一個空間，兩層空間互相之間沒有什麼阻礙的，應該這樣理解。還有一些地獄比如說孤獨地獄的有情，有的在灶里，有的在門中，還有在笤帚或冰塊里面等等。總之，因眾生的業力不同，環境處所會有不同的顯現，所以「千由旬」雖可以從環境、公里數等方面去計算，是指很深的意思，也有很難出離的意思。
「長劫」是指時間很漫長。比如我們在世間當中，一失足落下了懸崖摔死了，因為時間很短，所受的痛苦有限。然而，「長劫險」是指從死後墮入地獄感受痛苦開始，之後幾十萬年、幾個劫在地獄中感受痛苦，而且地獄痛苦非常強烈的，時間又非常長，從這個角度來講是很難忍受的。為了避免自己不墮入這樣一種險難之處，難道不需要采取一些防范措施嗎？如前面頌詞所講，過馬路這般的尋常險我們都要慎防護，何況說在千由旬下的地獄中感受長劫痛苦的危險，作為一個對自己負責任的人來講，更加應當防護了。可是眾生顛倒之處就在于：對于尋常險非常嚴謹防護，但對于更大的危險卻無所謂。但是無所謂的心態是不能解救自己的，只是欺騙自己而已，雖然你現在無所謂，以後真的墮地獄就有所謂了，那就非常痛苦了。如果造了業不懺悔的話，以後肯定會墮入「長劫險難處」，等到真的墮入地獄的時候就會非常痛苦。所以說我們提前學習了頌詞，應該對自己的行為謹慎防護。那麼怎麼防護呢？現在依靠現行對治力進行懺悔對治是非常必要的。以上通過險處的比喻說明應該精進。
接下來講第二個科判「迅速精進」。不但應當精進而且要迅速精進，分三個方面闡述：
子二(迅速精進)分三：一、壽命不可靠；二、受用不可靠；三、親友不可靠。
「壽命不可靠」：就是說死亡很快就會到來，因為時不我待的緣故，所以我們應該迅速地精進于善法。「受用不可靠」：是指我們現在不能精進的原因是耽著于受用，總覺得自己受用還不足夠，剛開始創業，錢還不夠多等等，覺得還應該積累更多，但是受用是不可靠的，總有一天會離開自己，所以還是應該迅速精進。「親友不可靠」：有些人耽著親友、戀人、家庭、兒孫等等而不肯迅速精進，然而親友是不可靠的，所以應該迅速精進。
觀想無常之後會生起迅速精進之心，實際上迅速精進和無常修法是有關聯的，如果把無常這個總的修法修好之後，其他修法自然而然會具足，以前的大德都是這樣講的。從精進修法來講，應該迅速精進就是說：明年精進和今年精進比較起來，應該選擇今年就開始精進；下個月精進和這個月精進，應該選擇這個月精進；明天開始精進和今天開始精進，應該選擇今天；下午和上午，應該選擇上午……因為我們的壽命是不可靠的,所以應該迅速精進。
下面講第一個道理：
丑一、壽命不可靠：
若思今不死，安逸此非理，
吾生終歸盡，死期必降臨。
如果心里認為雖然自己罪業深重，但是可以以後再懺悔，于是安住于這種心態中虛度時日，寂天菩薩說：「此非理」——這種想法是不對的！為什麼呢？因為我的這一生總有一天會歸于窮盡，死期必然會降臨。
我們應該多思考這個問題，就會有一種緊迫感，就會有現在就精進的想法。如果不了知死亡很快會到來這一點，或者認為現在不死就可以安逸度日，就會拖延修行的時間。所以從這方面觀察，我們一定要精進。前面已經宣講了需要精進的理由，因為壽命是無常的，死神不可能等待罪業清淨之後才降臨，很多人就是在想懺悔而沒有懺悔的時候死了，還是要隨著自己的惡業墮落。所以想到壽命不可靠，死亡一定會很快到來的事實，我們現在就要精進。當然壽命無常已經講過很多次，現在是配合迅速精進這一點進行思維，如果把壽命無常的道理了知得很清晰，再把它放在修行精進上觀察，我們就會對這個頌詞有很深的體會。
誰賜我無懼？云何定脫苦？
倘若必死亡，為何今安逸？
頌詞進一步宣講壽命無常，需要精進的道理。我們應當思維：究竟有誰能賜我無懼呢？怎麼能保證自己一定能脫離痛苦呢？倘若沒有人能賜我無懼，沒有人能夠保證我順利脫苦，為什麼現在還如此放逸度日呢？
「誰賜我無懼？」：我們平時很放逸，不精進度日，或許相信一些朋友所說的：「不用怕，沒事的，死亡還很遙遠，死了以後什麼都沒有了，就解脫了。」但是他們能賜予我無懼嗎？只是一句空話而已！當時能夠麻痺自己，自我安慰，實際上是欺騙自他的一種說法。他根本沒有能力賜予你死亡的時候不恐懼，也不可能說你不死你就不死，更不能確保死亡到來時你不會遭受痛苦；或者他根本沒有權利說你死亡之後猶如油燈一樣，完全就灰飛煙滅了。不是這樣的，生命還會延續，只要因緣具足，你的心沒有斷盡，業沒有斷盡，一定還會再投生。怎麼投生呢？就是跟隨業力而定。所以世間朋友的這些語言無法賜予我們無懼。另外，倘若我財產豐厚能賜予無懼嗎？真正觀察下來，擁有巨大財富的人還是一樣悲慘地死亡，所以財富也不能賜予無懼。那麼，高高在上的權力能賜予無懼嗎？在世的時候擁有權力，能夠呼風喚雨，一呼百應，但當死亡來臨，擁有權力的人也沒有辦法指揮死亡不來。同樣，擁有名聲也沒有任何用處。所以真正逐一觀察的時候，親友、財富、權力、青春、無病，都沒有辦法賜予你無有死亡的畏懼，這就說明死亡無可阻擋，沒有任何東西可以阻止死亡的到來，所以無人能夠賜予你不死的無懼。
「云何定脫苦」：誰能確定你在不修持善法的前提下，能夠擺脫死亡的痛苦？沒有任何人能夠這樣保證。生死跟隨業因果而轉，這是世間的規律，不會隨著人的意願而轉移。然而我們的願望是什麼呢？只要我有錢，就沒有痛苦；只要我有很多朋友，就不會痛苦，等等。但依靠這些條件都無法擺脫死亡和死後的恐怖，我們又怎麼可能有把握說沒有死亡的畏懼，不會有死亡的痛苦呢？這只是我們內心的願望而已，實際上誰也沒有辦法賜予無畏。
「倘若必死亡」：我們真正這樣觀察之後，一定會死亡的，倘若死亡一定會到來，痛苦一定會降臨，「為何今安逸？」：為什麼現在放逸度日？我們需要認真觀察是否有放逸度日的理由。實際上，所謂的理由都只是虛妄的分別念，欺惑自己而已，根本找不到一點真實依據。因為死亡會到來，「萬般帶不走，唯有業隨身」，跟隨我們的只有業力。
進一步分析：業力主要分為兩種——善業和惡業。如果帶走的是惡業，當然就是墮入地獄等惡道感受痛苦；如果帶走的是善業，能夠讓我們獲得安樂和解脫。既然萬般帶不走，唯有業隨身，其他的東西都可以放棄，同時，善業對我們有利，惡業對我們無利，那麼應當如何抉擇呢？現在答案就非常清楚了，當下就要懺悔罪業，精進修持善法。
我們依靠世間分別念，財富、地位、名聲等是沒有辦法擺脫痛苦的，死亡一定會降臨，所以應當迅速精進。
本課就到這里。