《入菩薩行論》第29課

今天我們繼續學習聖者寂天菩薩所造的《入菩薩行論》。《入菩薩行論》通過十品的內容，為後學弟子介紹了如何趣入菩薩行、成就菩薩行的殊勝竅訣。按照華智仁波切的科判，前面三品是「未生者令生」：怎樣生起菩提心；四五六中間三品是「已生令不退」：生起之後怎麼樣不退失；七品以後是「不退而增上」：在不退的基礎上，如何讓世俗菩提心和勝義菩提心輾轉增長漸至圓滿；最後一品是把所有善根為利益眾生而回向。我們現在學習的是前三品，也就是未生者令生的殊勝內容。前面兩品已經學完，今天開始學習第三品內容——受持菩提心。本品是先通過前行將自己的心修好之後，再真實地受持菩提心——從內心發起殊勝菩提心，然後通過儀軌受持菩薩戒。第三品講了受戒的前行、後行，但最關鍵的精要內容是正行部分：受持菩薩戒，所以把 「受持菩提心」作為本品的品名。

　　現在講第五個科判——隨喜。修持自心、讓自相續清淨這個內容分了八個科判，前面講完了四個科判，今天講第五個。隨喜在字面上是隨和喜，「隨」是跟隨一切眾生和聖者的善業和福德；「喜」就是歡喜，跟隨凡夫和聖者的善根以及由此而來的殊勝安樂而產生歡喜心。

　　隨喜一詞不一定用在善法上，跟隨惡業而生歡喜也是一種隨喜。懺罪文中有：我們懺悔往昔自造、教他造、隨喜他造的惡業。我們如果跟隨別人的善業而生歡喜，這是一種善法和修行方式；如果跟隨別人的惡業而生歡喜，本體即是一種惡業和煩惱心，是產生惡行的因。此處隨喜是指跟隨善業、安樂而生歡喜。跟隨惡業、惡行或者跟隨別人的痛苦而生歡喜、幸災樂禍之類，不屬于這個隨喜。

　　隨喜是一種心法，我們隨喜功德或隨喜別人的行為，可以通過身語表示，但主要還是以心安立，因為它是一種內在的歡喜心。如果我們能夠跟隨別人的善業而產生歡喜，根本沒有嫉妒的煩惱，就是真正的隨喜。有時我們看到別人修善法自己做不到，或看到別人的功德自己沒有，很自然地產生出嫉妒心。嫉妒一方面是自己不如人，另一方面是自己沒做這個善根，看到別人做心中很不舒服。嫉妒本身是一種煩惱，是五毒：貪、嗔、癡、嫉妒、驕傲之一。佛在經典中說，任何一種五毒都能讓自己墮惡趣。所以我們對隨喜的修法不是聽一聽、了解一下就可以，而是需要在清楚了知之後，真正去實踐和修行。

　　隨喜一方面可以對治嫉妒的煩惱(對他人的善業和安樂真實生起歡喜的時候，這里面是沒有嫉妒的)，另一方面可以斷除相續中的煩惱；還有一個方面是可以讓我們無勤獲得功德。佛陀在經典中說，如果見到別人做善法時自己由衷地生起歡喜心，那麼自己無勤可以獲得與彼同等的功德，因此這是一種無勤獲得善根的方法。隨喜的本體是遠離了嫉妒的一種善法，善根主要是從內心安立，如果自己能夠誠心隨喜別人的善法、福德、安樂的話，自己也隨應地修持了這種善法，也能相應地獲得如是的功德。這大概就是它的原理。

　　聽到此處我們馬上要問：既然隨喜可以無勤地獲得善根，那麼我們隨喜一般世間人的善根，同時也隨喜佛菩薩的善根，這些無勤獲得的善根有沒有差別？實際上是有差別的。並不是所有的善根功德我都能夠獲得，這里面有所區分。假如我們一隨喜就能夠完全獲得所隨喜對境的功德，那麼我們隨喜釋迦佛的善根、文殊菩薩的善根、十方諸佛的善根等等，隨喜之後就能夠獲得如是的功德，那我們的功德很快圓滿了，應該馬上無勤成佛了。事實上並非如此，一方面所隨喜的對境有很多種，另一方面能隨喜者——我們自己，在隨喜的過程中，是否能夠完全獲得對方同等的善根，還需要觀察。

　　上師在講記中提到，這個問題可以從三個方面去分析：如果我們所隨喜對境的境界不如我，比如說他的發心微小，那我在隨喜時所獲得的善根可能超過他。比如對方做了一件放生的善事，他放了五斤魚，我看到或聽到後很歡喜，產生了隨喜心。我自己的發心是通過菩提心或者空性正見攝受的，境界比他高，那我隨喜獲得的功德反而超過他。如果我隨喜對境的境界和我差不多，通過同樣的觀察，隨喜就獲得同等的善根。第三種情況：如果我隨喜的對境境界比我高，這時我就獲得和自己境界相應的善根，就是說我隨喜對方的時候，我只相應地獲得和我自己水平同等的善根，不能夠完全獲得對方的善根。比如說對方是佛菩薩，他們正在做廣大的利生事業，我們看到之後沒有一點嫉妒，真心誠意地隨喜。這時我們能夠獲得善根，但只是對應自己的境界而獲得相應的善根。

　　還有一種情況，上師在講記中提到，有些人可能是顯現上隨喜修得太好，聽到或看到別人在修善法，就說你們做就可以了，我不用做，只要隨喜就行了，我一隨喜就獲得和你們一樣的善根。有些人經常有這樣的語言或行為，實際上這種想法值得觀察。一方面隨喜是調伏我們內心的一種殊勝修法。我們以前再再提到過，佛法所有的修持全是調伏自己的心，絕對不會有任何取巧的方法。通過投機取巧的方式就可以獲得某種善根，這樣的修法可以說完全沒有。因為投機取巧不符合真實的善道，實際上取巧的心相應于懶散或懶惰，自己不願意去做，找一個藉口，想很容易、很取巧地獲得這個善根功德，實際上是難以獲得的，因為發心不正，怎麼可能得到清淨的善根呢？也許你在這個過程中有一點點隨喜的心，但夾雜著取巧的動機，不一定能獲得這麼大的功德。

　　其實我們再分析一下，如果我們對某個善業或事情，真正非常歡喜的話，我們觀察自己是不是很願意去做？肯定很願意去做。比如世間人對某種游戲非常喜歡，他願不願意親自去打？肯定很願意。行為是跟隨心而行持的，所以當我們對某個善法真正發自內心歡喜的時候，我們不可能內心很樂意卻坐著不動，別人去做就足夠了。從我們平時做事的習慣看，這也是不合理的。再比如：有些世間人很歡喜做某種惡業，也肯定很願意親自去做。通過這樣的分析可知，如果我們對某種善業真有發自內心的歡喜心，願不願意自己做呢？肯定非常願意。在時間、精力、財富各方面條件都允許的情況下，絕對不可能只動口不動手，肯定願意積極參與。因為我們知道這個善業有很大利益，而且自己也發自內心喜歡這個善業，所以肯定願意親自去做。

　　是不是自己真實歡喜就一定會去做呢？這也要看情況而言。前面我們說，如果在時間精力允許的情況下，一定會親自去做；但有時從客觀來看，的確時間不夠、精力不夠或者錢財不夠，雖然很想做，但是實在沒有能力，這種情況下的隨喜也是真實隨喜。是不是真實隨喜主要看有沒有取巧的心，如果沒有取巧的心，當條件真實具足的時候，一定會親自去做的。所以上師在講記當中提到這樣的問題，只是口中說隨喜：「你們去做，我一隨喜就得到所有的功德」。這種隨喜是不是真實的隨喜呢？如果自己有取巧的心，不一定得到對方的功德。如果真有一點歡喜心的話，可以相應得到一點點功德。但我們的目標是為了生起菩提心而修隨喜，實際上我們並不需要取巧的方法。取巧的方法表面上看來自己很輕松，實際上這樣的修法是假的。我們在修菩薩道的時候，使用假的修法能夠騙誰呢？騙不過佛菩薩的慧眼，也騙不了因果，只能是騙自己而已，沒有實際的意義。

　　我們在修隨喜的時候要避免落入這個誤區。上師在講記當中也提到，不要來假的隨喜。有些人看到別人修善法，內心非常不舒服，但還口是心非地說：「隨喜、隨喜。」這是沒有什麼意義的。在修持佛法的時候，我們要通過學修佛法調整自己的心，逐漸讓自己變成一個真正的修行人，把自己的心調整到善法上，從虛偽的狀態調整到真實的狀態，這個是最重要的，也是我們修學隨喜的一種殊勝作用。

　　當然此處是說我們應該如何隨喜，那具體到底應該如何修呢？雖然我們不應該生嫉妒，但是我們沒有通過修行佛法的話(有些人天生嫉妒心不是很強，有些人嫉妒心很強，有些人不是特別強也不是沒有。)大多數人很容易有意無意地產生嫉妒心。這怎麼辦呢？當看到別人、尤其是自己不喜歡的人在修某種善法、或者得到某種快樂的時候，不需要人勸自己馬上就產生嫉妒心，很難產生隨喜心。針對這種情況怎麼辦？因此必須要通過修持對治嫉妒的專門修法，讓自己生起歡喜心。這個問題在後面會專門講到，怎樣讓我們內心生起歡喜，此處就略過，到時候我們會專門學習對治嫉妒的修法。總而言之，關于隨喜要了知的主要問題就是這些。

　　前面是簡單介紹一下隨喜的意義，下面我們開始看科判：

　　辛五(隨喜)分二：一、隨喜世間善；二、隨喜出世善。

　　所有的善法可以分為世間善根和出世間善根。世間善根可以獲得世間安樂，出世間善根可以獲得出世間解脫的安樂，世間善和出世間善分別可以獲得暫時和究竟的安樂，所以這兩個方面都要隨喜。

　　首先講第一、隨喜世間善。頌詞是：

心樂而隨喜，一切眾有情，

息苦諸善行，得樂諸福報。

　　「心樂而隨喜」：就是說我們看到了別人的善根，應該很高興地產生歡喜心。隨喜誰的善根呢？頌詞說「一切眾有情」。「一切眾有情」這個詞很重要，我們看多了有時會忽略。我們看到自己歡喜的人得到福報或修善法時很容易產生隨喜心，但看到自己不歡喜的人就很難產生歡喜心。此處頌詞說的是「一切眾有情」，就是不加簡別的所有眾生。我們要切實地去行持這種平等、不偏袒的隨喜，基礎是一定要把平等心修好，就是修好慈悲喜舍四無量心中的舍無量心。如果能夠把舍心修圓滿，我們自然而然就不會有任何的偏袒，不會對親友和怨敵有偏頗的心態。但是我們剛剛處于入門階段，還有很多菩薩行我們做不到。因此首先我們要了知，了知之後，我們就能夠看出自己的心和頌詞標準之間的差距，知道差距之後，我們可以把它作為一個目標，不斷地調整自己的心，逐漸向目標靠近。此處所隨喜的范圍非常廣：一切眾生，不單單是人，還有天人、阿修羅(這里不包括聖者，聖者的功德在後面說)還有旁生，旁生也有可能做善行，以及地獄有情。當然地獄有情做善法的幾乎沒有，如果有的話，我們也隨喜。餓鬼當中也有一些心善的餓鬼、修福報的餓鬼，所以這里隨喜的對境是一切眾有情。

　　那麼隨喜什麼呢？「息苦諸善行，得樂諸福報。」主要是離苦得樂，離苦得樂有因和果的差別。善行是因，如果要息滅痛苦必須要修善行，通過修善行而斷除惡業，斷除了惡業才能夠息滅痛苦，所以善行是息苦的因。「得樂諸福報」：福報是果。得到福報的因是什麼？也是善行。眾生如果要離苦得樂，都要通過修善法才能成辦，所以此處說一切有情離苦得樂全都是因為善行而獲得。

　　我們對于眾生現在所行持的種種善行都要隨喜，比如說我們在媒體、電視、網絡上看到了令人感動的好人好事，我們看到之後當然要隨喜。因為這種善行按因果的規律來看，不會空耗，可以幫助行善的人息苦得樂，符合頌詞所講的隨喜的對境，對于諸如此類的善行我們要隨喜。

　　善行的果，就是息苦和得福報。比如看到某個眾生開始很苦，通過治療或者其他方式從痛苦中脫離了，我們見他脫苦了我們要隨喜。看到這個眾生擁有了福報，擁有了世間的快樂，我們也要隨喜。

　　如果我們看到自己不喜歡的人息苦得到福報，我們反而生起了嫉妒，很不高興，對我們的心有什麼好處呢？盼著對方受苦，這是一種很惡劣的心，對對方不一定有損害，反而對自己是很大的損害。我們在學習佛法的過程中，有一個原則必須知道，當我們生起一個惡心的時候，比如對張三很不高興，或對李四很不舒服，經常詛咒對方，願他得到種種不如意等等，實際上當我們內心中產生這個惡念的時候，傷害了誰？第一個受害者就是自己。因為這個惡念離自己的心是最近的，我們的心馬上就很不舒服，所以從當下的狀況來看，自己就是第一個受害者，還沒傷害到別人首先傷害了自己。而且當我們產生惡心的時候，不單單是當時不舒服，通過這樣的惡心又埋下了讓自己以後長久受苦的因。我們的惡心究竟能不能傷害到對方呢？這是不一定的。我們有時很縱容自己的惡念，不想對治這些煩惱，但是不要忘了一個事實：當我們在生惡心的時候，第一個受害者就是自己。每個人都想為自已負責任，每個人都願自己好，但是不掌握善巧的話，實際上還是會傷害自己。反過來說，我們產生一個善心：願所有眾生都過得好，在所有的對境還沒有接收到這個信息的時候，自己就是第一個受益者。當你產生這一念善念的時候，心態是非常平和的、充滿善意的、很愉快的，當這個力量還沒有利益到對方的時候，首先就利益到了自己。這種善念再推廣開來，就是一個很大的善根，會引來以後的種種安樂。這樣的善念，可以幫助自己打開狹隘的心，讓自已的心變得非常廣闊，心胸廣闊了，修行就很方便。

　　當我們產生煩惱或惡念的時候，不妨用這個方法觀察一下。作為凡夫人來說，都想為自己好，怎麼樣能為自己好呢？怎麼樣才能夠對自己的行為負責？我們好好想想：當我們詛咒別人，別人不一定受到傷害，但是自己絕對受傷害；當我們發菩提心、祈願世界和平，祈願一切眾生都得到安樂，這樣的善行實際上真正能夠利益自己，我們要了知這些原理。我們修行佛法時，如果能夠知道原理再修學就有力量。如果光是說要隨喜、要調伏煩惱，不能理解內涵的話，我們做起來會比較勉強，維持不了多久。如果遇到其他違緣，自己的煩惱又上來了，很可能就退失了。我們修菩薩道不是一兩天、幾個月的事情，我們要在很長的時間當中保持自己的善心，不經常這樣思維肯定無法走下去，因為自己的善心很弱而違緣很多。我們知道《入行論》當中包含了很多諸如此類的竅訣，如果我們好好學習《入行論》，對調伏自己的心有決定性的幫助。

　　此處我們講隨喜世間的善法。我們學佛學到一定的時候，會產生一種輕視世間人的想法，覺得世間人做的善法既沒有菩提心也沒有出離心，這樣的善法是不是不值得隨喜？不是這樣的。發了菩提心固然好，但是世間人能夠產生善念做一些善事，不論對他自己還是對別人都是有利的。作為一個菩薩，看到這些善因善果的時候，同樣應該生起歡喜。雖然世間人的因緣不足夠，不能夠真正像一些修行者一樣，以出離心菩提心攝受善法，但是他能夠修善法，就能夠得到安樂，這也是菩薩樂于見到的事情，所以我們要無差別地隨喜世間的諸多善根。

　　下面講第二、隨喜出世善。出世間的善根包括了已經出世的聖者的善根，以及正在修出世間善根的修行人相續當中的善根。里面又分兩種：隨喜小乘的善行和隨喜大乘的善行。

　　首先是隨喜小乘的善行：

隨喜積善行，彼為菩提因。

隨喜眾有情，實脫輪迴苦。

　　頌詞的前兩句主要是對小乘因的善行做隨喜。「隨喜積善行，彼為菩提因」：菩提是覺悟的意思，不僅佛有覺悟，小乘聲聞緣覺也有覺悟。佛經當中經常提到三菩提：第一種是聲聞菩提，就是聲聞的覺悟；第二種是緣覺菩提，就是獨覺的覺悟；第三種是佛菩提，是佛陀究竟的覺悟。菩提在大多數情況下都是指佛的究竟菩提，但是此處提到的菩提，主要是指小乘聲聞和獨覺的覺悟。我們要隨喜小乘行者所積累的善行。

　　要成為一個小乘行者，前提是首先必須要生起出離心，對整個輪迴產生厭離，很想從輪迴當中獲得解脫，為了遠離輪回而發起求解脫的心，這種心就叫出離心。小乘所有解脫的善根都是從出離心的基礎上生起的。為了出離輪迴守持清淨的戒律，為了出離輪回修持人我空性，所有這些修法都可以成為小乘菩提的因。

　　現在很多人不願意提小乘大乘的名字，怕有一種不恭敬，所以提南傳如何，北傳如何，藏傳如何。實際上佛經中是直接出現了小乘大乘這個詞語的。當然有的時候在不同的場合，我們講南傳修行者也沒什麼不對，但是小乘的說法必定是從佛經當中出來的，所以我們也不用害怕：這樣的說法是不是大乘行者自己編的？貶低小乘等等，實際上在佛經中佛陀是直接這樣說的。

　　當我們看到小乘行人，或者說南傳佛法的修行者時，對他們的威儀、他們所守持的清淨戒律、他們做的很多善法、他們所修持的禪定或者空性，所有的善根我們都要隨喜。還有緣覺(按照佛經當中的觀點，為了獲得緣覺果位，要積累一百個大劫的資糧。一百個大劫的時間是相當長的，但這個大劫不是無數劫，菩薩為了成佛要積累三個無數劫，一百個大劫看起來很久遠，但是比起菩薩的善行不算長。)緣覺修持十二緣起的修法，積累一百個大劫的資糧，這些善根我們要隨喜。「彼為菩提因」：因為它們是獲得聲聞菩提和緣覺菩提的正因，是一種清淨的善業，我們當然要隨喜。

　　修持了正確的因，就一定會有正確的果。我們修法的時候，一方面要修持正確的因，另一方面要讓正確的因不出現違緣。就像播種、種莊稼一樣，首先要選一個良種，選好之後要遣除各種違緣：不能讓苗芽受到霜凍、冰雹等等危害，要采取防護措施，佛教術語叫做具因、無障。任何一個法如果它的因具足了，沒有障礙，就一定會結果。我們修行善法也是這樣，如果因是正因，而且沒有障礙，這個因一定會結果。前面說到「彼為菩提因」，這些小乘行者的因已經圓滿了，如果沒有障礙的話，就一定會結果。結的什麼果呢?因為他所修持的因是離開輪迴的因，所以果一定是離開輪迴的果。第二句說「隨喜眾有情，實脫輪迴苦」。我們要隨喜一切有情，真實脫離輪迴的痛苦。從欲界、色界、無色界這些痛苦當中脫離，獲得阿羅漢果位，這就是小乘的修法。當然小乘斷障的問題、境界問題就比較大了，要講得是個專題，此處只是講它的因果，至于細分的問題、斷證的問題，有可能在智慧品中提到，到時候我們再做分析。

　　下面一段講隨喜大乘的因果。

隨喜佛菩提，佛子地諸果，

亦復樂隨喜，能與有情樂，

發心福善海，及諸饒益行。

　　此處講解的次第是先講大乘的果，再講大乘的因。前面一段首先講小乘的因，再講小乘的果。

　　第一句「隨喜佛菩提，佛子地諸果」，是對大乘善行果的隨喜。佛菩提，就是究竟的菩提，獲得究竟的覺悟，稱之為佛陀。佛陀對一切所知沒有任何不了知的地方，是大乘的無學地和究竟的果位。首先我們隨喜佛陀的覺悟。大乘的有學地是指「佛子地諸果」，佛子是指菩薩，菩薩地是從一地到十地聖者果位，菩薩從一地到十地之間分別由淺至深，由少至多都會有所證悟，斷除相應的障礙，這是修行菩薩地所獲得的果位，這方面我們也要隨喜。這是從嚴格意義上說，如果不太嚴格的話，可以把資糧道加行道放進來。總之我們要隨喜佛的菩提和菩薩的諸果。

　　嚴格意義上說，我們必須要知道佛菩提是什麼、菩薩一地到十地之間到底有什麼功德，我們才能真正地產生隨喜心。如果我們只是知道一個概念或名稱，我們在隨喜的時候這顆心可能不一定很真實，所以我們在解釋這個頌詞的時候，應該把什麼是佛的菩提，佛具足什麼樣的證悟智慧，佛的功德和方便都要講解一下。大概了知佛的圓滿功德之後，隨喜心就不一樣了，修行的質量也就不一樣了。我們還要知道一地菩薩具有什麼功德，十地菩薩具有什麼功德，如果真正了知了，大家在隨喜的時候也會具有更高質量的隨喜，今天時間有限沒辦法廣講。總而言之，佛斷除一切障礙，具足一切功德。我們在看佛傳的時候，也多多少少了知一些佛的生平，知道佛的種種功德。如文殊菩薩、觀世音菩薩，這些菩薩的事蹟我們也看得很多，雖然今天在此處沒辦法對一地到十地之間菩薩的功德詳細介紹，但是總相方面，我們還是能知道菩薩的種種功德事蹟，可以從這方面產生隨喜心。

　　第二句說要隨喜這些大乘善行的因。「亦復樂隨喜，能與有情樂，發心福善海，及諸饒益行。」此處分了兩種因：一種是意樂，一種是行為。「能與有情樂，發心福善海」：菩薩唯一的目的就是利益眾生。華智仁波切在《現觀莊嚴論》的注釋中也提到，學習大乘佛法的終極目標是什麼？平時我們說為了成佛而修學大乘佛法，這個也對，但不是究竟意義上的對，修學大乘佛法的終極目標是利益眾生，成佛是利益眾生的方便。此處提到「能與有情樂」，也暗合這個思想。菩薩最初為什麼要趣入大乘？為什麼要發菩提心？實際上就是為了利益眾生。發心為利他，求正等菩提。發心就是為了利他，我才求正等正覺的果位。此處說「能與有情樂」，就點出了發菩提心的核心：能夠給予有情究竟的快樂。「發心福善海」：就是說發起猶如大海一樣廣大無邊的善心。因為發起了這麼清淨的心，一定能獲得猶如大海一樣的福善，所以我們要隨喜佛子最初、中間以及最後的猶如大海一般的福德善根。我們在學習第一品時，知道發起一念的菩提心，它的功德善根是無邊無際無法衡量的，這麼多的佛子在十方世界中，不只是在中國這片地方，而是在整個浩瀚無邊的十方世界中，有無量無邊的菩薩正在發起菩提心、正在實踐菩提行，這樣一種善根是無法揣測的。我們了知這個事實，然後對此發起隨喜心。

　　「及諸饒益行」：發了菩提心後，菩薩會做利益眾生的善行：布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧。這就是行菩提心，六種能夠成佛、能夠利益眾生的行為。對這些能為眾生帶來安樂的行為我們也要隨喜。

　　大乘的發心是能與有情樂，發心的果是佛的菩提和一到十地菩薩的果位，這些我們都要隨喜。如果我們能夠真心誠意、沒有懷疑地隨喜，我們可以因此獲得巨大無邊的善根。如果我們在聽這個頌詞的時候，能夠跟隨頌詞思維它的意義，生起一念的隨喜之心，當下我們就能獲得自己沒辦法想象的善根。然後通過再再思維、觀修和串習，我們的善根也會與日俱增。積累善根也需要善巧方便，這就是一種很殊勝的善巧方便，不需要花很多的時間精力，就可以獲得很殊勝的善根。因此我們要經常修持真實的隨喜心，這是第五個加行。

　　下面講第六個：

　　辛六、請轉法輪：

我于十方佛，合掌誠祈請，

為苦惑迷眾，燃亮正法燈。

　　請轉法輪也是積累善根、淨化相續的一種殊勝方便。佛陀如果不出現在世間，不轉法輪的話，我們連三寶的名字都無法聽到，正是因為佛在世間轉了法輪，才給世間帶來了正法的光明，我們因而知道了三寶，知道了取舍之道，知道要修行，知道了本性，這些都是通過佛轉法輪的恩德才獲得的。所以在殊勝的大乘論典中，讚歎佛最殊勝的事業時，沒有去讚美佛具有三十二妙相，法相相當莊嚴，超過當時所有人的相貌；也沒有讚歎佛具足很大的神通，可以怎麼樣撼山動地，可以幫助眾生從疾病當中脫離；也沒有讚歎佛的弟子很多，包括很多大施主和國王，而是從佛轉法輪方面讚嘆了佛陀的稀有功德。如果佛不出世，如果佛出世之後不轉法輪，眾生就無法了知修行之道，沒辦法從迷惑和煩惱中脫離，所以說最稀有的就是佛講了法，告訴了眾生調伏煩惱的方法，很多眾生依靠這個方法調伏了自心，走向了解脫。佛涅槃之後，正法留在世間，一代一代地傳承，一代一代地修學。現在我們有幸坐在這里講聞佛法，也是因為佛轉了法輪的恩德，因此我們要請佛轉法輪。

　　佛可能不轉法輪嗎？從佛的本懷來講，佛出世就是為了轉法輪。但是當年佛在顯現上最初不願意轉法輪，一方面是佛說眾生的根基比較下劣，沒辦法接受佛所證悟的正法，所以不願意轉法輪。但是我們也會疑惑：佛難道沒有智慧觀察，沒有方便方法嗎？佛所證悟的法義雖然直接講眾生接受不了，但是佛可以從基礎的教起，可以挑些簡單的，從入門的地方開始宣講啊，佛陀是遍智嘛。其實，佛說因為眾生根基下劣，無法接受正法而不傳法，這種說法是不了義的。佛最初不願意講法，還有另一個很深的密意。當然我們也是分析過的，在佛經、論典當中也提到，如果隨隨便便地給眾生傳法，眾生不會重視。法來得太容易了，失去了對法的尊重，法義也會失去應有的價值。所以佛最初不講法，安住在森林中享受自己的覺悟。這個時候顯現上就急壞了梵天和帝釋天，佛都出世了，佛都覺悟了，為什麼不講法呢？所以梵天帶頭，帝釋天配合，再輔以眾多的天神(當時印度的情況大家可能不太清楚，世人最崇拜的就是梵天、帝釋和眾天神)鄭重地三次祈請佛轉法輪。第一次佛不理睬，沒有同意；第二次請佛轉法輪，佛答應了，梵天一看這麼容易佛就同意了，傳記上說他顯現上嘻嘻哈哈就回去了，佛陀一看這個情況不對，還是不太重視，佛還是沒有傳法；第三次是梵天帝釋天真正地非常非常尊重了，再次地請佛轉法輪，這時佛才答應。然後佛到了鹿野苑，首先給五比丘傳法，再逐漸給其他眾生傳法，這些就是為了說明法不是那麼容易得到的。

　　佛陀當年為了得到正法，為了得到一個偈頌，甚至為了半個偈頌，可以舍棄自己所有的財富乃至生命，佛求法是通過如此殷重的心去求的，通過這樣一種殷重的心去求的法，對他的相續就起到了很大的作用。如果我們在求法的時候太過于隨便，會覺得這個法太容易：是不是和世間的知識一樣？有時還不如世間的知識。我們就不會珍惜，不珍惜的話，正法的價值也會消減的。求法者本人不會重視這個法，也不會去修持。前面說的是當年請佛轉法輪的情況，後來請轉法輪也用于住世的高僧大德，有些時候因為弟子的惡行，顯現上上師暫時有厭離心不想傳法了，我們也在上師面前祈請轉法輪。

　　上節課我們提到，度化眾生需要兩方面的因緣，要成為能化所化，必須要有傳法者和聽法者的因緣，兩種因緣聚合了，傳法這個緣起和善根才能夠成辦。所以只是傳法者有傳法的能力，聽法者沒有意樂不想聽，或者不知道法的價值，一個人講一個人聞的情況也不會出現。所以請轉法輪，最早是在佛出世的時候，後來也用于傳承當中。

　　請轉法輪這一支，總的科判是清淨自己的相續，通過請轉法輪可以清淨自己的相續。以前自己有過舍法罪、謗法罪，或者阻礙別人聽法等罪過，經常修持請轉法輪，這些罪業可以逐漸得以清淨。當然請轉法輪本身也是一個很大的善根，可以讓自己的心相續得到加持。

　　我們修這一支的時候，要觀想在十方佛面前合掌祈請，對娑婆世界來說，釋迦牟尼佛已經趨入涅槃，但是在十方剎土中，還有正在住世的無數佛陀剛剛顯現證悟，我們就在諸佛剛剛顯現證悟的時候，觀想我們拿著法輪等寶物，去祈請諸佛轉法輪。世間也有很多菩薩、善知識，因為各種因緣停止轉法輪，我們也觀想祈請他們轉法輪。現在我們就可以一邊聽一邊這樣觀想。

　　「我于十方佛，合掌誠祈請」：「十方佛」是指所祈請的范圍，不是一兩尊佛而是十方諸佛。祈請的時候行為是合掌，「誠」是很虔誠的心態。祈請的內容是什麼呢？「為苦惑迷眾，燃亮正法燈」。為了痛苦迷惑的眾生，燃亮正法之燈。眾生處于迷惑黑暗當中，如果沒有正法，誰能夠了知取舍之道？沒有正法的牽引誰能夠知道本性之道呢？即便我們對照著書本聽上師的講解，有時牽涉到本性問題、空性問題，尚且還不能懂，何況世間中根本就不存在法，不存在法本的時代，我們又通過什麼因緣能夠了知本性、能夠了知心性呢？這是不可能的。所以沒有正法的指引，眾生一定是處于愚癡黑暗當中，為了一切眾生不入非道、趨入正道，我們祈請十方諸佛，祈請一切善知識，一定要轉法輪。

　　辛七、祈請不涅槃：

若佛欲涅槃，合掌速祈請，

住世無量劫，莫令世間迷。

　　當年佛陀準備趨入涅槃的時候，有一個鐵匠的兒子叫真達，他誠心地祈請佛陀住世，佛陀當時答應他再住世三個月。在傳承當中，有的善知識準備涅槃的時候，他的弟子或侍者，也是誠心地祈請他延緩涅槃，這種情況很多。為什麼要祈請佛住世呢？因為佛或者傳承上師們，哪怕是住世一天，即便不傳法，也能夠給整個世界帶來很多的祥和，給眾生帶來無窮的利益。我們知道一個聖者住世時，有形無形可以度化很多眾生，可以幫助很多眾生。既然如此，佛及聖者住世和不住世有很大的差別，因此「若佛欲涅槃」，我們也是于十方佛面前，合掌而勸請，祈請一切十方諸佛「住世無量劫」。在無量劫當中不趨入涅槃，不要讓世間處于無知無明狀態。這就是祈請不涅槃的修法。

　　在《極樂願文大疏》中說，如果我們修行祈請不涅槃，能夠消除自己的壽障。當然我們並不是為了消除自己的壽障而去祈請佛不涅槃的，而是它本來就有這個作用。為什麼要請佛不涅槃？這里講得很清楚，如果佛涅槃了，世間會處于迷惑當中，如果佛不涅槃，整個世間就有光明，完全是為了眾生的利益著想，才祈求佛、聖者、殊勝的善知識們長久住世，不要入于涅槃的境界當中，所以我們要修行祈請不涅槃的修法。

　　本課就到這里。