《入菩薩行論》第31課
現在繼續輔導《入菩薩行論》，前面所講的內容主要是生起菩提心的加行，正行和後行。加行部分分了兩個科判，一個是「淨化自相續」，另一個是「為利他而修心」。「淨化自相續」的修法分八個部分，其內容我們已經學習完。當然，學習這八個部分所需要的時間很短，但關鍵是我們學習完之後，還要進一步深入，讓修法變成自己內心的東西。
實際上，《入菩薩行論》是寂天菩薩相續中流露出來的殊勝竅訣，寂天菩薩本身完全處于這樣的狀態中；上師給我們傳講時，也是上師智慧的自然流露；而現在我們要讓《入行論》的教義變成自己的智慧、自己的修行境界，就要靠我們自己不斷地串習，單單學習過是完全不足夠的，必須要長時間地思維，從而遣除錯誤的理解，鞏固正確的認識，之後通過反復地觀修，讓法義融入自己的內心，心和法完全融為一味一體，只要我們一起心、一動念就是法義。
現在我們往往會有一種體會：在聞思法義的時候，會覺得法很殊勝，但是一旦放下書本，不再思維，法就好像跟自己沒有關系。為什麼會出現這樣的情況呢？因為我們的心還是心，法還是法，二者沒有完全融合在一起。思維法義時會有一點印象，但不思維的時候，或者被其他事情纏住了，就無法憶念正法，就會按照自己固有的思維模式去思考問題。學習論典的目的，就是讓我們按照菩薩行的思維方式去思維，按照菩薩行的行為去行持，但我們在做事的時候，往往是按照輪迴的思維模式、輪迴的行為去行持，無法按菩薩行的方式。當然並不是說有兩種完全不同的思維模式：一個輪迴思維模式，一個菩薩行的思維模式。實際上我們在輪迴中修行，就是要把隨順輪迴的心態和行為，以菩薩行的方式進行莊嚴，在輪迴中通過利他心、利他行來改變自己。真正通過長時間的觀修，我們的心就會變成菩薩心，一動念都是利他的念頭，這種效果要通過長時間修行之後才能夠達到。
平時我們在學完佛法之後，往往會形成一種很大的落差，聽法的時候好像自己應該成為一個菩薩，一旦遇到事情，就會覺得自己是個很糟糕的修行者，很容易出現這種心態和情況。當然，作為一個初學者，這也是很正常的，但畢竟我們已經掌握了修法，應該慢慢地運用它，向佛法所提到的境界去靠近。如果不努力，那麼心永遠是心，法永遠是法，二者之間永遠都是有距離的。
所以雖然「淨化自相續」的部分學完了，但還需要進一步的鞏固。修習佛法是生生世世的事情，乃至沒有成就菩薩果位之前，這些修法都是要修持的。願一切聽聞《入行論》的道友都能夠重視這部論典中的竅訣，並經常串習。
接下來宣講加行當中的第二個科判：為利他而修心，為了利益眾生而修持自己的心。修心分很多種，一種是為了自己能夠生起出離心而修心：比如《開啟修心門扉》，還有《扎嘎山法》，這一類的論著是闡釋看破今世、舍棄今生的修心法要；另外，也有在看破今世而生起出離心的基礎上，為了利他而修心；還有一部分是為了證悟空性而修心。
庚二(為利他而修心)分二：一、總說布施一切；二、別說布施身體。
為了利他而修心有很多種，此處主要是以布施為例，說明為利他而修心的方法，並不是只有布施才是利他。
辛一(總說布施一切)分二：一、所施；二、原因。
科判當中講，我們修持布施要將一切財富都布施給眾生，為了說明這個問題，分別宣說了所布施和布施的原因。第一個所布施就是指布施的范疇，應當要布施一切。
壬一、所施：
為利有情故，不吝盡施舍，
身及諸受用，三世一切善。
首先，此處點出了菩薩是為了利益有情才做布施的。為什麼呢？因為初學菩薩的利他心不深入，有時會忘失這一宗旨，所以寂天菩薩在論典中處處為我們點出核心所在：就是為了利益有情。
有時候我們的布施不是為了利他。在彌勒菩薩所造的《經莊嚴論》中提到，菩薩的布施遠離兩個企圖：第一，不是為了別人的報恩。現在有些人做了布施總是記著，覺得我今天幫助了你，以後當我落難時你就應該幫助我；或者我給你布施，你應該有所表示，至少要聽到一聲謝謝自己才滿足。菩薩布施不會希求別人的一聲感謝，也不是為了今世獲得報恩，而凡夫眾生容易為了希求回報而行布施。
第二，不是為了異熟果。初學者容易為了異熟果而布施。在佛經論典中，講了很多今生布施後世得相應異熟果的公案，眾生看了會很歡喜，會想盡量多做布施，因為果報很誘人很殊勝，誠信因果的人就會去布施，這樣對不對？也不能說不對。但是菩薩的發心更加清淨，不是為了後世成熟異熟果而做布施，完全是為了利益眾生，只要眾生獲得利益，自己是否得到今世的感恩、後世的果報都無所謂。那麼果報是否會獲得呢？當然會得到，只要做了布施一定會有殊勝的果報，這是絕對的。菩薩雖然不求，但不等于沒有，而且菩薩因為不希求，後世得到的異熟果還會更殊勝，從因果不虛的角度來講是肯定的。關鍵是菩薩並沒有因為想要有所得而行布施，而是在一心利他的時候，果報順便獲得，對菩薩而言，得或不得無有差別，他就是為了利益眾生，這就是「為利有情故」。同時也提醒我們：最好的布施心態是不求一切，真正為了眾生去布施。我們可以慢慢地靠近這個目標。
「不吝」是指沒有吝嗇心。上師仁波切在宣講《入行論》時多次提到：布施時不吝嗇很重要！在某種場合中，若當眾捐款，如果覺得眾目睽睽之下面子上過不去，雖然很舍不得，但是迫于壓力捐了一百元，實際上帶有吝嗇心，這樣的布施就不能成為清淨的布施。上師說，如果十元錢可以毫不吝嗇地捐出來，那麼就捐十元好了，經常性地捐十元，成為家常便飯後，就可以慢慢提高一個檔次，捐二十元的感覺和捐十元差不多了，就捐二十元……逐漸逐漸地打破我們的慳吝心，這樣的布施會很有力量。而不能認為菩薩把頭都布施了，我也應該如是隨學，菩薩布施頭顱是無有一絲慳吝之心的，與我們捐十元錢的心態相同，所以菩薩能夠做得到的，我們不一定能做到。布施關鍵在于打破自己的慳吝心，而不是強調外在的行為，為了讓別人看得起自己而布施，這種心態很有問題。布施，一方面讓對方獲得幫助，更關鍵的是在于打破自己的慳吝，讓心逐漸成熟起來。此處「為利他而修心」主要是為了利他而打破慳吝心，這一點很重要。
「盡施舍」是布施境界的一個標準，是指沒有慳吝地完全施舍，現在我們還不一定做得到。完全施舍什麼呢？分為三大類：第一類，完全布施自己的受用；第二類，完全布施自己的身體；第三類，完全布施自己的三世一切善。
如果有必要將三類所施物進行排序，受用如錢財、用具、食物、衣服，乃至于房屋、車輛等等，這些受用與身體相比，我們對身體更為重視，所以受用相對較輕。一般來講，受用也分為一般財富、重要財富、最重要的財富。但是，如果要在舍棄身體與舍棄受用之間做出選擇，大多數情況下人們會選擇舍棄受用。比如說，大地震來了，雖然家里有很多值錢的古董等受用，但是如果不跑出去，身體肯定沒有了，很多人都會選擇逃命要緊，只要人還在，其他一切都可以重來。在此前提之下，受用是次要的，身體更重要，所以受用相對容易布施。
第二類是布施身體。我們對受用是很執著的，但是對受用的執著，不如執著身體的程度深。從小就執著身體，乃至死亡。我們為什麼怕死呢？因為我們要舍棄身體了。因為對于身體的執著更深一些，所以當我們能夠對布施受用不會有任何慳吝心時，就可以考慮身體的布施。
最後一類是布施一切善根。有時候我們會這樣想：身體雖然很重要，但是舍棄了這一個身體，畢竟還有後世，也許通過今生的修法，我來世可以獲得一個更好的身體，所以會認為，只要有善根的支撐，今生當中舍棄身體，還是可以接受的。當然，一般的世間人對身體、受用是很執著的，二者相比，身體更加重要；對于修行者而言，身體和善根相比，如果相信因果，他會覺得善根更重要。學習無常之後，我們知道，在死亡的時候，身體也好，財富也好，都要舍棄，唯一能帶走的，就是業，當然帶走善業是最好的。所以，對于深信因果的人，只要善根在，自己的未來就是光明的，所以他可以為了後世的安樂舍棄今生的身體。當然不修行的人，對于善根根本不相信，更不會在乎。修行人、菩薩深刻地了知善根的作用，但如果還沒有達到很深的菩提心，對善根的執著會很大。所以，要打破慳吝，為了利益眾生，我們要把一切受用、身體乃至三世一切善根布施眾生。
以上宣講了將自己的一切全部進行布施，這個所施的范圍是很廣的，從受用到身體，再到善根。受用屬于身外之物，身體屬于自身，善根是心上的法,當然真正的心不可能布施給眾生，但心上的善根、習氣、種子都布施了，包括了身心內外的一切，就已經沒有剩下什麼了，這就是所施當中布施一切的意思。
壬二、原因：
對所用的東西為什麼要這樣布施？如果沒有一個合理的原因，找不到一個根據，我們就不願意布施。如果不是因為對眾生有幫助的話，誰都不願真實去布施。世間人捐款的時候，要不覺得對人有所幫助，可以解除他們的痛苦，所以捐錢捐物；或者覺得捐款之後可以出名；或者可以提高企業的知名度，都是看到某種利益和必要才布施。作為一個凡夫修行者也一樣，看到某種必要才真正願意去布施，如果沒有看到某種必要，即便強迫你去布施，那是非常勉強的，沒有真實意義。所以緊接著講第二條：原因，為什麼要把最貴重、最執著的東西布施給一切眾生呢？必須要弄清楚原因，我們才能夠真實的投入。
舍盡則脫苦，吾心成涅槃，
死時既須舍，何若生盡施。
此處講了兩個根據，第一、二句是第一個根據，第三、四句是第二個根據。
首先講第一個根據，為什麼這樣做布施？「舍盡則脫苦，吾心成涅槃」。我們之所以漂流輪回感受痛苦，就是因為有執著，執著「我」就形成了我執，這就是輪迴的大無明，是一切流轉的根本因，其余的煩惱、惡業等一切輪迴痛苦都是因為我執才得以顯現。因為很執著自己身體的緣故，不願因修行而令身體受苦，覺得身體比法更重要：在身體不受累的前提下可以學法，若受累就不願學了。這就是因為對身體很執著，從而成為一個導致懶散的因。為什麼有人要去殺生、偷盜呢？因為要解決吃飯、穿衣、買房子等問題，為了貪著身體造了很多業，原因何在？就是貪身。以此類推，很多痛苦都是因為執著而引發的。要脫苦就要放舍對這些法的執著，所以頌詞中講「舍盡則脫苦」。因為苦是由執著而來，如果要脫苦必須要放棄對世間法的執著，能夠放下多少就能夠脫離多少，全部放舍就可以脫盡一切苦。如果我們放棄對世間法的執著，就會從不斷追求物質的成敗得失的痛苦當中解脫出來；如果我們完全舍棄對「我」的執著，就能從流轉輪迴的根本因「我執」上解脫出來。所以放棄一部分就脫離一部分的苦，如果舍盡了就脫離一切苦。
接下來講「吾心成涅槃」。既然遠離了一切執著，心就寂滅了。從嚴格意義上講，涅槃的意思就是圓寂，圓是指證得圓滿功德，寂就是寂滅一切煩惱。我們不得解脫，感受痛苦就是因為執著，如果能夠放棄執著就會遠離一切痛苦，這是聖者給我們開示的殊勝解脫之道。凡夫眾生無法了知這一點，認為只有不放棄才能夠享受，但這只是暫時的獲得，實際上在緊緊抓住的過程中，會延伸出很多額外的煩惱，而且執著的過程本身也是痛苦的自性，所以要真正脫苦必須舍掉一切。如果執著受用就會引發由受用產生的痛苦；如果執著身體就會引發由身體產生的痛苦；如果執著善根就會引發執著善根而產生的痛苦。
執著善根的痛苦：比如說一個菩薩對自己的善根很執著，不願意回向給眾生，那麼這個善根就不能引發廣大的菩提心、菩薩行，從而導致他的心無法解脫，其本身是一種痛苦。在苦中包括：苦苦、變苦、行苦，善根雖然是一種善法，但它仍然屬于苦的范疇。論典當中將輪迴分為兩類：分段的生死輪迴和細微的流轉輪迴，第二種就是因為沒有斷盡一切執著而引發的，所以如果不斷盡對善根的執著，無法真實獲得菩薩道，因此必須把自己所執著的善根也舍掉，最好的方法就是布施給一切眾生。這是一種放舍，它與罪犯被捉之後發誓以後不再犯法的放舍完全不同，菩薩放舍的是執著，但不等于不再造善根，菩薩還會為了利益一切有情不斷地造善法，因為能利益自他的，除了善根之外絕無其他。所以舍棄的是利益自己而造善的錯誤想法，放舍還是打開心胸的一種修法。因此「舍盡則脫苦」，不管粗大或細微的苦，惟有舍盡之後心才會覺悟，才會成為自他二利的佛陀。
以前因為不了知而痛苦，如今我們通過學習《入行論》知道了正確的方法，為什麼不實踐呢？應當逐漸習慣布施自己所執著的東西，通過放舍讓自己的心獲得解脫自在。當然不可能一步到位，突然間從執著很強的凡夫變成能夠放舍一切的大菩薩，這是不現實的。首先要了知次第，再逐漸地修持放舍之道，先從財富受用開始，能夠不慳吝地布施，逐漸讓自己的心開放，習慣之後再逐漸布施身體、善根。
放舍的必要性第一個是「吾心成涅槃」，通過這樣修法可以讓自己獲得圓滿覺悟之果，必要性相當大，所以應該修持布施，而且所施的物品一定是內外一切物。如果此時還有所保留，就會顧慮：把所有東西都布施了自己怎麼辦？實際上還是無法從一切痛苦中脫離。因為有所保留就是有所執著，就會有痛苦，所以此處將所施安立為身心內外所有一切，因為這些東西就是引發我們執著的因，會進一步引發痛苦。每個眾生都想脫苦，如果真的想獲得自在，就必須要放棄一切。當然這個過程是痛苦的，會很糾結，為什麼呢？是因為沒考慮到放舍能夠帶來的利益，或者沒有對比執著帶來的痛苦和放舍帶來的安樂，對其因果沒有真正去分析。我們的慣性思維是：如果要安樂就要牢牢抓住，比如外道修法抓住「我」不放，只要「我」在就可以修道，「我」就可以解脫；眾生把錢抓住，認為只要有錢就可以獲得安樂，心里才會踏實。如果放棄，就像一個人在海里面船沉了，此時死命抓住一塊木板，他覺得那是救命稻草，只有牢牢抓住不放才會心安，讓他把木板放掉是絕無可能的，這就是眾生的心態。我們現在就處于這樣的心態中，所以讓我們舍棄財富、身體，會認為放舍之後就什麼都沒有了，感覺處在危險的境地中沒有安全感，所以眾生修道很難與正法相應的原因就在這里。佛菩薩看在眼中，也是使用了很多方便，安排了三個無數劫的時間讓眾生去習慣能夠放棄，最後舍盡了才能成佛，這是第一個必要。
第二個必要是「死時既須舍，何若生盡施」。為什麼現在就要修布施呢？善根方面不用多說，身體和受用這兩者，即便是牢牢地執著它舍不得放棄，死亡到來的時候，誰都沒辦法帶走自己的身體，哪怕一根頭髮；誰都沒辦法帶走自己的財富，哪怕一分錢一根針，所以死的時候，一切身體和身外之物都要被迫舍棄。而且被迫舍棄和主動舍棄是完全不同的概念，在被迫放棄的時候，心存強烈的執著，心態很痛苦，這就是為什麼很多人死的時候把眼睛睜得大大的，手里還緊緊抓住執著的東西不放，因為執著，死的時候就會痛苦。按照中陰的教法，死的時候執著某些事物，神識很容易轉到那上面而感受惡趣的身相，《極樂願文大疏》當中這方面的公案很多。所以，被迫放棄的時候，自己處在非常不情願的心態中，有很深的貪念，會因此而引發很深的痛苦，所以貪著越大痛苦就越大。就好像世間上一對戀人，正在熱戀的時候被拆散，會非常非常地難受。所以，對世間法非常的執著，因為死亡而必須要放舍，這種不可抗的力量出現的時候，那種被迫分離的心態很痛苦。
「何若生盡施」：既然被迫放棄時如此痛苦，還不如現在主動放棄。怎麼樣主動放棄呢？就是布施給一切眾生，因為只有用于利益眾生才是最有價值的。或許有人認為還有很多放棄的方式：燒了、扔到水里等等，這樣做自己不能用，其他人也不能用，雖然是放棄了，但效果不理想。既然放棄了，就可以給予眾生，讓眾生享受財富而得到安樂，自己既解脫了執著，也積累了善根，各得其樂，何樂而不為呢？一方面，布施眾生是最好的主動放棄的方式，另外，因為早已布施眾生，早已主動放棄，心理有所準備，即便是死亡到來的時候，要和自己的財富、身體分離，也不會有任何痛苦。因此，主動放舍有很多利益。
死亡時都是要舍棄一切的，這些問題我們要經常思考，這樣才會看得比較淡，執著減輕，痛苦也會減少。如果自己的痛苦少了，頭腦會更清晰，可以生起智慧去深入法義。相反，如果每天都處在執著當中，智慧不清晰，那麼看法本、打坐時都會出現世間上紛繁散亂的事情，又如何能深入法義呢？更不會懂得抉擇聖人的解脫之道。如果主動地放舍，認為一切執著的對境可有可無，對財富受用沒有很強的執著，這種心態可以幫助自己得到一個清晰的思維，在此基礎上才能深入法義，才能深入思維空性、思維因果，可以更加清晰地了知甚深的含義——而不只是在昏濁的大腦中，留下詞句大概的印象，其中甚深的含義，對解脫有什麼必要和幫助完全不明白。所以，主動放舍能夠幫助我們在學佛的過程中生起清淨的智慧，了知這一道理之後，應當進一步開始修持放舍之道。
辛二(別說布施身體)分二：一、布施緣自己而造業之眾生；二、迴向成為利眾之因。
壬一(布施緣自己而造業之眾生)分二：一、無條件而布施；二、發願成為利益之因。
此處宣講布施身體。關于布施身體的問題，上師在宣講布施的時候經常提到，佛陀在經典中也經常提。佛經中講要布施身體，是因為我們對身體的執著導致了輪回眾多的痛苦，雖然布施身體很難做到，但必定還是要放棄。但是布施身體是屬于一種比較成熟的修法，或者說比較高層次的修法，因此佛陀並沒有要求初學的菩薩一開始就要做到根本不考慮自己，完全奉獻給眾生。此處雖然講到了布施身體的內容，但對于初學眾生而言，佛並不開許，甚至不支持去布施身體，所以對這個問題我們不用感到害怕，因為初學者法義沒有融入相續，對身體還是相當執著的，如果一開始就要把自己的頭布施出去，那很多眾生會覺得菩薩行不是自己能修的，有可能就退失了。佛的意思是等到自己的功德成熟之後，為了打破對身體的執著障礙，在因緣條件成熟的前提之下，可以布施身體，而不是現在就要布施，這個是我們的目標，將來要逐漸達到這樣的境界。還沒有到達這種很高的境界之前，我們可以按照頌詞的教義相應地行持，首先從學習開始。
癸一、無條件而布施：
吾既將此身，隨順施有情，
一任彼歡喜，恆常打罵殺。
我既然把身體已經布施給了一切眾生，任憑他們的高興，可以隨意處置，可以恆常地打罵，甚至殺死。
此處的含義可以有很多解釋，總的來說表達了什麼含義呢？一個菩薩已經到達完全利他，對自己的身體沒有絲毫執著的境界。比如說釋迦牟尼佛在因地做菩薩時，有些人要他的頭，他就把頭布施了。至于菩薩登地之後，倘若眾生真要殺他，他是否隨順眾生殺害，這是不一定的，不接受並不能說明菩薩還有執著，菩薩並不是只要到達了能夠布施頭的境界，不管是誰來打罵殺都應完全接受，為什麼呢？因為菩薩對身體沒有任何的耽著，在某種因緣條件之下，他可以讓眾生打罵殺害，這個毫無疑問。如果這樣的方式對眾生最有利益，他就會以此來利益眾生；但如果這個方式對眾生並沒有利益，他可能就不會這樣做。所以判斷是否是菩薩的標準，並不是殺他而他不還手，不能夠通過外在的行為作為判斷的依據。菩薩肯定有這樣的境界，但是有時候，他如果被殺害，則會中斷對其他很多眾生的利益，因緣時機還不成熟是不能這樣做的。菩薩是否做一件事情，都會考量如何最大程度地利益眾生，所以即使到達這樣的境界，具備這樣的能力，但是是否一切場合他都會這樣做呢，需要觀待時機是否成熟。
這個頌詞的意義對我們凡夫人而言境界很高，但是我們不能認為境界太高了和自己無關。雖然我們做不到「一任彼歡喜，恆常打罵殺」，但至少能夠有效地遏止住自己的嗔恚心。凡夫人有慣性的思維，如果別人打我，我就要打他；罵我，我就要罵他；殺我或我的親人，就要殺人償命，今生殺不了你，發願後世也要報仇。所以凡夫人的思維沒有一點忍耐心,完全隨自己的習氣處理問題。現在我們學習了這個頌詞，雖然不能完全做到這麼高的標準，但是至少在遇到這樣的情況時能夠合理思維，不會像最初完全未調心之時，產生強烈的報復心態。按照自身不同境界來觀待這個頌詞，也會得到很大的啟發，如果學習佛法多年修行有素，完全不起嗔心的境界也可以達到。
我們完全把身體布施給眾生，有時候是表現為安忍打罵殺，但更多的情況則是像上師那樣，把自己所有的時間都用在利益眾生上，沒有為自己的事利用身體，相當于已經把身體布施給了眾生，這也是一種完全的布施。我們修行的時候時常有一些私心雜念，用自己的身體做一些自己的事情。但菩薩相續中充滿了慈悲心、菩提心，用自己的身體恆常性地利益眾生，這也是布施身體的一種方式。所以這里表達的境界主要是菩薩完全無條件、不求回報，也不為自己的異熟果報，眾生知道也好不知道也好，他都是一心一意地利益眾生，這個心非常的清淨，非常的偉大。有時候，我們做微少布施都會想方設法讓別人知道，但菩薩只要能利益眾生，別人是否知道他並不在乎。所以我們要將自己的心逐漸調整到這樣無條件布施的狀態中，這是很關鍵的。
縱人戲我身，侵侮並譏諷，
吾身既已施，云何復珍惜？
縱然有人戲弄我，乃至侵犯我、侮辱我、欺負我，我的身體既然已經布施給眾生了，為什麼現在又開始珍惜自己的身體了呢？這是不應該的。
世間人如果沒學菩薩道，遇到別人戲弄自己，騎在自己身上，經常欺負自己等情況，有能力的人會反抗，沒有能力的人會記恨在心，受到別人的挖苦也會反唇相譏感覺很快意。凡夫人認為他人不能對自己侮辱傷害，表現出對身體的強烈執著。菩薩的思維方式完全不同，他要放棄的就是對身體的執著，為了利益眾生而布施身體，身體就不再屬于自己而屬于眾生了，眾生想要戲弄，也是戲弄眾生的身體；要侮辱，也是侮辱眾生的身體；要譏諷，也是譏諷眾生的身體，按理來講已經和自己沒有關系了。比如，把一個鍾布施給張三之後就不再屬于我，張三要把這個鍾賣掉或者收藏，砸壞還是詛咒，我有什麼可珍惜的呢？別人對這個鍾如何侮辱已經與我無關。有人會想，如果是一個鍾布施出去，我眼不見心不煩，他折磨鍾還是讚嘆鍾是他的事，好像可以忍受，但身體不一樣，身體和我的心是連在一起的，罵我打我，我的心都能了知，似乎很難忍受。但實際上這也是習慣的問題，本來心和身並不是真正的一體，只是我們習慣于把身體執著為心，心執著為身體，好象二者是一體的。如果長期修習，把身體布施給眾生，會真正達到身體已經不屬于自己而是屬于眾生的境界，所以任其打罵都可以忍受。我們如果沒有長時間的去習慣菩薩行的修法，就會覺得非常難，幾乎無法做到。但這里強調的是串習，最終也能達到不再執著身體的境界。
當然我們再再地強調，這個境界非常高，原因是什麼呢？剛學菩薩道的人有一種沖動，想要布施身體、把自己手砍下來布施，乃至捐獻內臟、眼睛，但這種行為我們並不贊成，因為熱血沸騰做的事情，很多時候是缺乏考慮的，如果認為菩薩行要求這樣做，自己也一定要這樣做，根本不考慮自己是什麼樣的境界，也不考慮做完之後會不會後悔，結果冷靜下來才發現自己的腎臟少了一個，手又缺了一只，覺得非常不值得產生了後悔心，按照佛法的觀點，後悔心是毀壞善根的四種因之一，可以說事情就白做了，沒有得到善根，而且自己受到了傷害，還有可能因為這個因緣對法退失信心，可謂得不償失。
另一方面，也需要遮止另一種心態——認為菩薩行境界太高，自己是永遠做不到的，一開始就放棄了，這兩個極端都要避免。所以這樣布施的標準很高，並不要求所有人一開始都能做到，但是我們可以一點一點地去實踐，到一定階段就能達到菩薩的境界。在《入中論》等經論當中，月稱論師等聖者也向我們保證，到達能夠布施身體的境界，如是布施是不會有絲毫痛苦的。雖然我們現在布施會有痛苦，打罵殺會有感受，但是當我們修行到某種程度的時候，可以完全把身體無有慳吝的布施，並且身體不會痛苦，心也不會有痛苦的感受，那時再布施身體就順理成章，自然就會去做。現在我們通過學習，把頌詞的意義結合自己當下的境界，調整自己的心使其慢慢適應，這是頌詞的含義之一。
一切無害業，令身盡順受。
對眾生沒有暫時或究竟傷害的一切業，不管是打我、罵我，我的身體都可以隨順，都可以忍受。但不要使用我的身體去殺生、偷盜等，做非法的事。除此之外，對眾生沒有傷害的所有業，身體都可以承受。
有人會想，眾生對發了菩提心的菩薩打罵乃至殺害，如前面第一品中所說，會有很大的罪業，怎麼可以說只要不造殺生偷盜的業都可以隨順呢？此處可以這樣分析：菩薩在利大于弊的前提下，為提升自己的修行境界，超越自己的執著，並且眾生傷害他的事實不可避免的時候，他會承擔這個傷害。通過布施自己的頭、身體，或者安忍別人的打罵殺，能讓自己的修行上升一個台階。另一種情況，通過這樣的方式，在前世的因緣成熟，無法迴避的時候，眾生傷害他，他會發願通過這種方式和眾生結緣，並成為未來度化他的因緣。菩薩會衡量，雖然會有傷害，但總體來講是利大于弊的。所以，菩薩從不會做真正傷害眾生的事情，即便是當下好像傷害了眾生，但究竟來講都會通過這個因緣去幫助眾生，或者成為對方安樂的因緣，或者成為自己修行的助緣。除此之外，不可能不管對自他是否有利，隨隨便便就隨順眾生，因此殺生等惡業是不會去做的，隨順也有一定的方式和界限。
本課就到這里。