《入菩薩行論》第33課
為度化一切眾生，請大家發無上的菩提心。接下來我們一起學習寂天菩薩所造的《入菩薩行論》。《入菩薩行論》是闡釋整個大乘菩提心的精華論典。
平時我們說：為了度化一切眾生而發菩提心，實際上要在內心中真實地發起菩提心、生起菩提心，必須有一個殊勝的引導。如果沒有引導，每天說發菩提心，結果還是無法真正了知菩提心的真實含義。在發菩提心的過程中，質量非常重要。上師仁波切在《大圓滿前行》中曾經講過，修學大乘佛法的人，發心不重要，生心最重要。平時我們在口頭上說一下：我要發菩提心是很簡單的，關鍵是在發心的同時，內心要生起一種真實利益眾生的菩提心。所以觀待二者來看，發心不重要，因為只是在口頭上講一講；生心才重要——從內心中產生真實無偽的菩提心，才是最重要的。所以我們要學習如何生起菩提心的殊勝方法。
現在我們所學的內容，按照華智仁波切的科判，就是菩提心未生令生的竅訣。如果我們真正認真學習、實踐了前三品的內容，即便是以前沒有生起菩提心，但是通過學修前三品頌詞所表達的意義，就可以生起菩提心。里面講了菩提心殊勝的功德利益，怎樣通過淨障積資、發心利益眾生等修行，逐漸讓自己的心拋棄自私自利，然後一心一意地利他等等。這些都是幫助我們產生菩提心，生起菩提心的殊勝竅訣。
現在我們學習的內容，是在受菩薩戒之前的一個前行。在這個前行之前，為了清淨相續，也講了很多加行法，現在是回向利益眾生。雖然第十品也講回向，前面也講發願，但此處主要是在正行受菩薩戒之前，為了修煉自己的心，讓自己的心專注于利他方面而作一些專門的回向。
前面我們也學習了這個科判的一些內容，今天繼續學習，平時我們要專注這種意義進行回向發願。頌詞中講到：
願成如意牛，妙瓶如意寶，
明咒及靈藥，如意諸寶樹。
里面講了六種能夠利益眾生的事物。有些東西可能還存在于世間，有些在當下的娑婆世界、南瞻部洲實際上已不存在了，但我們還是要如是發願：願自己修學的功德，變成如意牛、如意寶、妙寶瓶、明咒、靈藥和如意樹。
如意牛在人壽十萬歲時在人間出現過，那時人們的福報很大，所以世間有如意牛。現在天界中有如意牛，四大部洲的西牛貨洲也盛產如意牛，西牛貨洲的眾生福報是很殊勝的。如意牛的乳汁、奶酪可以滿足一切眾生的願望，從中可以顯現一切眾生的所需,是能讓眾生心意得到滿足的一種寶物。我們要發願願自己成為如意牛，或者回向功德顯現如意牛以利益眾生。如果有了這種如意牛，可以得到資具生存下去，或者獲得暫時的安樂。菩薩行的原則就是這樣的，雖然資具不一定馬上能夠成為解脫之因，但是能夠暫時利益眾生，也是菩薩利他的一部分。
前面我們再再提到，菩薩在利益眾生的過程中，不單是布施如意牛、其他單純的一些財物——把這些東西給眾生，滿足了眾生，而是因為菩薩相續中具足菩提心的緣故，只要和菩薩本人結緣，或者與他的願力所化的事物結緣，都能夠成為以後解脫的因。這與世間一般的布施，一般結緣的事物，有著完全不一樣的意義。一個想解脫、求解脫道的人，顯現這些東西讓眾生享受到底有什麼必要呢？實際上暫時可以滿足眾生的願望；究竟來講，因為與菩薩結緣的緣故，通過他菩提心的攝受，可以成為究竟解脫的正因。
第二個是妙瓶。這種妙瓶在很多經論中提到過，現在的世間中很難出現。以前民間傳說中有聚寶盆，妙瓶就相當于聚寶盆，聚寶盆中可以源源不斷地出現寶物，妙瓶中也可以源源不斷地出現很多的財富，隨心所欲滿足眾生的願望。菩薩發願願自己或者自己的功德能夠成為這種如意妙瓶，以此方式滿足眾生的心願，利益眾生，與眾生結下解脫的因緣。
第三個是如意寶。如意寶在眾生福報很大的時候會顯現。以前很多商人到大海里去取如意寶。有些傳記中記載，龍王的頭上有如意寶。龍王的福報很大，擁有很多如意寶，商主到了海島中的時候，通過各種方便，就從龍王那里取得很多如意寶，回去利益自己和家人。有時菩薩也顯現商主的身份，到寶洲取如意寶，回來利益整個國家的人民。實際上釋迦牟尼佛在因地修菩薩道的時候，多次化現為商主到寶洲取得如意寶，回來利益整個瞻部洲的人民，這種事跡在佛的傳記中多次出現。
如意寶的能力是非常強大的，有些如意寶可以在方圓四十由旬、有時在方圓八千由旬、方圓幾萬由旬中隨意地降下糧食、珍寶、衣服等等眾生所需要的物品，可以隨意地遣除眾生的飢貧。眾生的爭斗都是因為財富引起的，為了爭奪財富，沒有心思修學善道。菩薩看到這種情況，為了滿足眾生的願望，就專門去求如意寶降下很多資具財物，讓眾生得到滿足、有了修善道的基礎後，菩薩就給他們宣講十善業道，讓他們修持十善業道，最後轉生天界等善趣，或者究竟來講，和菩薩結下了一種殊勝的解脫正因，這種事蹟在經典中多次出現。
如意寶一方面可以除貧、放射光明遣除黑暗；一方面也可以消盡疾病，只要能夠接觸如意寶就可以遣除疾病。還有一種說法：如意寶就是佛陀的舍利，現在世間中的舍利，到了法要滅盡的時候，所有的舍利會匯集到大海當中變成如意寶，以如意寶的方式繼續利益眾生。如意寶是一個非常珍貴的寶物，一方面具有大福報的人才能擁有，還有當時的眾生也需要一定的功德福報，否則如意寶也沒辦法顯現。
從有些公案看起來的時候，如意寶和一般的石珠子外表上沒有什麼差別，不認識如意寶的人，會認為是普通的石珠。實際上有福報的人通過如法的方式：比如齋戒、沐浴，把如意寶供在寶幢的頂端，然後對它開始焚香祈禱，這個時候，首先是起風，把不好的髒東西吹走，之後是下小雨滋潤大地，然後如意寶再降下很多財物，是這樣一種過程。如意寶是能夠滿足眾生心願的很殊勝的寶物。
世間的如意寶能夠滿足眾生世間的心願，但是不能夠滿足眾生出世間的心願。如果在如意寶面前，祈求賜予自己證悟空性的力量，或出離整個三界輪迴，世間如意寶是沒有這個力量的。但是對出世間的如意寶(有些高僧大德或者佛，稱為如意寶)做祈禱的話，則可從輪迴中獲得解脫。因為他們是專門發願救度眾生的，本來也具足救度眾生的能力，如果自己有信心，一心一意地祈禱的話，那麼自己想要獲得持戒的功德、禪定的功德、種種智慧的功德或者證悟的功德，通過自己清淨的信心，都可以獲得。所以佛陀是如意寶、很多殊勝的高僧大德也是如意寶。關鍵就在于我們自己有沒有這種清淨的信心，如果有清淨的信心，去祈禱具有如意寶一般功德的殊勝的高僧大德和上師的話，我們自己的相續也可以逐漸獲得種種功德。所以說，我們也願自己變成這樣一種如意寶。不管是世間的如意寶，還是出世間的如意寶，都可以利益眾生。
下面講明咒。明咒就是力量很大的一種咒語，可以成辦一切所欲之事。自己心中想要成辦某種所欲之事，念誦某種特定的明咒就可以成辦。在這種修法中，有很多成辦息、增、懷、誅業的咒語。瑜伽士為了成辦所欲之事，在特定的時間、用特定的修行方式念誦咒語成辦所欲之事。念誦咒語有一個最大的要求，就是不能有疑惑心，如果信心很清淨，就很容易相應。如果念誦咒語時抱有一種懷疑心，則很難成就。雖說念誦明咒能成就所欲之事，但也需要一定的條件：比如禪定的基礎、其他的一種緣起之物，在所有的因緣都具足之後，念誦明咒也容易顯現咒力。如果念誦的時候非常散亂，一邊念誦一邊胡思亂想，該做的供養也不做，該遮止的違品也不遮止，像這樣隨隨便便是不可能成辦明咒的。
有時我們在修法時也會有這樣的想法，比如在法王如意寶所造的《金剛薩埵如意寶珠》修法中提到：如果如理如法地念誦40萬遍，可以成就無病、發財、長壽等等很多利益。可是很多人念了40萬遍之後，沒有出現任何一種驗相，就開始懷疑法是不是不靈驗。實際上，如理如法地念誦，一定會發揮它的咒力，一定會清淨自己的罪障，出現各種的徵兆。但是如果自己本身就沒有認認真真地念，或者以很散亂的方式念，沒有達到具足四對治力的要求，雖然在數量上完成了40萬遍，但實際上可能離標準還差得非常遠。所以不是咒語本身的問題，而是自己條件不具足導致的。既然明咒可以幫助眾生成就所欲之事，那麼現在也願自己能夠成為這樣的明咒，讓眾生念誦之後，能夠成辦一切所欲，不管是祛病、還是成就財富、成就殊勝的懷業，讓眾生能夠完全成辦一切所欲，自己這樣回向、發願。
第五是靈藥，靈藥就是靈丹妙藥。世間傳說中有一種能夠祛除一切疾病的靈丹妙藥——不管什麼樣的重病，只要服用，馬上可以祛除。在古代也有這種藥，不管怎樣的重病，服用之後馬上就能發揮作用。
因為古代的時候，四大的精華比較充足。在具足四大精華的山里長的藥力量也大，然而現在到處破壞水土環境，四大的力量就削弱了，此時生長的藥力量也不如以前。有些藥是通過大規模人工栽培的，在很短的時間就長成，沒有按照野生的規則去培育，所以現在的藥力量遠遠不如以前。不管怎樣，我們發願變成真正的、馬上能夠祛除眾生一切疾病的靈丹妙藥，以這種靈藥的方式來幫助生病的眾生。如果有了靈丹妙藥，生病的痛苦就可以很快遣除。菩薩是樂于見到眾生無病、無苦、享受快樂的，菩薩的心的的確確是非常清淨的一種利他心，完全不像世間人——只要自己無病、自己的家人、自己圈子里的人快樂就足夠了，對其他人是不聞不問的。鄰居家死一個人，和自己沒有什麼關系；隔壁街失火了，燒掉多少財物和自己也沒關系，只要不是與自己有關的人，他都不關心；甚至于對自己所痛恨的人，發生了疾病、發生了不如意的事情才高興。但是菩薩的心不是這樣，菩薩通過修鍊，自心非常調柔，他把所有眾生看成自己的親人，所以他樂于見到一切眾生沒有疾病，處于快樂當中。只要能夠利他，各種方法他都會使用。
我們在回向的時候，不能從某個單一的方面回向利益眾生，只要能夠利益眾生的方面都可發願。有些淨土不存在疾病，所以也不存在妙藥，但在娑婆世界、南瞻部洲，乃至于眾生存在期間，一直都會有疾病，對治疾病需要殊勝的妙藥、靈藥。菩薩觀照到這種情況，特意專門發願自己本身變成靈藥。比如我們現在服用的有些藥，我們看也就是一般的藥，但實際上藥本身也有可能是菩薩化現的。
在釋迦佛傳記中，佛陀在因地修行的時候，有一世叫大藥王子，不管別人看到他也好，接觸到他也好，都可以治愈自己的疾病，這就是菩薩本人的發願力。在藏傳佛教中有一個高僧大德，曾發願用自己的遺體利益眾生，去世之後願力成熟了，只要人們能夠服用一點點他的遺體，就可以遣除很多的疾病。在佛學院的幻化網壇城中也裝藏了一部分他的遺體，法王如意寶以前在修幻化網壇城的時候專門提到，因為此位大德曾經發願治療眾生的疾病，在壇城里裝藏一些他的遺體，就能讓轉繞壇城的人去除各種難以治愈的疾病，尤其對喉嚨方面的疾病有專門的發願。這位菩薩不單是在世的時候利益眾生，去世之後也發願加持自己的身體利益眾生，這就是菩薩自己變成靈藥的例子。
還有就是通過發願迴向功德，只要是需要靈藥的地方，就在這個地方能夠顯現出可以利益眾生的靈藥，也可以從這個方面理解。
第六種是如意諸寶樹。如意諸寶樹實際上就是如意樹，三十三天的天界中有如意樹。我們經常看到公案里說，如意樹的樹根長在阿修羅的地盤中，但樹卻長在天界，阿修羅覺得樹根既然在我們的國家，這個如意寶樹應該是我們的，偏偏如意樹開花結果都是在三十三天的天界中，天人可以享受它的果實，有什麼欲求，如意樹都可承辦，顯現眾生的所需，所以阿修羅對此憤憤不平，他們發動戰爭的原因之一就與此有關，這是在經典中提過的事。
此處講到如意樹能夠滿足眾生的願望，如意樹在三十三天、極樂世界都有顯現，在眾生福報圓滿的時候，人間也會出現。如果有了這種如意樹，眾生不必為了生存去奔波勞累、互相競爭，能夠給眾生帶來很多的安樂，這方面就是如意樹的一種功德。
菩薩為了利益眾生的緣故，專門發願自己變成如意樹，通過這個方式利益眾生，和眾生結下殊勝的菩提緣，有了這個菩提緣之後，菩薩才可以在後世中真正把眾生的心引向于解脫道，這是非常重要的。所以菩薩就是一心一意地利益眾生，暫時要利益眾生，究竟也要利益眾生。一般人無法理解菩薩發願的方式，也無法理解菩薩發願度眾生的時間。我們在世間中救度一個人，如果用了好幾年時間沒有任何效果，我們就會放棄。而菩薩在利益眾生的時候，不是幾年的時間，為了救度一個人，他會用好幾世。釋迦佛傳記的精進品講到，佛陀在因地時，為了讓一個王子產生一念善心，曾經在七萬年中不間斷地去度化他，慢慢讓他產生了善心而進入善道。菩薩為了度化眾生，為了眾生能產生一念善心，他可以用一般人根本想象不到的漫長時間，這樣我們就知道，菩薩的心的的確確是一心一意利益眾生的。
我們在做一點利益眾生的事情時，如果稍微遇到一些違緣，時間稍微長一點，我們也不要馬上就退失利他之心，如果眾生那麼好度的話，世間當中早就沒有眾生了；或者眾生這麼好度的話，我們自己也應該很容易產生殊勝無退轉的菩提心、產生證悟空性的功德了，看看自己都這麼難度，那麼我們要幫助眾生的時候，也應該理解其他的眾生，他們和自己一樣，有各種根性、有各種違緣。
頌詞講菩薩為了利益眾生，該怎樣發願怎樣回向，實際上給後學者提供了一個參照：標準的菩薩就應該這樣，為了利益眾生不帶條件、一心一意地發願，里面根本沒有講任何條件，都是一心一意去發願利益眾生，只要對眾生有利的事情都會認認真真去做。
下面繼續發願迴向：
如空及四大，願我恒成為，
無量眾有情，資生大根本。
「如空及四大」：此處講到地、水、火、風四大種，加上空大是五大種，五大就是四大種加空。空就是沒有阻礙，真正按因明的嚴格定義，虛空實際上只是一個名詞，是個總相，並不存在所謂真實的空。但在世間名言中，大家都會認為虛空是存在的、虛空是無阻礙的，有了空的緣故，我們才可以自由自在地行動，或者莊稼才可以生長。所以空在名言中是存在的，有絕對不可替代的作用。我們要分清楚名言實相、名言現象的不同差別。
我們要發願如虛空一樣，成為一切眾生生存的根本。如果沒有空，眾生無法呼吸；沒有空，眾生也沒辦法活動，空是一切有情資生的根本，所以願自己變成虛空來利益眾生。
四大是大種的意思，大種有根本、種子的意義。「大」就是周遍的意思，周遍一切物質中，當然心識不是四大的本體。只要是物質、只要是色法，都離不開四大種，一切都是都以四大種為因，以四大為種子才能夠顯現出來。
嚴格意義上的四大種，是一種因的色法，是一種因色。平時我們能夠接觸到、看到的都是很粗大的果色。杯子、房子等等這些果色都是以四大種為元素的，平時講四大元素或者平時講四大皆空，實際上都是講四大：地、水、火、風。一切有色身的有情都有地水火風，沒有色身的有情(如無色界的眾生)不一定有四大，但是色界天以下的欲界眾生都是有肉身的，有肉身就會有四大。色界天人的宮殿、器具，欲界中我們看到的房子等這些東西，都是以四大為基礎的，地獄眾生感受痛苦的環境也是四大所成。所以四大周遍一切物質，成為一切有情生存的根本。
從四大的法相來講，地大是堅固；水大以潮濕為性；火大是熱性；風大以動搖為性。四大的作用：地大的作用主要是攝持，可以攝持粗大的果色，粗大的果色都是以地大為因；水大的作用是可以讓物體本身不散壞，水大能夠讓其穩固、不散壞，形成某種形狀，這是水大的作用；火大是成熟，燒飯要讓飯成熟，或者說一個人要成熟，或者一個產品要生產出來，都需要火大的力量，有了成熟的作用，這些物質才可以從無到有，這也是一種火大成熟的作用；風大有增上的作用。
我們可以說物質都有地水火風，只不過地水火風顯現的時候，有時某種物質重一點，某種物質輕一點。任何事物里面都會有四大種，不可能里面缺少哪一種，一個物質顯現的時候，都是以四大種為因。既然這樣，比如純粹的一碗水當中有火嗎？有地嗎？都是有的。只不過水大成分比較重，地大、火大、水大、風大的成分比較少。我們說煤氣火也好，柴火也好，里面有沒有水大呢？也有水大，只不過火大的成分較多，水大的成分比較少。只要是物質，里面必定有四大種。四大種就是一切物質的基礎，一切萬法的種子，在這些法中都會存在。
《俱舍論》中講的四大種與平時我們一般人認為的地水火風的概念稍微不同，地水火風比較粗大，四大元素比較微細，攝持的作用是從微細的方面講的。平時我們認為：黑色的大地是地；碧綠碧綠的是水；熊熊燃燒的是火；一陣風吹過來了,這些實際上都是果色不是因色，因為已經顯現為粗大的法了。所以雖然我們講地水火風，實際上與四大元素的地水火風還是不一樣，四大元素的地水火風更微細。我們看到的黑黑的地雖有地的名稱，但實際上並不是地大，不能算四大種，四大種有因、種子和周遍的意思，所有的物質都有四大種，這方面我們要理解。
為什麼要這樣講呢？發願變成四大對一個菩薩來講有什麼必要呢？平時我們認為：要利益眾生，必須顯現成一個高僧大德、一個菩薩的樣子才行，但是此處講「願我恒成為，無量眾有情，資生大根本」：願我們變成地水火風空，恒時成為無量的眾生資生的根本、賴以生存的因，通過各種形象利益眾生，變成周遍一切的四大種，變成一切眾生形成身體的根本因，發願完全與眾生融為一體。
菩薩從這麼細緻的地方去發願、回向、去利益有情，發願成為一切眾生顯現身體的根本，完完全全和眾生融為到一體中，乃至于成為眾生身體的一部分，就是徹底和眾生不分開了，通過這個方式利益眾生。不像我們在很短的時間中去做一點慈善事業，給救助對象發一點錢，發一點物品，說幾句安慰的話，覺得時間到了就撤退了，覺得利益眾生的事情完成了，菩薩利益眾生根本不是這樣子的。
有時我們說菩薩行是很難學的，的確如此。作為一個真正的菩薩的行為，並不是在某個時間段中做一點事情就已經圓滿了，乃至于發願成為一切眾生賴以生存的因，乃至于如頌詞中所提到的：變成四大種，變成顯現眾生身體的根本，以此方式長期和眾生在一起，以此方式長期地利益眾生。菩薩利益眾生是完全走進眾生的，走進眾生的生活，通過一切可能的方式去利益眾生。
在這個過程中，菩薩有時是直接利益眾生，有時是間接利益眾生。有人想：菩薩為利益眾生發願都到這個份上了，為什麼還有這麼多的眾生不解脫呢？菩薩已經這樣和眾生結緣，為什麼眾生還不能解脫呢？那是因為結緣也分很多種，要成為一種得度的因緣，這個因緣是很特殊的，需要很重、很深厚的福報因緣。單是和眾生結緣，只是成為以後能夠得度的一個因、一個基礎，需要很長時間，眾生因緣慢慢成熟了，才會成為得度的因緣。
成為一種見到菩薩的因緣和真正成為得度的因緣是不一樣的。大家都知道這句話：佛不度無緣之人，也聽說佛和一切眾生都曾經做過有情的父母。既然這樣，佛在因地的時候，肯定成為過我們的父母，所以和我們肯定有緣，所以我們一定會被佛度化，其實這也不一定。要成為佛度的有緣之人，是什麼樣的呢？「度」，不是單單結上一個緣，能不能成為度化的因緣，就需要特殊的、不共的福德，才能成為得度的因緣。互相之間都曾經做過親人，互相之間都成為過父母，這種因緣是有的，但單憑這點因緣就可以成為度化之因，還不好講。
此處也一樣，菩薩發願成為一切眾生資生的大根本，應該說和所有眾生都結緣了，但眾生結緣的量怎樣，能不能真正走向解脫道，還不一定。比如我們現在學佛之後，聽了《入行論》很感動，真正願意發願成為菩薩，很願意走這條路，也需要很深厚的因緣。不是看到一位菩薩，就可以發起菩提心、生起菩提心，並非如此。但是，如果沒有以前菩薩再再發願，從小小的方面發願和眾生結緣，有可能現在我們得度的因緣還無法真正成熟。我們思考問題過于簡單了，實際上要很多生世，我們才能圓滿利益眾生的目標，想在一生或幾生中承擔是不現實的。我們現在要跟隨佛菩薩去發願，願我也能夠利益眾生。
實際上，我們發這個願會擔心：如果我真變成了四大會怎樣？其實這是次要的，關鍵在于：能夠從內心中發出這種心願，就說明他特別在乎眾生的利益，考慮眾生利益已經到極致了，已經到願自己變成地水火風空去利益眾生的程度，其他粗大的地方沒有哪個沒考慮到。這方面主要說明：菩薩的心完全是一心一意利益眾生的。
反觀我們自己的時候，會發現自己在利益眾生方面，太過于粗大、粗糙了。仔細分析頌詞，會體會到菩薩在發菩提心的時候，細緻到什麼程度，在方方面面發願利益眾生。自己也可以盡量以這種方式去思維，這樣就可以把菩提心落實到更深細、更實在的地方，而不是大概地想一下，就覺得自己已經是菩薩，已經有菩提心了。
實際上通過頌詞觀察自己：有時自己根本沒有想到能這樣發願；有時自己根本不敢這樣發願；有時懷疑這樣發願到底有什麼意義？如果我們沒有理解頌詞的意義，說明我們在思維利益眾生方面還有所欠缺，仔細思維這些頌詞是非常必要的。
下面繼續看頌詞：
迨至盡空際，有情種種界，
殊途悉涅槃，願成資生因。
「迨至盡空際」：直到盡虛空遍法界，一切種種不同的有情界，通過不同的方式——「殊途」獲得涅槃之前，願我能變成一切眾生資生的根本。此處包含了暫時利益眾生的發願——「願成資生因」，也包括了究竟利益眾生——「有情種種界，殊途悉涅槃」。暫時、究竟都發願來利益眾生。
「迨至盡空際」：一切有情猶如虛空一樣，虛空不盡，有情界無盡。行、發菩提心為眾生做事情，不能做兩三個月或幾年，就認為已經夠了，如果我們有這種念頭，就說明遠遠不夠。
佛經中為了說明菩薩應該發這樣一種無窮無盡的廣大之心，就說修菩薩道需要三個無數劫的時間。三個無數劫，實際上就是根本沒有時間概念。三個無數劫到底是多少劫？用現在的時間算到底是多少年？算也算不清楚。
阿僧祗就是無數的意思，無數有幾層含義。有一層意義是：按照印度的算法，阿僧祗是一個單位，叫無數。在某種講記上看到，相當于在1後面加59個0，有60位數字，這就是無數，無數的意義叫做大劫。這麼長時間算是一個無數劫，三個無數劫需要三個這麼長的時間。
修菩薩道是不是一定需要無數劫呢？實際上，無數一方面說明了時間長，另一個意思是說，菩薩在發心度化眾生的時候，根本沒有時間的概念，他的發心完全沒有辦法衡量。所以無數劫沒有確切的數字，菩薩要在無數的時間中利益眾生，在無邊無際的眾生沒有完全獲得涅槃之前，要成為他們資生的根本。
「有情種種界」：「界」也有種性的意思。「界」就是一切眾生的界性、種性、想法完全不一樣。每個眾生的喜好、界性都不一樣。有些貪欲重，有些嗔恨重，有些愚痴重等等；有些喜歡吃這樣，有些喜歡吃那樣，也不一樣，所以說「有情種種界」。菩薩的發願並沒有界定：這一類的眾生我喜歡，我就發願專門讓他們快樂，讓他們獲得解脫；那個界性的眾生，因為和我的想法不一致，所以我就不度化他，菩薩是不會有這種想法的。不管是任何一種界的眾生，任何一種根性的眾生，全部都是菩薩度化的對象。而且乃至于虛空界盡，菩薩一直發願讓他們通過不同的方式獲得解脫，在他們獲得解脫、涅槃之前，發願成為他們得度的根本。這方面就是講菩薩發了這個殊勝的願。
我們了知頌詞之後，應盡量去深入思維意義，了知含義後再閉目沉思，反反復複思維。也許我們在聽的時候有一種收穫，但如果再去靜思，在沉靜的境界中又會產生一些新的感受。平時我們在修法、打坐的時候，有時覺得沒什麼可想、可修的。實際上，就是通過詞句、文字作為一種引導，去思維里面非常深的含義。通過詞句引發我們內心的共鳴，讓我們知道作為一個菩薩，應該從哪些方面去利益眾生，從內心產生真實的感受，產生感受之後，我們這樣一種願心、菩提心，才可能有所增長、有所轉變。從相似利他的菩提心，轉變成真實的利他心，由淺轉深。只要產生了菩提心，就會真實一心一意利他，把利益眾生放在首位。
初學菩薩發菩提心都帶有自利的成分。我們在學《入行論》的時候，都會關心學這部論典對我有什麼幫助？有什麼好處？如果法師說有這樣那樣的好處，就願意學。如果說對你沒什麼好處，全是眾生的利益，那你就不願意學。發菩提心的時候：哦！菩提心的功德好大！就願意去發。我們好好思考、觀修頌詞之後，內心會發生一種轉變，真實覺得利益眾生很重要，不是光看文字就會有這種認識。
在學法的時候，我自己都有這種體會：多學幾遍學到後面的時候，有一天突然發現：這個頌詞表達的意義是這麼的深刻啊！為什麼以前沒有發現呢？實際上，它表達的意思沒有變過。上師講的時候，也提到、點到了，但是當時我們的理解能力不夠，或者忽略了、或者就是沒有通過沉思，沒有理解得那麼深。所以雖然上師講了，自己的感觸卻不深，雖然看到書上有這麼一行字，但理解並不深刻。經過後面再再學習、觀察之後，突然有一天才領悟了上師講的這個話：哎呀！這麼深啊！真的是個竅訣！或者恍然大悟：書上表達了這麼深的含義！是不是這個含義以前沒有，現在才突然從無到有呢？並不是的，意義永遠如是，只不過，我們在學的時候沒有深入，沒有發現里面的殊勝意義。所以我們學習佛法的時候，要反複學習、認認真真地去思考，可以發現里面很深的意義。
當我們發現很深的意義之時，隨之引導就能轉變我們的心態。我們的心態要從虛偽的變為真實的，必須要有某種觸動，這種觸動來自于什麼呢？就是來自于認真地思維，來自于通過禪修、打坐有一種很深的體悟。產生覺受之後，可以成為真實修行的一種基礎，還談不上證悟和其他。有了這個基礎之後，再進一步去積累資糧、懺悔罪障，最後可以真實證悟萬法的法性。
以上講完了真實受菩薩戒的前行——之前我們應該怎樣發願，這是非常重要的。如果基礎沒有打牢、打好，你的心沒有通過前行有所轉變，即便特別著急到了正行受菩薩戒，念誦三遍正行的儀軌之後，也會發現自己的內心空蕩蕩的，什麼感覺都沒有。本來受了菩薩戒之後，應該非常歡喜啊！或者心里應該很充實啊！真實發起了一種迫切利益眾生的心，通過守戒的方式來利益眾生。有的人雖然受了菩薩戒，但內心沒有感覺，這不是其他原因，就是自己忽略了前行。
所以在修某個儀軌之前，要重視前行。有人特別輕視前行，重視正行：從正行開始修儀軌，把自己觀成一個本尊，憤怒的也好，寂靜的也好，就重視觀這個。前面的皈依、發心，「哇哇……」三遍念完，就覺得已經修完了，就開始修正行：我一定要修成什麼什麼。實際上前行這個皈依，是要從內心對上師三寶產生一種非常強烈的皈依之心：除了您之外不再找其他的皈依之處！有一種寧舍生命也不舍上師三寶的決心。但這種決心，實際上自己並沒有產生。在念發心儀軌的時候，念了三遍就覺得好了，我現在已經有菩提心了，那我下面修這個正行，應該成為大乘的修法。但是只是念三遍，不一定就有了菩提心，你下面修的這個所謂的正行，會不會成為大乘的因呢？不會的，就是這樣。
真正發起菩提心的時候，內心中修這個法是為了什麼？就是為了利益眾生。如果不是為了利益眾生，我絕對不修這個法。哪怕就是為了自己成佛，我也不修這個法。所以為了什麼呢？就是為了利益眾生，我才修這個法的。內心中有一種很強烈的意樂，要一心一意利益眾生，然後通過修法開始利益眾生。
從皈依和發心本身來講，需要很長時間的觀修。雖然我們在修正行的時候，皈依和發心都只有一個頌詞，念三遍就可以了。我們看到法本上寫著念三遍，覺得念三遍就夠了。但是我們忽略了一個事實：這里的重點是講正行。當輪到我們修正行的時候，按理來說，前行應該修得非常好了，已經修得非常好了之後，你才有資格修行正行。
我們受到快餐文化的影響，沒有耐心。覺得現在一定要抓正行，正行才重要，就以主觀的看法繞過了前行，認為前行可以忽略，在修皈依、發心的時候不下工夫。實際上，宗喀巴大師在《廣論》中講得很清楚，雖然在儀軌中叫前行，但是完全要把發心作為正行來修。我們學《入行論》就知道，真實地產生一心一意利益眾生的心，的的確確很不容易,我們刻意地去觀修都很難以產生，何況只念三遍就會有菩提心？這是非常不現實的。
我們修儀軌的時候，只念幾遍前行就覺得完成任務了，就可以修正行了，但修行的結果卻很難與正法相應。因為皈依的心不穩固，所發的菩提心也不穩固，所以所修正行也不能成為真正的修法。
為什麼要講這些呢？實際上，下面馬上要講發菩提心的正行。前面寂天菩薩用了很多的篇幅來交代前行：說明我們在真正發心、接受正行之前，我們的心應該調整到怎樣的狀態，你的心調整到怎樣的狀態，你才能夠去接受這個真實的菩提心。前面我們講了：要一心一意地懺罪，然後怎麼樣發願，通過內心的發願利益眾生；為了利益眾生，自己完全不計自利，完全一心利他。這些方面認認真真做了，有了這個基礎之後，再去受菩提心的正行，的的確確能成為正行，成為我們真實獲得菩提心、菩薩戒的因緣。否則如前所講，以修儀軌為例，念三遍皈依、三遍發心，我們就覺得圓滿了，可以修正行了。現在終于盼到了受菩薩戒的正行了，就覺得前行可以忽略了，自己很有成就了，實際上並不是這樣，所以我們該做的前行還要老老實實地做。有些大德在很多修心法要中，甚至把菩提心作為一個很高很高的修法。如果我們沒有看破今生，沒有舍棄今生的執著，在這樣的前提下，絕對不開許談菩提心。必須要看破輪迴，真正完全看破輪迴，放下對輪迴的執著，基礎很牢固的時候，才能談論怎麼樣去發菩提心，然後才是怎麼修空性的問題。如果我們基礎沒打好，雖然接觸了，雖然去修了，很難以產生那種真實覺受。前面講完了前行。
己二、正行：
如昔諸善逝，先發菩提心，
復此循序住，菩薩諸學處。
如是為利生，我發菩提心，
複于諸學處，次第勤修學。
課誦集有這個受菩薩戒的儀軌，受菩薩戒的儀軌就是以《入菩薩行論》第三品的這兩個頌詞作為正行的。首先祈禱十方諸佛、金剛上師垂念我，請他們作為證人。「垂念我」一方面有求加持的意思；一方面有成為發菩提心證人的意思，因為我們在發心在做任何事情的時候，如果請一些德高望重的人作為證人的話，那麼我們以後不敢隨隨便便違約。現在我們在發菩提心的時候，祈禱十方諸佛及十地菩薩、金剛上師垂念我們，作為我們的證人，當我們發了菩提心、受了菩薩戒之後，我們就不敢隨隨便便違約這個學處。
然後開始皈依三寶，之後開始發菩提心、受菩薩戒，這個就是正行。按照自宗的傳統，無垢光尊者在《心性休息大車疏》里是這樣講的，在文殊菩薩的傳統中受戒也這樣講，上師也是這樣傳講的，所以寧瑪派的傳統中，願菩提心和行菩提心的戒律是同時受的，沒有先受願心戒，再受行心戒的差別。
雖是同時受但兩個頌詞是次第念，首先把第一個頌詞、第二個頌詞念一遍，在念第一遍的時候自己發願：得到了願菩提心或者願心戒；念第二遍的時候自己就觀想：獲得了行菩提心、行心戒；第三遍念完之後自己發願：願心和行心都得以穩固，這個就叫所謂的同時受。它沒有先念三遍受願心，再念三遍受行心的方式，自宗的傳統就是這樣，同時受願心和行心戒律。
「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處」：就如以前的佛陀，他們為了利益眾生怎樣首先發起菩提心，發心之後又怎樣循序地安住菩薩戒律，那麼我也為了利益眾生，開始發菩提心。為了讓自己的誓願得以圓滿，「復于諸學處」：我對于菩薩的學處「次第勤修學」。意思就是：佛陀以前怎麼樣成辦的——「如昔諸善逝」，現在佛陀已經成就佛果，如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是已經成就了佛果的佛陀，他們是怎麼成佛的？先發起利益一切眾生的菩提心，發心之後「復此循序住」，循序地安住菩薩諸學處，對經論中所講的六度次第修學、安住。修六度的時候，布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧，前前的修法比較簡單，六度中布施的修法最簡單，持戒的修法比布施要難一點，安忍更難，精進比安忍難，禪定比精進難，最困難的修法是智慧度，是循序地去修學這些菩薩學處。修行佛法是從粗到細、從簡單到複雜、從容易到困難，是循序安住、次第安住的，這樣學處就可以逐漸圓滿。
以前佛陀從發菩提心和受菩薩戒開始修行，現在他已經成佛了，已經在利益眾生了，既然一切諸佛都是通過這樣的次第成就，現在我也要發願追隨一切諸佛的足跡，也通過次第的方式成就，所以說「如是為利生」：同樣道理，我為了利益一切眾生，也要發起菩提心。我隨學一切諸佛，最初發菩提心，發了菩提心之後「複于諸學處，次第勤修學」：對于一切菩薩的學處次第地精進修學，那麼也會像諸佛一樣成為能夠利益一切眾生的殊勝佛的自性。頌詞並沒有難以理解的地方，就說佛最初發心，中間守護諸學處，後來成為利益眾生的殊勝的佛陀，那麼現在我也是走這條路，也是發願守諸學處，然後最終我也會成佛。
三世一切諸佛的通學大道就是通過發菩提心、修菩薩行的方式而成就的，除此之外沒有其他捷徑可言。如果不修持菩提心，內心不生起菩提心，非常難以成就殊勝的佛果。現在我們通過這種方式來了知，然後修學這種菩提心，這就是它的正行。
《喇榮課誦集》中有發心儀軌，平時我們每天念誦的話，相續中的菩提心會再再增上。菩薩戒和比丘戒、別解脫戒是不一樣的，別解脫戒不能通過每天再再受的方式增長戒體，但是菩薩戒可以通過每天念誦，每天受願心、行心的戒律。如果每天都能夠念誦發心儀軌，就可以讓自己的學處再再增上，讓菩薩戒再再清淨、再再增上，這個方面有它不共的作用。平時如果違犯一些小的學處，不是根本戒，可以通過念誦儀軌的方式得以清淨。前面講第二品的時候也提到過相關問題，上根者是守十八條戒、二十條戒，也有守四條戒的，乃至下根者只守一條戒——不舍願菩提心就足夠了，要通過次第去修學這種戒律。第五品還要講到三聚戒：戒惡行戒、攝善法戒，饒益有情戒，到時候再介紹。
本課就到這里。