《入菩薩行論》第36課

下面宣講第四品不放逸：

　　戊一(不放逸)分三：一、略說；二、廣說；三、攝義。

　　華智仁波切對不放逸品所作的科判是謹慎取舍，謹慎取舍就是不放逸的本體，對自己的三門相當謹慎地取舍善惡。《學集論》講不放逸就是無貪、無嗔、無癡。以無貪、無嗔、無痴的方式來修持善法，使自己的內心能夠防護一切有漏法。

　　總而言之，不放逸是小心謹慎地做取舍的一種方法。只要我們小心謹慎地做取舍，就可以獲得善法的方便。《三摩地王經》中佛陀說：一切法的根本就是不放逸。現在我們學習不放逸的內容，做任何事情都要懂得取舍，同時不能退失菩提心。

　　己一、略說：

佛子既如是，堅持菩提心，

恆勤勿懈怠，莫違諸學處。

　　「既如是」是什麼意思呢？指在第二品、第三品我們已經以前行、正行和後行生起了菩提心、受持了菩提心。受了菩提心的戒律之後，接下來做什麼呢？「恆勤勿懈怠，莫違諸學處。」應該恆時精進不懈怠，不違背一切學處。精進是所有六度修法的助伴，一般而言，六度中布施、持戒、安忍偏重于福德資糧；禪定、智慧偏重于智慧資糧；而精進度既是福德資糧的助伴，也是智慧資糧的助伴，任何一種資糧缺少了精進都無法成辦。

　　菩提心的修法也一樣：應該「恆勤」，恆時地精進。我們都有過體驗：精進地修持菩提心、善法的時候，往往很難長期堅持。如果一下松懈了，還能指望所修善法能對治煩惱嗎？就不現實了。我們一定要恒時精進。精進不是一定要不吃飯、不睡覺。「進即喜于善」，精進是對善法的一種歡喜心，這是精進的本體。我們要恒時保持對善法的歡喜，只有對善法歡喜，我們才願意去做；做任何世間上的事情，有歡喜心做起來就很容易，沒歡喜心做起來就很勉強。所以，恆時保持對善法的歡喜很重要。

　　「勿懈怠」：不要產生懈怠，不要違背一切的學處。對禁惡行戒、攝善法戒和饒益有情戒等一切學處，都要認認真真地做取舍。

　　「學處」從字面上理解，就是所修學、學習之處，也指戒律。有些人覺得：修菩薩道做一個好人就行了，不需要去受戒；或有些人覺得：受戒之前自己是自由自在的，受戒後被很多條條框框框住了，覺得戒律對自己是一種很大的約束，產生了後悔心。

　　從某種角度講，戒律的確是種約束。我們的身心像野馬一樣放任自流慣了，很習慣放任自己的想法。但是我們要思考：這對修行有什麼好處？對眾生有什麼好處？如果放任下去，因為我們的相續中充滿了煩惱、周遍著貪嗔痴，肯定只是在煩惱方面放任。一般眾生放任自流下去，肯定是墮惡趣；修行人放任下去，肯定退失善心。放任自流如果沒有好處，就沒有必要任其發展，應該約束它。

　　約束是守持學處的一種方法。守持戒律、守持學處是斷除惡業、修持善法的一個保障。有些學子直接斷除惡習：如受不殺生、不偷盜戒，受戒實際上是保護眾生的一個最好的方法。每個眾生都想自己快樂，但是如果不懂得保護自己，很快就會墮落惡趣。戒律就是保護自己的一種方式。剛開始有時是強制性的要求，皈依了佛陀或者成了居士之後，就必須要受五戒等等，就好像老師、家長對小孩有很多強制性的規定約束他的行為：有些事情不能做，做了要打屁股。小孩知道做了就要受罰，就會很老實。

　　戒律也有強制性約束的意義。希望每個眾生都以很自覺的方式去修行善法是不現實的，一兩天也許可以，一兩個月也許可以，時間長了就很難自律了，最後修行可能失敗，所以強制性地受一個戒律很重要。

　　還有些人認為：受了學處之後會很不自在等等。前面我們分析過：自在不自在要看有沒有利益，沒有利益自在有什麼用呢？現在我們得到的人身是很短暫的，死後自己還會跟隨業力而墮落，沒有必要為了暫時的快樂而造下輪回痛苦的因。

　　學處對規范自己行為有很大好處，實際上菩提心的學處除了約束自己的行為之外，主要是約束自己的心。菩薩戒里面的每一條戒律都和自己的心有關，和利他心有關。犯戒很多時候都是為了自利而說妄語、不接受別人的懺悔等等，為了自利而自讚毀他就很容易犯戒。

　　我們守護戒律、守護學處，本身就是修菩薩行、就是行菩薩道。不要把菩薩戒和整個菩薩道完全分開，不要認為離開了菩薩戒，還有一個其他的菩薩道修行方式。實際上禁惡行戒、攝善法戒、饒益有情戒這三個戒律已經包括了所有菩薩道修法。如果能夠把戒律和學處守持圓滿就能成佛，學處就是讓眾生成佛的一種方法和規范。

　　我們在這個規范中，可以逐漸地讓自己的心清淨，讓自己的心和菩薩的心成為一體、和解脫大道成為一體。戒律就像引水的水渠，有了水渠，水就可以最終到達目的地；沒有水渠，放任自流，水很快便會乾涸。我們的心如果有了菩薩戒學處的約束，就會在菩薩行的軌道中逐漸前行，去掉很多不好的心態，累積很多功德，很快可以進入解脫道。

　　千萬不要把學處想成是約束自己、讓自己不自在的東西，天天這樣想就不願意守戒了；如果經常想它的功德、利益和必要，思維不受戒的過患(因為每個人都還是願意為自己負責)，這樣我們還是願意守戒。從功德利益方面多考慮，就能夠幫助自己守持好戒律。

　　前面第三品講到要讓自他歡喜，按照這樣的經驗，當我們講某法有很多功德利益的時候，人們都會很有興趣聽、非常願意做。就像一個人推銷自己的產品，如果他非常能說會道，把產品夸得天花亂墜，下面的聽眾被打動了，就很想去買。我們推銷佛法也是這樣：哦，菩提心的功德如何如何大！對自利的功德如何大！對他利的功德如何大！第三品講完，有些人就熱血沸騰了：一定要發菩提心！一定要受菩薩戒！

　　推銷員給我們推銷產品，我們把東西買回去屬于自己之後，一方面得到了產品能夠提供的服務；另一方面，我還會關心這個產品的保養。不交錢的時候，它壞了也好，怎麼樣都和自己無關，交錢之後馬上變成了我所，變成我的東西之後，它哪個地方磨損了，哪個地方怎麼樣了自己都會關心起來。

　　菩薩戒也是一樣。我們受菩薩戒之後帶來了功德利益，但是我們還要觀察，得到菩薩戒之後還應該做什麼，如果不注意，過失也會隨之而來。

　　講完令自歡喜、令他歡喜之後，這個東西是屬于自己的了，現在菩薩戒也是屬于自己的了。受戒之後，對凡夫人而言，結果是雙面性的：如果守持得好，可以帶來無窮無盡的功德利益；如果守持不好，也可能會給自己帶來很大的麻煩。並不是菩提心、菩薩戒本身有什麼問題，而是如果你失壞了菩提心、失壞了菩薩戒，就會帶來過患。第四品緊接第三品就會講這個問題。當我們付錢之後買了商品，我們的腦袋就逐漸清醒過來：哦，這個東西屬于我啦！我要對它負責，不能隨便。現在我們已經得到了菩薩戒，得到了這麼大的功德和利益。當我們真正開始逐漸守護菩薩戒的時候，也要開始學會面對一些麻煩。我們內心當中自私自利的我執，並不會因為我們受了菩薩戒之後而消失，它還會存在、還在掙扎、還在起作用。我們受了菩薩戒之後，怎樣和我執斗爭？怎樣保護菩薩戒？這是我們必須要面對和正視的問題。

　　所以第三品講完之後，第四品緊接著就講不放逸。當我們高興完之後，要知道：如果舍棄了菩提心有什麼過失，必須要小心謹慎地去守護它。華智仁波切的科判說第四品、第五品、第六品是「生起之後不退失的方便」。第一品是「珍寶菩提心，未生者令生」；第四品、第五品和第六品「已生令不退」。現在我們要學習的就是不退失的方便

　　——小心謹慎地保護菩提心、修持菩提心。第四品、第五品按上師講義，主要是宣講了六度中的持戒度；第六品是安忍度；第七品是精進度；第八品是禪定度；第九品是智慧度；布施度散于各品中。

　　現在菩提心、菩薩戒已經屬于我們了，和我們有關系了，要怎麼樣去保護它？怎麼樣避免給自己帶來負面的過患？要解決這些方面的問題，就需要我們去修持不放逸品。前面講完了略說。

　　己二(廣說)分三：一、謹慎修學所修；二、謹慎所依暇滿；三、謹慎所斷煩惱。

　　前面講的是謹慎取舍不放逸品，此處也是用三個謹慎來宣講：首先是謹慎修學所修的法；第二個謹慎所依的圓滿身體；第三個謹慎所斷的煩惱。

　　庚一(謹慎修學所修)分三：一、不舍菩提心之合理性；二、舍棄菩提心之過患；三、教誡不舍菩提心。

　　辛一、不舍菩提心之合理性：

　　首先講不舍棄菩提心的合理性，我們不能夠舍棄菩提心，這方面是非常合理的：

遇事不慎思，率爾未經意，

縱已事成辦，後宜思取舍。

　　這個頌詞與下面的頌詞相對應。首先看第一個頌詞「遇事不慎思，率爾未經意」：我們在世間當中遇到任何事情的時候，「率爾未經意」就是偶爾的、沒有經意、沒有考慮，就發誓決定要做這個事情。「不慎思」就是想是想了，但是沒有謹慎地去想，沒有慎重地分析。有時我們會出現這種情況：第一種是根本沒有想，隨口就答應說我要做這個事情；第二種是想了一下，但是沒有想透徹，在沒有慎重分析的前提下，自己發誓要做某個事情。

　　「縱已事成辦」:雖然已經發誓要成辦這個事情了，或者在別人面前已經說了；「後宜思取舍」：是指後來還可以再思考到底做不做，通過觀察之後覺得有利益就做，沒有利益就可以放棄。這是關乎個人的、屬于世間一些事情，雖然有些是很重大的，但是如果和解脫道、和眾生利益相比，仍然不算是非常了不得的事情。世間上的事情，雖然剛開始發了誓要成辦，但後面放棄了，因為自己沒有觀察好或者根本就沒有觀察，這也是合情合理的。那麼對待菩提心能不能這樣呢?對菩提心就不能這樣了，如頌詞所說：

諸佛及佛子，大慧所觀察。

吾亦屢思擇，云何舍誓戒。

　　菩提心和前面這個問題完全不一樣。為什麼不一樣？一方面我們要守持菩提心、受菩薩戒。另一方面，它的功德利益是諸佛佛子通過大智慧詳加觀察、並且通過實踐完全成就之後所宣講的正法，而不是一般隨隨便便不經觀察、不經考慮，不經實踐的法要。它是一切諸佛佛子成佛、成菩薩的通衢大道，不僅經過詳加觀察，也經過實踐檢驗，是完全經得起考驗的方法。所以，第一就是經過諸佛佛子大慧觀察；第二是「吾亦屢思擇」：我在受戒之前，詳細地再三觀察，深思後發誓下決心一定要受菩薩戒。

　　「云何舍誓戒」：然而在我受了戒之後，為什麼要半途而廢呢？現在為什麼突然想放棄這個決定呢？這是絕對不可能的事情。

　　如果我們把上下兩個頌詞對照起來觀察一下，對于一般世間的平凡人來說：第一，根本沒有思擇過；第二，雖然思擇過或者是說謹慎地思擇過，但必定是屬于凡夫的智慧。凡夫智慧有可能有考慮不周全的地方，很多事情都沒有辦法考慮到位，所以凡夫智慧必定是很有限的，中間放棄很有可能。而菩提心是經過諸佛佛子大慧觀察的，諸佛和佛子的智慧完全超越了分別心。佛陀是遍知一切的，佛子是部分地證悟法性，他們的智慧都是相當圓滿的，遠遠超勝凡夫人這種有限的智慧。

　　觀察者一個是凡夫的平凡智，一個是屬于佛菩薩的智慧，從智慧者本身來進行對比：「遇事不慎思，率爾未經意」對照「吾亦屢思擇」。「率爾未經意」就是根本不考慮，「遇事不慎思」是稍作考慮，得出結論都不可靠。「吾亦屢思擇」：我是屢屢思維，思維了好幾年。並不是胡思亂想，胡思亂想沒有任何的作用。「屢思擇」的思維方式是經由佛菩薩宣講的大經大論，經典論典中講菩提心的功德利益修法。我通過佛菩薩所宣講的智慧來思維，然後從比喻、理證、教證、發菩提心的功德利益，不發的過患，再三思維，通過慎重觀察之後得到了結論。

　　前面頌詞表述的是凡夫智，因為沒有怎麼觀察而得到結論，所以隨隨便便要取消和改變也很正常。後面的頌詞第一句是以佛菩薩的智慧去觀察；第二句是我經由佛菩薩智慧的軌道去觀察，再再屢屢思維後所得到的結論。這樣的結論應該是值得信賴的，沒有任何的過患、具足一切功德，對自他都有暫時、究竟的利益。我已經決定受菩薩戒，在得到了菩薩戒之後，會不會遇到違緣就要舍棄這個戒律呢？不可能。

　　我們發了菩提心、受了菩薩戒之後，並不是什麼事情都一帆風順了，什麼問題都能解決了。如果真是受了菩薩戒之後就萬事大吉，頌詞就不會出現「云何舍誓戒」。有些人在受戒前後、受戒時都很歡喜，但是過一段時間之後，該遇到的違緣遇到了，該出現的煩惱出現了，或者自己的菩提心跟生活和工作有抵觸了，這時想該怎麼辦呢？——乾脆把菩薩戒舍了，舍了之後自己可以快快樂樂地生活，怎麼怎麼樣。在生活中肯定會遇到違緣、遇到麻煩；眾生不一樣，遇到的問題也不同。頌詞告訴我們說：不管遇到什麼樣的問題，菩提心的戒律是不能舍的。科判是不舍棄菩提心的合理性，為什麼不舍棄菩提心合理呢？因為它是佛菩薩觀察的結果，也是我自己屢屢思維的結果，所以不舍棄菩提心是很合理的，舍棄菩提心找不到合理的地方。

　　辛二(舍棄菩提心之過患)分三：一、異熟果墮惡趣；二、失毀利他行為；三、阻礙解脫。

　　科判辛一是不舍菩提心的合理，辛二是舍棄菩提心有什麼過患，首先把這個過患講清楚。有時好象是寂天菩薩在嚇唬我們:舍棄菩提心有這個過患、那個過患，但是從另外一個角度講，過患的確存在。比如父母告訴兒子：你不要去摸火，摸火會燒痛你的手！語氣很重，一方面有嚇唬的意思，另一方面的確是摸了火就會被燒痛。

　　我們講舍棄菩提心的過患，一方面也有嚇唬的一種必要性。雖然我們在年齡上已經成年了，但在學習佛法上、在對治煩惱上我們都是小孩子，所以有時也需要嚇唬。此外，如果你舍棄了菩提心，一定會有這種過患。分析利弊之後，我們寧可不舍菩提心，因為這是划不來的事情。

　　所以第一就講異熟果墮惡趣的過患，然後講失毀利他行為的過患和阻礙解脫的過患。

　　壬一(異熟果墮惡趣)分三：一、真實宣說；二、彼之合理性；三、遣除諍論。

　　癸一、真實宣說：

　　首先真實宣說異熟果墮惡趣：

若誓利眾生，而不勤踐履，

則為欺有情，來生何所似？

　　「若誓利眾生」：如果我們已經發誓利益眾生，在發誓之後如果沒有精進履行自己的諾言，或者舍棄自己所發的誓言，就是欺騙了眾生。如果欺騙了眾生——「來生何所似？」那麼來世他的下場會怎樣呢？一定會墮惡趣。真實宣說也有略說、總說的意思。

　　我們現在已經在佛菩薩面前發了誓願要利益眾生、要成佛、修學菩薩道，假如實際上並沒有精進地實踐，所以一定會墮惡趣。

　　講到這里有些人也許會想：有時我們發了誓要利益眾生，但有些瑜珈士發了菩提心之後就去深山里面修法了，他們算不算沒有精勤地實踐利益眾生的誓言呢？算不算欺騙有情呢？——不一定。要怎樣理解呢？實際上，不管你有沒有真實利益眾生的行為，關鍵是看你是否以利益眾生為目標。瑜珈士發了菩提心在深山中修行，從直接來講，好象沒有做利益眾生的事情；但是從間接來講，是在利益眾生，因為他每天都在發願利益眾生，沒有離開過菩提心，為了利益眾生而精進修行，以精進修行實踐利益眾生的誓言。

　　還有，我們在發了誓願之後，如果是為了能夠更加迅速地成辦利他事業，首先暫時在表面上舍棄了眾生利益，也不能算是違背誓言，因為他根本沒有舍棄利益眾生的誓言，也沒有天天造惡業。

　　噶當派有這樣的比喻：有一家人，父親比較能干，力量比較大，還有妻子和幾個孩子。一次他們遇到了饑荒，幾天都找不到食物，所剩糧食僅夠一人食用，這時家長面臨抉擇：是把糧食平均分給家人，還是自己吃了？我們認為作為家長應該把食物平分，可是父親想：與其把食物等分，每人吃一點還是很餓，不如我一個人吃了，我吃了糧食之後有力氣，可以出去找更多的糧食，找回糧食的機率更大，兒女受苦只是暫時的。于是他不管其他人的想法，就把糧食吃了，有了體力就去找糧食了。

　　我講這個故事是為了說明：有些修行者就是采取這樣的辦法。初學者本來自己的力量就很弱，如果把力量平均分配去利益眾生，每個眾生得到的利益很少，還不如自己一個人先精進地修持，等力量更強大之後再來利益眾生。作為初學的菩薩，這種選擇不是可以批評的地方，這也是一種修煉菩提心的方式。還有，在你有力量、有機緣的時候，也可以一邊利益眾生，一邊提升菩提心和修行。

　　關鍵不在于行為怎樣，主要看有沒有放棄利益眾生的心。為了利益眾生，你去修法是利益眾生，你去幫助眾生也是利益眾生。只要大的原則沒有拋棄，所以不管你是閉關還是采取別的方式，都可以說是利益眾生。

　　當然有些人閉關完全是為了躲清閒，這就肯定不算是菩提心，上師經常批評這類人。因為躲到山里面很清淨，睡懶覺也沒人管，做什麼非法的事都沒人管，還背了個修行者的好名聲。有些人就追求這種修行者、禪修者、實修者的名聲，但實際上是不是真正為了利益眾生而修行也不好說。

　　所以有一點力量的時候，應做一些利益眾生的事情。上師講經多次說過，如果真實地為了利益眾生去閉關修持，表面上好象沒有做利他眾生的事業，實際上根本不是欺惑有情，絕對不會墮惡趣的。這方面我們要把問題了知清楚。

　　癸二、彼之合理性：

意若思布施，微少凡常物，

因慳未施予，經說墮餓鬼。

　　為什麼發了誓願利益眾生，如果沒有去實踐就會墮惡趣？欺騙有情一定要墮惡趣嗎？《正法念處經》中這樣講「意若思布施，微少凡常物」：如果自己思維之後，想把東西布施給眾生，所施物也是很微少、很平常的物品，但想了之後「因慳未施予」，後來自己因慳吝而沒有進行布施：「算了，還是留著自己用。」「經說墮餓鬼」——《正法念處經》中講此人會墮餓鬼道。頌詞即是經文的一部分，經典中講：僅僅稍微思維沒有布施就會投生餓鬼道。就說我稍微想一下，要把一個茶杯、一個東西布施給張三，但是後面沒有布施，因這個業也會投生到餓鬼道去；如果已經立誓了，一定要把東西布施給張三，而不是稍微想一下，心力就更強了，如果還是沒有布施出去，結果就會墮入地獄。

　　業果之道是非常深細、非常細微的，有時候我們想：只是幾個念頭無所謂吧？或者:我沒有殺過人、沒有偷東西，所以我的修行很好。但意業是很微細的，因果是很嚴重的。看一下教證再反觀自己的行為，估計每個人都會捏把汗。因為我們在生活中經常會這樣做，一高興就想把這個東西給張三，後面又想：算了，不給了，我自己用吧；或者說我決定無論如何要布施給他，但後來卻沒有布施。按照佛的智慧和經典的意義來觀察，如果你想了一下沒布施，已經種了投生餓鬼的業因；如果已決定了要布施卻沒有布施，已經種下了墮入地獄的業因。

　　修行很困難啊！因為我們根本不懂這些道理。就覺得不就是個意業嘛，心里有一二個想法無所謂。其實，最怕的不是已經造了怎樣的業，最怕的就是我們造了業還根本不知道這是業，如果我知道這是業，知道不對，我還會懺悔。但是造業之後，我不知道這是錯的，還認為自己是對的，認為自己修行好，這個最可怕。你根本沒認識到就不會對治，以後會再再地犯。所以為什麼提倡廣聞博學？因為博學之後可以了知很多這些未知之處。這不是一個人隨隨便便講的，是佛陀以智慧觀察在經典中宣說的，所以是百分之百的正確。

　　了知這個道理後我們就很害怕了：怎麼辦？肯定沒有機會解脫了，但這個也不一定。雖有這個業，反正在我們沒有死之前，在惡業沒有成熟之前，還有一個挽救的方法——就是懺悔，我們可以使用懺悔讓業提前消亡，所以每天懺悔很重要。

　　作為一個修行人，我們不能說自己很清淨不用懺悔了，隱藏在我們相續中沒有發現的、每天起心動念所產生的罪業，可以說無量無邊。如果每天早晨不懺悔、中午不懺悔、下午也不懺悔，我們的罪業會增長無窮。作為一個標準的修行人，早上會懺悔一次、中午會懺悔一次。早上懺悔前晚的業、中午懺悔上午的業、晚上懺悔下午的業，睡覺之前把下午的業做一個清算和懺悔。當然佛陀講過：最好是不犯罪，如果犯罪之後懂得懺悔也是智者。

　　還有一個補救之道就是生慚愧心，佛陀講了這麼多教言自己做不到，感到很慚愧。生起慚愧心之後要精進去懺悔，雖然以前我造作了很多諸如此類的業，但無論如何還是可以懺悔的。

　　頌詞講了想布施又沒有布施所導致果報的嚴重性，下面緊接著頌詞作了個對比:

況請眾生赴，無上安樂宴，

後反欺眾生，云何生善趣？

　　前面講了，對一個眾生想布施一點很少的東西，沒布施都會墮餓鬼，何況此處眾生是指一切有情。首先你請了十方諸佛、十方大菩薩還有金剛上師，由他們做證人，對境是很嚴厲的。就如我們在世間做事一樣，隨便找幾個乞丐做證人，最後違背了也沒什麼用；但如果請的證人是地方上有頭有臉的人物，如果違背了後果就會很嚴重。

　　同樣，我們請的證人都是嚴厲的對境，我們請客的對象是一切眾生，所以欺騙客人就相當于欺騙一切眾生，欺騙了所有的客人同時也欺騙了證人。雖然客人有的知道有的不知道，但因果不是對方知不知道的問題，不能說對方不知道就沒有因果，因果是從自己內心中生起來的，即使對方不知道，但因果鏈已經形成了。

　　所欺騙的是什麼呢？前面是講很微少的東西沒給會墮惡趣，現在是答應給眾生最善妙的佛果、最好的東西，現在卻反悔了沒給。這麼嚴重的罪業怎麼能生善趣呢？首先是想請眾生赴安樂宴，「後反欺眾生」，自己發願之後根本不去實踐菩薩戒，根本沒去修持能令眾生解脫的善法，這怎麼能生善趣啊？絕對沒辦法。我們舍棄了菩薩戒、舍棄了菩提心就會有墮惡趣的過失，這是合理的。通過這種理證和對比就知道，這種過失相當嚴重。知道之後，我們千萬不能舍棄菩提心，在生了菩提心、受了菩薩戒之後，要通過一切方法來堅持菩提心。

　　實際上有時我們覺得修行很困難，真正觀察下來，最困難的也就是現在這段時間。如果按照道次第來講，到了見道以上就不存在退失的問題了，從見道到菩薩地到佛地，都不會有任何問題。加行道「暖、頂、忍、世第一法位」四善根已很成熟了，小資糧道會生起無偽的菩提心，中資糧道精進也產生了，大資糧道神通也會具足，到那個時候修行逐漸上路了，修行上路之後，煩惱和困惑就沒那麼多了。

　　真正困惑、麻煩的階段就在剛發了菩提心、還沒有生起道地功德的這段時間，這段時間是最困惑、最難熬的時候。就像我們在走遠路的時候，有那麼一段最難走，跑步的時候有那麼一段最難堅持，但如果堅持下去，慢慢就會漸趨佳境。修行也一樣，哪樣事情沒有困難呢？我們應該知道，所感受的困難是有限的。佛菩薩也在加持我們，因為我們發了菩提心，已成了佛家族的一員，佛肯定會關照我們；文殊菩薩等兄長也會幫助我們、加持我們，這方面的外力肯定會幫助我們。

　　雖然我們肯定會經歷一段時間的困惑和麻煩，但是通過修菩提心不斷地累積資糧，福報越來越深厚之後，障礙就會越來越小，修行會越來越順利。如果堅持一段時間，就會發現不像我們想象的那麼困難。

　　有些修行者和道友現在還沒有覺得遇到了什麼麻煩，有些道友已經覺得遇到麻煩了。不管怎樣，修行的路上有苦有樂，這是毫無疑問的。會有高興的事、傷心的事；有時覺得很精進、很快樂，法喜充滿；有時也會很沮喪，甚至想是不是退掉好。出現這些想法，作為凡夫人也很正常，否則就不是凡夫了。但關鍵是：不管我們產生多大的痛苦、遇到多大的麻煩，總的目標是菩提心、菩薩戒不要退，不要想退失菩提心。

　　在不退失菩提心的前提之下，如果遇到麻煩、障礙，就小心翼翼地去對治；平常多祈禱上師三寶，多念誦祈禱上師三寶的加持文；多積累資糧；多懺悔罪障；多發願、多回向，循序漸進地慢慢做，這樣我們的修行就會逐漸進入正軌，進入正軌之後修行就會順暢很多。我們要思維：如果退失會有哪些過患，如果不退失將會獲得一切功德利益。以上所講是科判：謹慎修學所修的舍棄菩提心過患之一：異熟果會墮惡趣的內容。

　　今天的輔導到這個地方。