《入菩薩行論》第46課
下面繼續學習第三個科判「堅持不懈對治煩惱」：
吾寧被燒殺，或遭斷頭苦，
然心終不屈，順就煩惱敵。
「堅持不懈對治煩惱」是一種決心。什麼樣的決心？就是我寧可被燒殺，被烈火焚身，或遭到砍斷頭顱的痛苦，但我的心不會屈服、順從于煩惱怨敵，絕對不可能任其擺布。達到什麼程度，心不屈服、不順從煩惱怨敵？就是說縱然遇到生命危險，而且是極端恐怖的情況出現，我寧可遭受被焚燒而死、遭到斷頭的痛苦，都不屈服，表現出極其強大的斷除煩惱的決心。
試想一下，如果每個修行者都有這種決心，還有什麼煩惱不可戰勝？平時我們在修持斷煩惱之道時，遇到一點違緣就想退失，不想修法。實際上這種違緣遠遠比不上遭燒殺斷頭之苦。遇到一點點違緣就屈就于煩惱賊，如果我們用這種軟弱的心態修持佛法，怎麼能夠調伏內心的煩惱？煩惱從無始以來就盤踞在我們的相續中，力量非常強大，對治這麼強大的煩惱怨敵，沒有堅強的決心，沒有堅定的誓願，根本就無法辦到。所以，對于修持對治煩惱、斷除煩惱的態度應該是：寧可被燒殺、遭到斷頭之苦也不屈服。有了這種決心，即使遇到世間的種種違緣，也絕對不可能讓我們從修持斷煩惱之道中退失。
此處告訴我們，在內心當中要發堅定的誓願，有了這種誓願就可以和煩惱作戰到底，反之，遇到小小的敵人就已經投降了，那麼遇到真正強大的煩惱怨敵時，根本不可能和它做斗爭。
歷史上有很多不屈煩惱賊，不順就煩惱賊寧可舍身的修行者。經典中記載：有一位比丘托缽化緣時，不慎進入淫女家中，淫女想方設法引誘比丘，而比丘堅持守持戒律，淫女說：要不然你跳下這個火炕，要不然你就順從我的心意。比丘為了護持清淨戒律，寧可跳下火坑，也沒有順從貪欲。
《賢愚經》中有個著名的公案，在漢地也廣泛流傳。印度有個小沙彌和師父受一位居士長期供養，居士每天中午把飯、菜送到寺廟。有一天居士受到邀請去做客，因此，居士交代他的女兒負責送中午飯，但他的女兒忘記送午飯的事。到了中午，師父就派沙彌去施主家取午飯，沙彌到施主家後，他的女兒看到沙彌相貌莊嚴，頓時產生了很大的貪欲心，就用各種語言引誘他，並要求他還俗嫁給他，還說她有很多家產。沙彌想：如果現在轉身走開，對方正處于強烈的貪欲煩惱中，假如她追過來大喊大叫，有可能被其他的路人誤解，而引發對三寶的不信之心，所以沒敢逃跑。此時沙彌急中生智，對她說：「請先進到房子里，我已經考慮是可以的，但我需要做一些事情」。他讓這個女人為他找了一間空房，進去後把門拴上，把袈裟脫下來掛在衣架上，找了一把剃刀。他想：以前也有比丘誤入這種淫女的房子，為了不失戒律跳下了火坑；還曾有一船的比丘，在海中因為船只損壞全部落水，當時有位年輕的比丘找到一塊船板，另一位出家受戒時間比他長的老比丘告訴他：我出家的年齡比你長，是上座，你應該把船板給我，年少比丘聽了之後，毫無猶豫把船板遞給上座，自己淹死了；沙彌又想：有一群比丘在曠野中被強盜抓住，強盜把他們的衣服搶走，用草捆住他們的手，他們為了守護戒律根本沒有動一下，連草都沒有拔出來。他們為了護戒能這樣做，難道我不是佛弟子嗎？難道我不能守護清淨的戒律嗎？他想：現在我不舍棄三寶，也不舍棄戒律，為了護戒修行只舍棄生命。想到此，沙彌向佛陀涅槃的方向三頂禮之後，用剃刀割斷脖子上的動脈而死。這個女人在外等了很長時間沒有動靜，過來看時沙彌已經自殺身亡。她一下子清醒過來，貪欲心立刻息滅，等她父親回來後，她把整個事情告訴父親。當時有個規矩，沙門、修行者死在俗人家中要罰款，所以他自己到國王那里交罰款。國王問原因，他就把這件事講出來。國王很感慨地說：現在這樣的時代還有如此護戒的修行者，的確非常稀有。國王表彰了這個清淨的沙門，在整個國家里宣傳此事，很多人因此入道。當然沙彌並不是把頭砍下來，而是自殺身亡。但他的心始終沒有屈服煩惱，為了戰勝煩惱，他寧可舍棄自己的生命。有這樣的決心，還有什麼煩惱不能戰勝？肯定能戰勝。
這些公案都是前輩修行者的真實事蹟。我們後學者看到這些公案應該有所震動、有所啟發。他們為了護戒、為了對治煩惱不惜獻出生命，那麼我們現在不能因為小小的痛苦、障礙就舍棄對治煩惱的修行。
頌詞主要告訴我們的就是要「堅持不懈對治煩惱」，哪怕遇到生命危險，都不要屈就煩惱賊。
辛三、能斷除煩惱而生歡喜；
我們應該知道煩惱是可以被斷除的，如果煩惱始終不能斷除，我們下很大的工夫，最後還是紋絲不動，那我們精進修持就沒有意義了。但可喜的是：煩惱是能夠被斷除的，它的自性決定了它一定可以被斷除。想到煩惱可以通過精進修持而斷除，我們就應生起歡喜心，進一步堅定修持斷煩惱之道的決心。
常敵受驅逐，仍可據他鄉，
力足旋復返，惑賊不如是。
「常敵」就是普通的怨敵。世間普通的怨敵受到強力驅逐出境後，仍然可以盤踞在他鄉養精蓄銳，待實力恢復之後就卷土重來對你進行加害，但煩惱怨敵並不是這樣，如果一次性地從根本上根除,煩惱不可能再度復返。我們都知道，世上的怨敵有時雖然把他趕走，但他可以在其他地方盤踞、培養勢力；有時雖然頭目被殺死，但他的部下會在其他地方重振旗鼓；有時把怨敵家里的大人都殺了，但小孩可以隱藏起來以後再報仇，歷史上的《趙氏孤兒》就是個典型實例；有時把本人殺死了，但他的親友又承擔了所謂報仇的責任，所以這種怨敵總是無法徹底消滅。
世間的怨敵如「野火燒不盡，春風吹又生」，反復出現，那煩惱怨敵會不會如此？如果煩惱怨敵也像平常怨敵一樣，就會出現這樣的結果：雖然我們把煩惱完全斷除，但它也可以養精蓄銳、卷土重來。如此一來，我們努力修持「斷除煩惱之道」就沒有意義了，因為它可以無數次重返而來，把煩惱擊敗了又產生，這樣永遠沒辦法根除煩惱，修道就沒有了意義。但寂天菩薩很肯定地告訴我們：「惑賊不如是」，就是說煩惱的怨敵不是這樣的。實際情況是怎麼樣的呢？如果一次性把煩惱完全剷除，它絕對不可能再卷土重來，一滅永滅。
在佛經及很多論典中，講到斷煩惱的功德，如果修行者獲得見道果位，已經把「見所斷」斷掉之後 ，見斷永遠不會再產生；如果到了修道圓滿的時候，把「修所斷」斷掉，「修斷」永遠不可能再出現。也就是說煩惱斷除後絕對不可能再次產生。
在小乘有部的論點中，曾經提到阿羅漢退失的情況，也叫退法阿羅漢。阿羅漢在斷除「修斷」之後，有可能從阿羅漢的果位退失，也就是說相續中突然產生「修斷」，然後就從阿羅漢果位退失。當然，按照小乘自宗的說法，退失的時間很短，因為阿羅漢有基礎，所以在很短時間就可以恢復。退到什麼程度呢？絕對不可能退到凡夫，最多退到初果就不會再往下退。
小乘有部有時有必要這樣講，但在大乘論典中不承認這種說法，認為這是不了義的說法，既然已經斷除了修惑，不可能突然在相續中出現煩惱。因為要獲得阿羅漢果位，煩惱障的種子要完全滅盡，已經沒有種子了，憑什麼重新產生修斷呢？它是沒有因緣產生的。所以大乘、小乘經部不承認阿羅漢得果後退失的情況。我們中間插述一下，有一些觀點是這樣認為的，實際上阿羅漢不可能退失。
所以我們一旦把煩惱滅盡，它絕對不可能卷土重來。世間有很多怨敵卷土重來的事例，漢朝時雁門關之外很多游牧民族經常騷擾關內，漢文帝把匈奴打跑後，一段時間它又重新來犯，又開始打，疲于奔命。經常出現這種情況。但是我們和煩惱作戰，是一勝永勝，如果真的一次性把煩惱剷除了，它絕對不可能有再度復返的機會，這就是「惑賊不如是」。
為什麼「常敵」(世間的怨敵)驅逐之後又會「力足旋復返」？而煩惱賊則一斷永斷，不會再回來的原因何在？我們要知道原因，不知道原因我們的內心中還可能有疑惑。
惑為慧眼斷，逐已何所住？
云何返害我，然我乏精進。
煩惱被慧眼所斷，從我們相續中驅逐出去後，它住在什麼地方呢？沒有任何住處，無處可去，所以不能再返回來傷害我。對于可以一斷永斷，不能再返回來傷害我的煩惱，本來是可以斷掉的，但由于我內心怯懦，不具足精進，所以至今為止還沒有斷除煩惱。相反，如果我具足精進斷除了煩惱，那煩惱絕對不可能在我的相續中反復生起，想到這里就覺得是一件很愉快的事情。
如果一個怨敵永遠滅不掉，總在威脅你，並一而再、再而三地騷擾你，試想煩不煩？肯定寢食難安。現在對于煩惱怨敵，只要我們具足精進，就一斷永斷，不會反復出現騷擾的情況，就會永遠得到安寧和自在，想到這就會很愉快。但現在面對這樣的好事，我們居然沒有去做，因為內心怯懦、缺乏精進而不去做斷除煩惱的修行，的確很不應該。
「惑為慧眼斷，逐已何所住？」為什麼世間的怨敵可以反復回來，而煩惱斷除之後就不會產生？我們可以分析：因為世間人相續中暫時有一個讓怨敵返回來的基礎，這個基礎就是我執、煩惱。只要受害者相續中有我執，心中就會有和他作對的怨敵的概念，對他而言，怨敵會再再回來，或者他會再再樹敵。對對方來講，相續中也有我執，我執未斷，他就會想到還有怨敵要滅，只要有機會就會想方設法地傷害他，直到把他消滅。暫時來講，因為怨敵的雙方都會有這種共同基礎——我執存在，那就會在此基礎上發展。
為什麼煩惱一斷就不會再回來？因為煩惱本身就是我執，從根本上來講，它沒有一個實在的本體，是染污性的。從另外一個角度來講，它是一種假象，好像黃昏時我們把繩子錯看為蛇一樣，當我們沒有認清它的本質時，似乎是一條恐怖的蛇，在我們認為它是蛇時，自始自終這條蛇的本體是虛幻的，它從未出現過。煩惱、我執的本體就和這條蛇一樣，暫時看起來很強大，盤踞在我們的心中，使我們產生很多煩惱痛苦。從世俗角度來觀察，它的確存在，但是從究竟角度觀察，煩惱、我執就像黃昏繩上的蛇一樣，不管我們從世俗的角度認為它多可怕、多厲害，但實際情況是：它從來就沒有產生過，我執是顛倒的、本來不存在的自性，本體的虛假決定了它不可能真實存在。
「慧眼」是什麼？慧眼就是了知煩惱本質的智慧，用慧眼已經把煩惱我執看穿，認清了本來面目。煩惱是染污性的，無明的自性，而慧眼是殊勝的智慧，二者是正對治。當我們處在我執、煩惱的狀態中時,是沒有慧眼，沒有清淨智慧的。一旦有了清淨的智慧，看穿了它的本質之後，煩惱就會隨之消失。因為煩惱、我執本身並不是一個實實在在的東西，只要慧眼一看清它的本質，不需要驅逐，它就會自然消亡。就好像繩上的蛇，繩上的蛇在我們沒看清楚時，我們認定它是一條蛇，從頭到尾怎麼看都像蛇，如果我們把電燈一拉開，在強烈的燈光照射之下，我們發現它的本質就是繩子，當我們看清楚它是繩子時，這條蛇到哪里去了？當下消失！當下消失是把它趕出去了嗎？不是。因為它本來就是一個假相。所以不需要把它趕走，本來不存在，只需要認清它的本質就足夠了。
所以，煩惱、我執的虛偽本性，就注定了它斷掉之後永遠不可能返回的結局。因為我們已經徹底認清它的本性，所以不會再受它的迷惑，慧眼一旦產生，它就一直保留在我們的相續中一直觀照。通過不斷修行，把煩惱存在的基礎、煩惱的種子斷掉之後，它絕不可能再出現、返回來，所以說「惑為慧眼斷」。至于前面所說世間怨敵暫時的基礎——煩惱，因為那時沒有斷除煩惱的對治，所以眾生相續當中一直存在煩惱，它就有重新返回的基礎。而此時，煩惱並沒有真實、堅實的基礎，看起來很強大，其實只是一個假象，就像這條蛇一樣，看起來很強大、很恐怖，沒有發現它的本質之前，的的確確在傷害我們，讓我們感受恐怖。但實際上，它的本體就決定了它不是真實的東西，當我們用燈光一照，恐怖當下就消失。
「逐已何所住」？：它絕對不可能住在什麼地方，因為它的本體就是虛妄的，如果本體是實有的，把它驅逐後，就會有其他安住的地方。但是它的的確確沒有本體，沒有一個去的地方，這樣「云何返害我」，它在哪個地方養精蓄銳再返回來傷害我？這是絕對不可能的事情。這個道理已經很清楚，就需要我們做一次滅煩惱的修行，只要把煩惱斷除了，就是一勝永勝，一斷永斷，煩惱不可能反反復複折磨我們。所以無始以來折磨我們煩惱，通過精進修行把它斷掉之後，就會獲得徹底勝利，這樣我們想起來就會生起歡喜心。煩惱本身實際上是虛假不存在的，怎樣觀察它的虛偽自性呢？下面頌詞就教我們如何觀察它的本體不存在。
惑非住外境，非住根身間，
亦非其他處，云何害眾生？
煩惱不是住在外境上，外境是指色法，不是住在色等外境當中；也不是住在我們的根和身體當中；也不是住在外境和根身中間；除了外境、根身和根身中間之外，其他地方也不可能安住，它怎麼害眾生？不可能害眾生。
煩惱不可能住在外境當中，不可能住在諸根和身體當中。為什麼不能住在外境當中呢？因為有時雖然境存在，但不一定有煩惱。從某些方面來講，煩惱是住在我們身體當中，它不可能住外境。為什麼不住在根和身當中呢？表面上看它是住在我們的身體當中，但實際真正觀察時，它不會住在根身里，因為有時儘管根身存在，卻不一定有煩惱。比如阿羅漢證得有余涅槃時，煩惱已經不存在，但身體、諸根還在；菩薩在入定時，根身也在，但煩惱不存在。所以我們可以說，煩惱並不是住在根身中，如果住在根身中，只要有根身，就會有煩惱。所以煩惱並不是真實地存在于根身中。
煩惱是不是存在于根身之間？外境和根身之間是一片虛空，虛空不會有任何法存在的基礎，所以煩惱不會存在于此。按前面分析，如果要住，也是住在眾生的相續當中，而不會住在其他地方。
那麼除了外境、根身和根身中間之外，其他地方會不會存在？不可能存在的。因為除了外境、根身，其他地方還有什麼可以存在的呢？物質都不存在，根本沒有存在的東西，不存在的東西是無法害眾生的。
此頌詞如果我們沒有分析清楚、弄清本意，只看字面意思會認為，「惑非住外境」，似乎告訴我們煩惱是存在的，只不過它沒有住處而已，沒辦法住外境，沒辦法住根身……但實際上並不是表達這個含義。為什麼此處說「住」呢？因為有為法都有三個或四個特徵：生住滅或者是生住異滅。此處就是從它沒有住于外境的住，再觀察煩惱本身沒有住，沒有住就不可能有生和滅。所以非住外境、非住根身間、不住于其他地方，配合前面頌詞來講，就是「云何反害我」，沒辦法反過來害我。它在其他地方找不到住處的原因是其本性不存在，如果煩惱是個真實存在的本體，怎麼可能沒有住處？它不住外境，也不住根身，什麼都不住，說明它的本性是不存在的，它沒個本體，儘管顯現是顯現，但根本沒有實實在在的自性。我們不觀察時，說煩惱好厲害，經常傷害我們，在此階段可以說煩惱住在我們的相續中。但真正觀察時，它沒有本體，不可能住于任何地方。沒有住就不可能有生滅，因為生住滅相互觀待，如果本體有生，就有煩惱，煩惱有真實的生，就會有真實的住，有了真實的住，就可能有真實的滅。但是煩惱本身觀察起來，是因緣和合的假象，所以沒有真實的生，不可能有真實的住，也不可能有真實的滅。如果沒有生住滅，它就不可能是有為法。那麼，它是不是無為法呢？無為法根本不存在。
煩惱不存在有為法的自性，沒有它的法相，所以根本不存在它的本體自性。這里主要是為了說明：煩惱沒有自性、沒有本體。從勝義的角度觀察時，煩惱本身就是不存在的。如果它不存在，怎麼傷害我呢？如果是在世俗諦中，煩惱可以存在，可以傷害眾生。但到了勝義諦的層面，到了勝義諦的本體中時，真正觀察找不到它的本體，不管是從生的角度，從住的角度，還是從滅的角度來講，都找不到它的本體，所以，我們可以下結論：煩惱是不存在的，它是一種假相。
假相說明它不是真實存在的，就像繩子上的蛇一樣。它從哪里生的？沒有生。它住在哪里？沒有住。從哪里滅？沒有。它都是不存在的，只不過是一個假象而已。說它不存在，可當我眼睛看花了的時候，它似乎存在；要說存在，當我們定睛一看時，它又沒有。這就叫世俗和勝義的關系。
煩惱也是一樣，如果我們在世俗當中不認真觀察時，似乎存在，我們可以修持斷煩惱之道把它斷掉。但是真正在觀察時，它是假的。假相有什麼可斷，有什麼可離開的？它本來就不存在。所以在勝義當中無所修、無所斷。但世俗中，畢定有它存在的顯現，所以有讓它斷除的修法，它也可以真實地被斷掉，這就是世俗和勝義的道理。
此頌詞主要是從勝義諦去分析，煩惱本身不存在。一個本身不存在的煩惱，云何害眾生？一個不存在的煩惱，怎麼害不存在的眾生？根本不可能。煩惱被認知其自性空的智慧眼斷掉之後，它就一滅永滅，不可能再存在。
下面就從世俗的角度講，我們不應該恐怖這樣的煩惱。
惑幻心莫懼，為智應精進。
何苦于地獄，無義受傷害？
從世俗的角度來講，煩惱是幻化的。它雖然存在，但必定是幻化的自性、假相。對于假象性質的煩惱，我們的心就不會恐怖；如果煩惱不是虛幻的，真實的存在于我們的相續中，存在于我們本體自性中，那我們就應該害怕，因為我們無論如何也斷不掉。
但現在我們知道煩惱本身是假相，假相的本質就決定可以被斷掉。所以了知它的本性之後，我們就沒有必要懼怕了。我們平時懼怕它是因為煩惱的力量好大，把它執為實有。我們認為它是真實存在的，所以對它心生恐懼。
通過前面勝義諦的分析，我們知道煩惱實際上是不存在的，是假相。我們回到世俗中也要了知：煩惱的確存在顯現，也有作用，但它的本體就是虛幻的自性，對于虛幻自性的煩惱「心莫懼」。為了生起看破假相煩惱的智慧，我們應該精進地修持斷煩惱之道。假如有了這種智慧，我們就不可能因為煩惱的傷害，讓我們再生煩惱，遭受墮地獄等無意義的傷害。以前受到這些傷害，都是因為沒有精進、沒有產生智慧。現在我們了知真相後，就應該精進修持斷煩惱之道，以後絕對不可能再墮地獄。
大乘的殊勝之處就在于它直指顯現的本性。如果通過其它的方式，我們首先會認為煩惱是真實存在的，應該產生實有的智慧，把煩惱真實的滅掉，我們認為它是真實的，就會產生一種真實的恐怖。我們修道時，因為受到實執的影響，不能從方方面面入手，所以花了很大的力氣但收效甚微。現在我們通過大乘的加持，了知煩惱本身是幻化的，沒有自性可言，雖然還沒有真實的斷掉煩惱，但是通過學習，已經生起了煩惱是幻化的正見，內心中的恐懼就少了一大半，當如夢如幻的真實智慧產生的當下，虛幻的煩惱立刻消失。到底怎樣消失的？消失後去了哪里？不需要問，因為它的本性本體不存在，沒有真實的生，沒有真實的住，滅了之後也不去向哪一個地方。所以只要產生了這種大乘的智慧之後，通過這個方式就能斷除煩惱。
所以，我們一定要認認真真把大乘直指物質本身的教言，學習得非常透徹，只有這樣才可以通過大乘的智慧觀察人生，觀察所執著的事物。把自他從妄執中解脫出來。為什麼叫大乘？就因為具足這種殊勝的善巧方便。它的修行大、所緣大、精進大、方便大等等七大，稱之為大乘。這種大智慧、大悲心，如果在修行者的相續中產生，這個人就會契合于大乘。
所以，作為修行大乘教言的追隨者，進入大乘第一個要素——大悲菩提心，必須要認真修；第二個直接看破萬法本體的大智慧——般若的智慧一定要生起。有了這些要素，我們就可以說是修大乘的人。
己三、攝義：
思已當盡力，圓滿諸學處，
若不遵醫囑，病患何能愈？
思維了前面所講到的不放逸的內容之後，就應該盡力圓滿經論中所講到的菩薩學處。就好像一個病人，有了藥方，如果不遵醫囑，病就沒辦法痊愈。
我們學習、思維前面的內容，就是為了讓我們盡力實踐菩薩行、圓滿學處而服務的。所以我們學習完之後，就應該盡量奉行菩薩學處、圓滿菩薩學處，這樣學法才有意義。如果我們只是滿足于表面上看看頌詞、聽聽，大概了知意思和其中一些修行的道理，沒有認認真真去實踐，那學這部論典的意義不大。學論典的意義並不是就這麼一點點，比如我們看一部小說，把故事情節看清楚了就好，它沒有額外衍生的意義，沒有更深的意義。但佛典的意義很深，關鍵在于我們只看不行，還要去實踐，學就是為了實踐而服務的，實踐才能夠調伏我們的煩惱。所以我們學完之後，必須要盡力的去圓滿學處。
最後此處打了一個很形象的比喻：一個病人，因為病得很重去看醫生，醫生給他找出了病根所在，也給他開了藥、抓了藥。如果病人認認真真照醫囑服藥，病患就可以逐漸痊愈。如果不遵醫囑，按自己的想法來，病患就沒有痊愈的希望。
修行佛理和去找醫生看病是一樣的道理。比如佛陀在經典中，或者祖師在論典中已告訴我們如何修行，首先怎樣聞思，聞思之後怎樣去修行。猶如醫生一樣的上師、善知識告訴了我們修行的方法，我們聽到之後就要去實踐，這樣我們內心中的煩惱、我執等過患就會慢慢消盡，逐漸獲得殊勝的果位。
寂天菩薩在《入行論》中已經把道理教導我們了，下一步就看自己怎麼做了。佛陀大悲心的體現，就是給我們宣講了解脫法，讓我們知道解脫是依賴于自己的，講了法之後要去修行，這樣就能解脫，不修行就不能解脫。
《入行論》在在處處也告訴我們這些道理，如果覺得應該真實修行的話，就好好修行；覺得不應該修行，雖然對寂天菩薩、對《入行論》沒什麼損害，但對自己應該是個最大的傷害。就如去看了醫生，醫生給了你藥方，把藥開給你，你根本不當回事，不去服用你的病只能越來越重。所以這種殊勝的對治法，如果我們學了之後不重視，仍然我行我素的按照按照輪迴眾生的慣有思想面對輪迴的事情，那麼我們在輪迴中的病就會越來越深，毫無痊愈的希望。
「攝義」告訴我們應該怎樣努力去修持。
以上謹慎取舍的不放逸品就學習完了。