《入菩薩行論》第52課
我們繼續學習「未護正知之過患」，分別宣講沒有護持正知、沒有護持正念的過患。此科判的重點是沒有護持正知而引發的過患。
第二、(未護正知之過患)分二：一、失毀智慧；二、失毀戒律。第一、失毀智慧：
心無正知者，聞思修所得，
如漏瓶中水，不復住正念。
「無正知」實際上是煩惱的狀態，如果心沒有正知或者失壞了正知，就會具足煩惱。具足煩惱會引發什麼過患？頌詞中說：「聞思修所得，如漏瓶中水，不復住正念」。「聞思修所得」是什麼？就是平時我們講的聞所生慧、思所生慧和修所生慧。
首先通過「聞」：我們不懂頌詞的意思，通過聽聞之後，知道頌詞中所講的義理所獲得的智慧，就是聞所生慧。
「思」是在聞慧的基礎上進一步思維它的必要性，目的是遣除增益和損減，也就是遣除懷疑，產生定解。「增益和損減」是佛法中經常出現的術語。「增益」是本來沒有的東西認為有。本來有的認為沒有叫做「損減」。我們理解佛法的意義時，要遣除增益和損減。頌詞或者意義上沒有的意思我們認為有，這就叫做增益。以空性的意義做例子來觀察：我們認為它是有邊或者無邊，但在空性的意義上並不存在所謂的有和無兩邊，我們認為有叫做增益。損減：比如因果在名言中是存在的，如果我們說在名言中沒有因果，把本來存在的東西認為不存在，就叫損減。不管是增益還是損減都不是法的本質。但我們給它加了一些東西上去，或者減去某些意義，就不是它的本意了。所以，我們思維的必要和目的叫遣除增益和損減，也就是說正確地理解法的意義。遣除增益、損減之後對法的意義產生定解，我們通過思維就是要達到這個目標，這樣得到的智慧叫思所生慧。
修所生慧的前提一定是思所生慧，修行緣思所生慧得到的定解，緣這個定解開始反復地觀修，反復地串習，這叫「修」。通過修行得到的智慧就叫修所生慧。
我們知道聞所生慧的基礎是聽聞，通過聽聞得到智慧；思所生慧是以聞所生慧為前提，緣這個智慧反復觀察遣除增益、損減後得到定解，就叫思所生慧；修所生慧的所緣基礎是什麼？就是我們必須要以思所生慧得到的定解為基礎，反復觀修、串習，最後通過修行得到的智慧叫做修所生慧。
此處講到聞思修所得的智慧。修學佛法，聞思修本來是正確的次第，如果我們把次第顛倒，先修再聞思，或者先思再聞修，或者聞了不思、不修等，像這樣無法很快獲得要達到的目標，只有正確地、系統地通過聞思修的次第進行，才可以獲得殊勝的果位。所以，聞思修在佛法中是非常有次第性的，是讓我們獲得證悟的一種手段。
那麼，在聞思修所生慧的過程中，如果沒有正知，我們前期通過聞思修所得到的智慧將「如漏瓶中水」——就好像一個漏瓶，雖然里面裝了很多水，但由于瓶子底漏了，以前裝的水逐漸就漏掉，最後一滴不剩。以前聞思修所得的智慧「不復住正念」，完全會忘失，不會留存在記憶中，終究遺忘無余，所以這叫「不復住正念」。實際上我們在修行過程中，是再再憶念以前所學習的內容，反復觀修。上師也再再講過：所謂的修行就是再再串習。串習什麼？一定是串習以前的正見、智慧，讓它越來越穩固，越來越趨入究竟的本性實相。
如果我們聞思修的智慧「如漏瓶中水」一樣，全部漏掉「不復住正念」，把應該修學的內容全部忘失了，那我們還修學什麼呢？沒有修學的所緣，我們就沒有辦法修學，逐漸地我們變得越來越愚痴，對于所學、所修、所證知的內容完全都會忘失而無法修行。我們內心中如果沒有一點正知，當然不可能重新生起聞思修的智慧。如果以前有聞思修的智慧，而由于慢慢喪失了正知，那麼以前聞思修的所得，逐漸地會完全漏掉，忘失得一乾二淨。相反，如果有了正知，逐漸地我們也會生起聞思修的智慧，前期聞思修所得到的智慧不但不會忘失，而且它的力量會再再增上，最後它會變得有勢力，得到一個非常正確的果。
可見，我們如果不護持正知，即便我們現在或者前面有聞思修的所得，但最終也會完全遺漏殆盡。有時我們說，我去年好像修得不錯，境界還可以，但今年為什麼好像修行越來越下降，智慧也越來越差？當然這可能有多方面原因，但有一種可能就是缺少正知，沒有具足正知。所以，以前我們所獲得的一點聞所生慧、思所生慧、修所生慧，在不知不覺中已經漏失，不再具足的話，我們會感覺修行退步等。
如果沒有護持正知，我們前期所獲得的智慧就會失壞。這種智慧是我們修學佛法過程中很重要的手段，通過這種智慧可以獲得終極的智慧，擁有智慧才可以修持菩薩道，如果失壞了，當下的修行就會失壞，之後更高的智慧和境界也會失壞。由此可知，如果沒有「正知」，損失非常大。
壬二、失毀戒律
縱信復多聞，數數勤精進，
然因無正知，終染犯墮垢。
雖然我們具有信心，而且廣聞博學，數數地百般精進，但是因為無正知的緣故，最終會染上犯戒墮罪的垢染。
頌詞中出現了「信心、多聞、精進」。在修學佛法的過程中，信心、多聞、精進相當關鍵。是讓我們出離輪迴獲得覺悟的眾多要素之一。
「信為道源功德母」，如果你有信心就可以趨入佛法，有信心就可以修證佛法。我們現在能夠進入佛法也是因為對佛法產生了信心，不管對佛、空性還是菩提心等修法產生了信心，我們才願意修持佛法。佛陀在經典中講：一切萬法的實相要憑信心來證悟。所以，信心不單單是入門的方便，也是保持我們繼續修行的方便，也是最終讓我們獲得證悟的方便，它在初、中、後都非常重要。不過信心有很多層次，我們最初趨入佛法的信心和最終證悟實相的信心，會有清淨、不清淨的差異，它有循序漸進，層層遞進的特點。信心在修學佛法過程中的確非常重要、非常關鍵。
第二個是「多聞」，就是廣聞博學，我們學習很多的經典和論典，它的必要性是什麼呢？從修證佛法的次第來看，佛陀是遍知者，我們要獲得佛果，需要修學遍知的因，修學遍知的因其中一個就是要廣聞博學。按照菩薩道的要求來看，菩薩不僅僅要修持佛法，而且也要掌握、具足世間諸多的明處，比如：醫方明、工巧明、聲明、因明等。在《大乘經莊嚴論》中，彌勒菩薩也如是宣講：菩薩學習五明總的來講，是為了獲得一切遍智，分別來講是為了攝受不同種類的弟子。為了讓自己能夠成辦修行的順緣，菩薩也需要學習很多明處。從內明的角度，從佛法的角度也需要廣聞博學，需要學習很多的大經大論，因為在大經大論中講到很多趨入菩薩行的修法，敘述了很多遣除疑惑、增長正念的修法、很多具足順緣、遣除違緣的方法等。有些從果上講，有些從因講，有些從修法的本體來講等。
在修行佛法的過程中，我們心中的疑惑層出不窮，如果被這些疑惑障礙，無法解決或出現瓶頸無法突破時，我們的修行就會停止乃至倒退。所以，佛菩薩要求修學者盡量多聞多學，這樣智慧就會深廣，有了既深又廣的智慧就具足面對一切困難的因。作為菩薩來講，他要度化各種各樣不同的眾生，針對不同眾生的根基宣講不同的法。為此，也要求他廣聞博學。
廣聞博學要分階段、循序漸進。針對初學者來講，首先從基礎法教開始學習，在掌握一定的基礎之後，再循序漸進。當他的佛法水平比較穩固時，就可以鼓勵他學習其它的明處，乃至對外道的書籍都需要學習，掌握他們所講的內容，待因緣成熟時去調化持外道見解的人。但是，針對初學者而言，一般只是鼓勵他付諸一切的精力去學習正法的法教，因為這個時候佛法的基礎還不穩固，如果分太多心去學習許多外道的觀點，有可能忘失佛法，走偏路，這樣不但沒有真正學習到度化眾生的很多方法，反而得不償失。
最初學佛的人必須要把主要的精力全部放在佛法的聞思上，廣聞博學，「數數勤精進」，然後百般精進。我們從頌詞前後的語氣來看， 「數精進」指非常勤奮地做善法的修學。因為前面講精進度依心時，主要是在心上安立精進度的。從廣義的精進度來看，如果一個人具足精進，他對調心應該比較注意。但有時候是表面上的精進，或淺層次的精進，所以，導致無正知而犯戒。
雖然具足信心、多聞和精進，「然因無正知」，但會因為缺少正知的緣故，「終染犯墮垢」，終究染上犯戒和墮罪的垢染。為什麼叫墮罪？如果違犯戒律就會墮入惡趣，因此叫墮罪。
由此可知，失壞戒律的因也會來自于「無正知」，沒觀察自己的身語意三門而導致最終染上犯戒垢。本來他是一個好的修行者，他有信心，也有多聞，也有精進，但因為缺少正知，中間的一段時間沒有觀察自己的三門，而導致前面的這些信心、多聞、精進的功德無法幫助自己，無法在最關鍵時候拯救自己，染上犯戒的垢染。如果真正染上犯戒的垢染會出現兩種情況：一種情況是出現犯戒的垢染之後無法回頭。另一種情況是染上犯戒的垢染之後，他開始了知過患，然後懺悔，重新開始。當然重新開始也是一種補救的方法，但不如最初就不要染上犯戒的墮罪，如果染上犯戒的墮罪再去清淨，再去懺悔，重新開始畢竟還是比較困難的，而且就浪費很多時間、精力。
此處講如果沒有「正知」就會出現犯墮垢。觀察自己出現墮罪時，是因為相續中缺少「正知」的緣故，最終染上墮罪的過失。失壞戒律也會成為修道的一種障礙與違品，令自己無法獲得增上功德，因此，這是很大的過失。
總之，未護正知的過患不外乎失壞智慧和失壞戒律兩種，修行者對其應該深入了知，並要引起高度重視。
辛三、未護正念之過患：
惑賊無正知，尾隨念失後，
盜昔所聚福，令墮諸惡趣。
無正知這種煩惱就像盜賊一樣，尾隨在喪失正念的後面，看準機會就把以前所積聚的福報全部偷光，然後令眾生墮入惡趣。
只要是皈入佛門的人、深信因果的人、了知輪迴痛苦的人都不願墮惡趣，但是如果在修學中並沒有努力精進地護持自己的正知正念，我們最不願意看到的這個結果，就會降臨在自己身上。需要注意的是，現在只是在頌詞上面觀察，這時惡趣和我們還是兩個相續的問題，但是如果對修學佛法或護持正知正念沒有引發重視，放縱自己的身語意，那麼，由于喪失了正念，我們的福報就會越來越少，最後不得不墮惡趣。
我們現在觀修惡趣，是我們分別念里出現的一種總相。自己的業一旦成熟，我們所觀想的這個總相——一切惡趣的痛苦全部會降臨在我們的身體和心上，到了那時，就不再是一個總相，而變成了感知惡趣痛苦的自相，實打實地去感受這種痛苦。那麼想想看，對于一點疾病我們都不願意去承受，更何況是惡趣漫長而嚴厲的痛苦呢？
我們在修行大乘教法之前，加行是非常重要的。比如說，惡趣的痛苦到底是怎麼樣的？我們到底有沒有觀察過、觀修過？是不是在書本上看到之後僅僅有個大概印象，只是說得出惡趣的名稱，甚至有時候連名稱也說不出來？這樣怎麼能夠了知惡趣中到底有什麼樣的痛苦呢？如果對惡趣的痛苦沒有深刻的認知，又怎麼談得上為了避免墮入惡趣而做準備呢？因此，在修學大乘教法之前，應該先次第觀修四加行。把共同四加行觀修得非常純熟，了知惡趣的確有如是的痛苦，這樣學習《入行論》時，對頌詞的感受就會很深。
當然，有時我們看得多了、學得多了之後會覺得有些麻木，覺得墮惡趣好像也沒什麼。之所以出現這樣的心態，就是因為我們對于加行法沒有真正認真地思維、觀想過，對惡趣痛苦的實情認知不足，不夠深廣，所以聽得多了就沒有感覺了，我們的行為也會逐漸放逸，因為再沒有讓我們恐懼的事物。當我們不再恐懼任何事物，甚至對惡趣都不恐懼時，還有什麼惡業不敢造呢？這樣做的結果是什麼？
實際上，我們對惡趣並不恐懼的真實原因——是緣于對惡趣的痛苦狀況缺乏真正的認知——這種不怕來自于無知，而並不是因為我們真正有了不怕的把握。阿羅漢之所以不怕惡趣，是因為已經有了不怕的把握，與阿羅漢相比，我們有些後學者源于無知而不怕惡趣的狀況是相當危險的。而且，如果沒有通過認真觀修了知惡趣的痛苦，了知因果不虛等共同四加行的真實含義，內心中沒有產生覺受，要修學菩薩行也是很困難的。
我們一再地強調，在修學過程中首先要修好四加行，把基礎打牢之後，再修學菩薩道，但是如果前面我們對于加行學習或認知得不夠，在修菩薩道時往往就不得不再返回去補課，把前面落下的東西補上來，當然，補得不好的情況也時有發生。所以有時看頌詞會覺得很難相應，甚至有些麻木，或者覺得某一段頌詞翻來覆去講同樣的道理有點厭倦，但如果前面存在的問題都能夠得到解決，那麼再來看頌詞的時候，就一定會產生共鳴，受到很大的震撼。
此處我們講到無正知這個煩惱，就像盜賊一樣緊緊地追隨在忘失正念的後面。正念就像哨兵一樣，觀察門口來來往往的人中誰是小偷，或者說，如果有哨兵經常在門口把守，小偷也就沒有得手的機會，這樣我們的財富就可以保全。但如果哨兵走開了，沒有人看守大門，那麼我們的正念就走失了，沒有正知，盜賊就會乘虛而入。因為有這種煩惱的緣故，以前我們所積聚的種種福報、善根、福德，都會因為無正知的出現逐漸消失殆盡。當無正知把我們以前所聚的福報偷光之後，我們的相續中便只剩下罪業，後世就會墮入惡趣中，感受我們非常不願感受的惡趣痛苦。
此群煩惱賊，尋隙欲打劫，
得便奪善財，復毀善趣命。
「此群煩惱賊」，也即無正知的煩惱盜賊「尋隙欲打劫」，在力量強大之後，它就會到處尋找這樣的機會，一旦有機可乘時，像強盜土匪一樣呼嘯而來，開始明火執仗地搶劫我們的善財，把所有可用的財富全部搶光，然後殺掉所有的人。當這種煩惱賊的勢力逐步強大後，它的力量是極其迅猛的。當我們產生了一個很強的煩惱時，也就造了很強的罪業，我們的善根也就沒有了，不但財富沒有了，而且我們善趣的命根也被它殺了，最後就只有墮惡趣。
前段頌詞與此處墮惡趣的結果是一樣的，只不過前者是慢慢地、不知不覺地墮入惡趣中，後者則是因為造了很強烈的罪業一下子墮入惡趣中。在前面它的勢力還不是很強，所以只有盜，偷偷地、慢慢地在不知不覺中消融我們的福報，最後將其一掃而光。但這段頌詞里面，它的勢力逐漸增大，就可以明目張膽地去搶劫了。
所以，我們可能覺得在修行過程中好像沒有犯什麼原則性錯誤，只不過是我們相續中沒有經常性地去觀修正知正念，好像沒有出現什麼大問題。但是就是在這樣的不察中，我們的福報、善根、修行慢慢走下坡路，到了一定的時間之後，就會感覺已經無法控制煩惱，此時煩惱已經非常強大，于是我們對治的心念和意樂也就都沒有了，當相續當中的煩惱越來越強大，惡業也就越來越強大。
「奪善財」，此處的善財指聖者七財，聖者七財有時是指聖者相續中的財富，當然，如果已經獲得聖者的功德，那麼任何煩惱也無法奪取他的財富。還有一種聖者七財，是指能夠獲得聖者果位的資糧，也就是在凡夫的相續中修持的獲得聖財的因，後者是可以被煩惱奪取的。信、戒、聞、施、慚、愧、慧，此聖者七財生起之後，如果好好保護並令其慢慢增上，就可以獲得聖者的果位；如果這些聖者七財的功德全部都沒有了，被煩惱奪走了之後，我們的聖者之路就經斷掉了。因為沒有資糧趨向于聖者的解脫大道當中，如同我們處于在沙漠中，要走出沙漠需要水、需要糧食，如果缺少了這些東西就無法到達目的地，會乾死在沙漠中。所以，要趨向于聖者的解脫大道，必須要有信、戒、聞、施、慚、愧、慧這些資糧，如果缺少這些，一方面永遠無法到達聖者地，另一方面由于失去聖者七財，我們也會墮入惡趣。失去財富之後，也會慢慢失去自己的生命。就像在沙漠當中一樣，首先是失去了水和乾糧，最後也會失去命根。我們在修行過程當中也是如此，先是失去善法，然後失去自己善趣的命根。
以上就是沒有護持正念的巨大過患。
庚三(護持之方法)分二：一、護持正念之方法；二、護持正知之方法。
辛一(護持正念之方法)分三：一、護持方式；二、生起之因；三、護持之果。
壬一、護持方式：
故終不稍縱，正念離意門，
離則思諸患，復住于正念。
前面講了未護持正知正念的過患，此處「故終」的意思是：在了知前面的過患之後，我立誓始終不放縱自己的正念離開心的大門。正念一旦離開，馬上思維忘失正念所帶來的失壞善趣、墮入惡趣等過患，思維一切過患之故，再令我的心安住在正念上、安住在取舍之道、善法上面，不忘失善法，精進修持遠離惡趣，獲得善趣然後獲得聖者的果位，這就是護持的方式。
頌詞中比較重要的一點是「離則思諸患」。當然，我們最好不要離開正念。對初學者來講雖比較困難，但最好是不離開，如果離開了就要思維諸多過患，對于前面兩個頌詞的意義反復思維：如果離開了正念我會怎樣。我們首先應該把思路理清楚，然後坐下來靜靜地思維，思維第一層過患、第二層過患、第三層過患……或者說眼前的過患、以後的過患以及更嚴重的過患等，把這些相關聯的問題反反復復地思考，思考輪回漂流的過患、思維解脫利益眾生的安樂等，思維墮入地獄的種種痛苦……然後了知過患巨大，不應該離開正念，由于對諸多過患有非常大的恐懼，不願意感受這樣的痛苦，所以再把正念安住在我們的心當中，反復地憶念。
只有這樣反復地護持，我們的正念才會盡可能地保持念念相續，這種力量逐漸就會從無到有、由弱至強。如果我們相續中的正念已經形成了勢力，那麼離正念、無正知等煩惱過患的力量就會越來越弱，生起的機率也會越來越少，此時我們離調伏煩惱、獲得解脫道就不遠了。因此，我們必須通過不間斷地修習、觀察自己的三門、安住正念的方式，逐漸讓心成熟起來之後，我們就可以更加容易地修持菩薩道。
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