《入菩薩行論》第54課
今天繼續學習「護持正知之方法」。「正知的前行」已經講完了，現在開始講第二個科判：
壬二(一同趨入)分四：一、觀察三門狀態；二、觀後當控制；三、控制後作修心之行；四、成圓滿學處之支分。
一同趨入可以理解為對身體、語言和心三門一同觀察。即通過觀察身體、語言、心而進入調心的狀態。「一同趨入」可以從科判和頌詞的意思如是理解。
癸一(觀察三門狀態)分三：一、觀察身體所做；二、觀察心之動態；三、開許放松之時。
科判講了菩薩在修行、生活過程中應該如何約束身語意。我們要隨時了知身語意的狀態：何時處于修行狀態，何時處于放松狀態。總而言之，就如佛陀的教誨：修行不能墮于兩邊，而應該行于中道。中道有見解上、行為上和生活方面的中道。比如見解方面的中道：就是拋開極端的常見、斷見，安住于中道；行為上的中道：既不能太散亂，也不能過于緊張，我們必須知道何時該緊，何時該松，松緊適度是行為方面的中道；生活方面的中道，就是不能過于奢侈，也不能過于貧窮，要遠離這兩端而行于中道。佛陀教育我們：身體的行為、說話、心態都不能走極端；修行、抉擇正見等都不能極端，保持中道才符合修道的意義。
所以，如外道過于苦行也不行；過于追求享受，把一切的意義都放在享受上，也不行。佛陀告訴我們，修行時如果處于兩個極端，心會出現比較強烈的波動；如果處于中道，不管是身心，還是生活方式，都會處于相對比較平和的狀態，心沒有過多的波瀾、動搖，有助于我們思維法義，安住在究竟的實相當中。這樣的狀態容易修行，容易了知一切現象的本質。所以，科判「觀察三門狀態」講了很多菩薩應該做的行為法則，有些地方和小乘別解脫戒律的規定比較相近。通過學習頌詞，我們慢慢了知了寂天菩薩如何闡述佛法的修行之道。
子一、觀察身體所做：
吾終不應當，無義散漫望，
決志當恆常，垂眼向下看。
頌詞講了：在行走或坐的時候，眼睛應如何規范。「吾終不應當，無義散漫望」：我始終不應該放縱自己的眼睛，無意義地四處散漫張望。「決志當恆常，垂眼向下看」：我一定要下決心「恆常」地把自己的眼神垂眼往下看。目光在大概一米五到兩米的距離，不能緊盯著自己的腳尖，也不能像到處掃射一樣看得太遠，這些都要注意。
這樣規范我們身體的行為到底有什麼必要？有人認為，我是修心的，只要管好自己的心就可以了，至于身體和口都可以放縱。但實際上，佛眼和佛智所觀察到的、所宣講的並不像我們凡夫所想。佛陀一方面講了調心很重要，另一方面講了調伏身語也很重要。我們調伏心的時候，也要調伏自己的身、語，通過調伏身、語也能約束自己的心，二者之間就是這種關系。為此，要求我們的行為應該如理如法地行持中道義。
作為一個佛弟子，為什麼行為要如法？因為我們的行為和心有關聯，通過觀察外在的行為可以了知內心的想法，外在的行為都是受心所支配。如果我們行走時動作很大、眼睛到處散漫地觀望，就說明自己的心很散亂。所以，外在的行為和內心有一定關系。
作為一個大乘佛子必須要利益有情、利益眾生，在利益眾生的過程中，可以直接利益和間接利益。作為一個佛弟子，當然最好是一心一意利益眾生，不要傷害眾生。眾生看不到修行者的心，但可以通過外在的行為判斷。雖然一個人不代表整個佛教，但有時一個修行者的行為可以代表佛法，一般人是看佛弟子的行為來判斷你所行持的教義是好還是不好。在這樣的前提下，一個佛弟子的威儀、行為如理如法，比較寂靜、調柔的話，就容易讓其他人心生好感和信心；如果看到這個人的行為很粗野，非常不如法，別人當然對你直接產生反感，也會對你所行持、所皈依的教法心生不滿。我們的有些行為可能為別人種下了解脫的因，有些行為則可能毀壞了別人的善根。所以，為了保護他人的心相續，作為一個佛弟子有必要行為如理如法，不讓別人心生反感。
還有一個必要就是：身和心有關聯。我們在走路時，如果眼睛四處張望，看的外境多，分別念就很多，分別念很多，內心就會產生很多不如法的心態。所以，為了有效地避免過多分別念的生起，佛陀在經典中對于眼神也有要求：走路時目光應該垂視前方一木軛許的距離，(木軛是套在牛頭上的一種耕田工具，大約有一米到兩米長。)不能看得太遠，也不能緊盯腳尖。這樣自己走路不會摔倒，還能夠有效避免生起很多分別念。
總而言之，這是配合身體、心的修法，如果我們看的對境少，分別念自然就少，分別念少就不會生起很多雜念乃至煩惱，它是調心的一種助緣和方便。
為了避免無意義的惡習生起，為了我們更好的調心，也為了使其他人對修行者產生恭敬心。「決志當恆常，垂眼向下看」，對我們調心、修行非常有意義。修行者的行為能夠影響人，我們看到有些人入佛門的因緣，就是因為看到修行者的威儀非常寂靜，生起信心從而趨入佛門。所以，我們要如是地觀察自己的身體，尤其是在眼神、目光方面做如是規定是很有必要的。
蘇息吾眼故，偶宜顧四方，
若見有人至，正視道善來。
前面講恆常垂眼向下看，但有時這種狀態保持的時間過長了，眼睛容易疲勞。為了「蘇息」我的眼睛，擺脫眼睛疲勞，就應該停下來「偶宜顧四方」，就是停下來休息，偶爾眺望四方。恰巧這時看到有人來，「正視道善來」，應該平和地正視他，溫和地說聲：「您好！」，就是「善來」的意思。
頌詞的前兩句是松緊有度，因為長時間盯著前方走路容易疲勞，修行也不容易進步，所以，此時應該舒緩疲勞。按照要求，不能一邊走一邊四處看，應該先停下再向四面眺望。前面一直專心守護正念，短暫休息時，正念的力量還在發揮作用，眺望四方也不會嚴重影響修行。休息好之後，又繼續觀察自己的身語意行為。很多修行者在行住坐臥四威儀中都能夠觀察三門、安住當下，能夠隨時保持自己的正念。
前面講不能墮兩邊，不能漫無目的地四方觀看，也不能緊盯一處導致修行退步。第三句、第四句「若見有人至，正視道善來」是另外一層意思：如果恰巧在此時看到有人來了，應該怎麼做？第一是正視，第二是道善來。正視就是眼睛應該平和正視對方，世間也是如此，如果你在聽別人說話或者自己講話時，最好看著對方的眼睛，別人就知道你在認真地聽他講，也說明你對此事比較重視。如果自己的眼睛游移不定，可能別人會誤認為：你可能有什麼其他的想法或者正在打什麼鬼主意，對你可能會比較警惕。此處「正視」就是以平和正視的方式對待對方；「道善來」就是和他打招呼。「善來」是古印度的一個規矩，看到有人來的時候就說「善來」。漢族人打招呼是說「您好」，「善來」就相當于說「您好」。上師的《注釋》中講，以前修行者也有打招呼的規矩。有些噶當派的修行者是說：生起善心了嗎？有善夢嗎？有些地方的人見面說：願意三寶加被你；離開時說：願蓮花生大師加持你。每個地方有不同的風俗習慣。漢地的佛弟子打招呼喜歡說阿彌陀佛；告別時也說阿彌陀佛。這是一個很好的習慣，因為就在打招呼、送別的時候，互相說阿彌陀佛也能夠增長善根、也是隨念阿彌陀佛。總而言之，「善來」里面有很多內容。因為修行者除了內心當中要對別人有慈愛心，身語也應該表示慈愛。
一般來講，慈愛主要是心，但身和語會不會有慈愛的業？《前行》中引用佛經說：慈身業、慈語業、慈意業，就說明身、語、意都有表現慈愛的業。慈身業：比如此處說平和地正視對方，自己的身體很恭敬對方，表現出關愛、微笑的姿態等；慈語業：比如此處說：您好！阿彌陀佛！善來！願你安樂！願你離苦等；慈意業：就是內心當中願對方真實離開輪迴的痛苦，離開痛苦獲得安樂。
作為一個修行人，身語意都應盡量表現得溫和，因為人們都喜歡和感覺親切的人打交道。菩薩的發心是利益有情，內心當中如果非常慈愛眾生，那麼必定會在身語方面表現出來。經常修慈愛的人，整個人會散發出一種慈愛的氣息，自然就有一種親和力、凝聚力，很容易讓對方心生安全感與好感。非常溫和、慈心很深的人，不單是人很願意接近，即便是動物遇到他也不會迴避。
比如在無著菩薩的傳記當中，就是因為他的慈心修得非常好的緣故，所以在他修行的地方，狼等猛獸和兔子等食草動物都能夠和平相處。猛獸見到菩薩能夠生起慈心，強盜也被他的慈心所感化，繼而心生善念，這樣的例子非常多。因為菩薩慈心的力量非常強大，所以能夠感染到對方。
當然，對我們初學者來講，也許還無法真正地產生如此強烈的慈心。但是如果我們心中真正地願一切眾生都能得到安樂，而且無論何時何地遇到任何人，都很安樂地釋放出一種善意的話，那麼對方也應該能夠感受得到。平時如果遇到很和善的人，我們馬上就會很放松，覺得這是個好人，和他交往應該是非常愉悅的；但如果遇到一個凶神惡煞的人，我們對他自然就會產生一種警惕感，覺得不安全，想趕快離他遠一點。
菩薩是以利益一切有情為目標的，想要利益對方，就不能把人嚇得遠遠的；與對方有了距離感，很難做到直接的利益。所以如果我們表現得很柔和，經常說善語，就能夠影響對方、感染對方，即便他不會馬上對佛法生起信心並開始修學佛法，但至少他對修道的人會有好感。今生當中他也許暫時沒有因緣，但是如果他對修行人、對修菩薩道的菩薩有好感的話，也會成為以後被菩薩攝受、利益的因。
菩薩利益眾生，並不是單單是度化因緣已經成熟了的人，同時也在為其他眾生播種下解脫的種子。因此，我們不能只觀察菩薩成功地度化了多少人，除此之外，還要看他和多少人結下了菩提緣。以放生為例，我們發菩提心買生，為它們念誦佛號。在這些眾生當中，有些可能僅僅聽聞佛號就能夠得到很大的利益，有些只是種下一個因緣，但這個因緣不會無緣無故地散失，是眾生以後值遇佛法、修學佛法的一個正因。
在和別人交往的時候，不管他學不學佛，如果我們都能夠以一種比較溫和的、讓對方愉悅的方式來交往，這在佛法當中就叫做結歡喜緣。那麼，令眾生對我們心生歡喜的最大目的是什麼呢？暫時來講，我們在輪迴中漂流的時候，如果以前和很多人結過歡喜緣的話，這一世當中我們就會得到很多人的喜愛，很多人會來親近、幫助我們，形成更多的順緣與助緣，對我們會有很大的幫助。從長遠來講，如果和眾生結過歡喜緣，那麼我們在修行過程當中就經常遇到修行的助緣——或者他會成為我們修行的道友，或者他以後會成為我們度化的對象。正因為結過歡喜緣，在我們成道以後，他看到我們自然而然就會產生歡喜心，讓他發菩提心也好，讓他修空性也好，他都會很願意聽我們的話，這樣度化起來就比較容易，比較方便。
所以，我們不能小看自己對他人溫和的身語姿態，以及別人對我們生起的歡喜心，儘管這些看起來似乎都是小事情，但是因為菩薩是要生生世世利益有情的，即便不能直接度化，也要間接地結上善緣，菩薩度化眾生的時候每一個善緣都是很重要的。實際上，保持身語溫和，除了能讓自己調心，也能讓其他人對我們本人，或者我們溫和姿態的來源佛法心生一念歡喜，這對雙方都是有利益的。
因此，度化眾生不一定是要把他度化到極樂世界才算成功的，也不是讓他成佛了或讓他真正地皈依了才是成功。實際上，即便是在一剎那讓他心生一絲善念，對我們產生一念的好感心等等，這些都是菩薩在修行過程中應該做的。我們總是想做大事，但以我們現有的能力可能還做不了，所以能令眾生愉悅、安樂以及種下善緣的小善根我們也要精進地去行持、貫徹，因為很多大善根都是由微小的善根點點滴滴匯集而成的。
為察道途險，四處頻觀望，
憩時宜回顧，背面細檢索。
在稍事休息後準備啟程之前，我們應該四處頻觀望：觀察道路是否有歧途，或者是否有危險的地方。「頻觀望」不是大致地看一下，要觀察清楚。在古代，很多住在深山古寺里面的修行者去城市化緣的過程中，往往需要穿越森林和山地，所以就要觀察是否有歧途，因為走上歧途就會耽誤很多時間；或者觀察路途當中是否會有危險，會不會遭遇盜匪、猛獸等等，必須要仔細觀察，頻頻觀望。沒有危險就行進，有危險就想一些相應的對策。上師在講經當中提到，玄奘法師等很多大德以前在求法的路途中，遇到過很多的道路方面的危險以及歧途等等，所以務必要仔細觀察分析之後，再做一個比較準確的判斷。
此處所講的內容不僅與修行人以及住山的出家人有關，實際上，即使住在城市里也需要觀察。比如我們在過馬路的時候，也要觀察路途有沒有危險，也要四處頻觀望。有些素質比較高的司機經過路口的時候會減速，會注意觀察是否會傷害到行人，但也有些司機就是橫沖直撞，根本不加觀察。當然，司機如果肇事的確要承擔法律責任等後果，但作為行人來講，如果因此受傷或死亡，就不值得了。所以我們在過路的時候，也需要仔細觀察，看對面或旁邊有沒有車過來，觀察好之後再決定是否過馬路。因此我們在城市當中，在平時的環境當中，都應該觀察怎樣走路，觀察前方一定的距離，要養成一種仔細、認真觀察的習慣。
我們看第一個科判是觀察三門狀態，首先是觀察身體所做，重點就體現在觀察。走路的時候也需要觀察。人身是很難得的，得到人身之後，應該利用它去做最大的利益。當然，一旦業力成熟我們也沒有辦法，但如果並非業力所致，而僅僅是因為不觀察的緣故，導致了生命的違緣，或者身體方面出現違緣，以至于不能順利地聞思修行，這是很大的損失。所以，不管在什麼樣的環境當中，我們都應該存有這樣一種高度警惕的憂患意識。
接下來，由仔細觀察道路過渡到下一個頌詞：觀察自己的發心，觀察身語意的必要。也就是說，一件事情該不該做，通過觀察之後就可以有一個結論。此處觀察：我的身體處在什麼狀態？我走路的時候，旁邊有沒有什麼違緣或傷害？習慣這樣觀察之後，再觀察自己的語言和心，如果處于合理的狀態當中，那麼就能夠直接或間接地幫助到自己的修學，守護自己的心。
「憩時宜回顧」：我們在休息的時候，應該觀察自己的四周，看看有沒有危險接近，或者是否有什麼東西遺漏。「背面細檢索」：是指在後面或者在自己的四周，都應該仔仔細細地觀察。有時會出現這種情況，當我們坐下休息或者坐車的時候，如果在離開之際沒有仔細檢查，很多人會遺漏各種物件和器具：包、錢、雨傘或其他東西，損失財富的情況時有發生。之後就會很自責、很懊悔，實際上這都是因為沒有養成仔細觀察的習慣而導致的。
那麼，這對修行有沒有傷害呢？好像並不會帶來直接的傷害。但是有些時候，因為丟了東西，或者因為沒有觀察好的緣故，讓自己或親友出了事，就會影響自己的心處于不穩定的狀態。如果自己的心產生了波動，負面的壓力就會很大。因此，養成仔細觀察的習慣有很大的必要性。在即將離開的時候，觀察有沒有遺漏東西，觀察四周有沒有危險，這些都應該仔細做。確保萬無一失的時候，才可以繼續前行。
前後視察已，續行或折返，
故于一切時，應視所需行。
觀察好周圍的情況之後，我們才能決定是繼續走下去還是折返。如果前面的路斷了、塌方了，有洪水、猛獸或強盜，這時就應該暫時放棄不再走。在所有時間里，我們對于身體的行住坐臥四威儀都應該仔細觀察。「應視所需行」：我們的行為應該依所需而行，觀察身體有沒有在如法的位置上。觀察不僅對于修法非常重要，同樣也適用于我們日常生活中的一切狀況。我們在做任何事情之前都需要觀察：做這件事有什麼必要？對我自己的修行有什麼必要？對利益眾生有什麼必要？如果對眾生有真實利益，那麼，犧牲我自己的一些時間和精力也是在所不辭的。或者有些事情看上去對眾生沒有什麼直接利益，但是對修行有幫助，能夠增長我的道心，也應該去做。如果對眾生與自己的修行均沒有多大利益，觀察之後就應該放棄。
因此，我們在修行過程當中，做任何事情之始都應該先仔細地觀察，這是一種智者的行為。在《薩迦格言》與麥彭仁波切《君規教言論》中都有類似的教證。智者在做事情之前都要提前觀察，觀察我做這個事情有什麼必要性？會出現什麼樣的障礙和違緣？如果出現違緣應該怎樣應對？智者事先都有預案，所以如果出現狀況都會有準備，有準備就可以解決問題。如果已經認真觀察好了，還是出了事情，那麼也不會有過度懊悔的地方，因為畢竟是事先通過思維和觀察而做出的決定。所以格言中講：事先觀察是智者，事後懊悔是愚夫。如果做任何事情都非常迷糊，不知道該不該做，不觀察就開始做事，做完之後又開始懊悔，這就是愚者的一種法相。愚者在修行的時候，也會出現類似的情況。
除了在走路的時候要「應視所需行」之外，也應將這種行為貫徹到修行和日常生活當中。作為佛法的修行者，應該有智者之相。做事之始詳細地觀察，讓自己處于清醒的狀態，不僅有助于觀察三門，也有助于生起正念。
欲身如是住，安妥威儀已，
時時應細察，此身云何住。
我們在做事之前，首先要用心，要清楚心的狀態，清楚我們的身體應該如何安住。作為一名修行者，身體、行為方面應該盡量地按照佛陀的教誨去做。當然，上師在講記中講，如果我們的習氣很深厚，那麼有時想做也不一定完全能做得到。不要說一般的眾生，即便是已經斷除了三界煩惱的阿羅漢，習氣也很難改變。有些阿羅漢由于前生經常轉生猴子的緣故，所以還是會蹦蹦跳跳，也有些阿羅漢喜歡照鏡子，但是蹦蹦跳跳並不代表內心不寂靜，喜歡照鏡子也並不一定是因為對身體有貪著。
前面講過，可以通過觀察外在的行為分析心的狀態，但是這個準則並不一定適用于阿羅漢。因為阿羅漢內心的煩惱已經完全調伏了，只不過由于習氣比較深的緣故，所以在成就之後，外在的行為仍然有以前的習氣。因此，我們不能以阿羅漢為參照，為自己的放縱安立藉口。我們與阿羅漢的不同之處在于：阿羅漢內心沒有煩惱，我們則煩惱熾盛；阿羅漢的外在行為不會對內心造成任何影響，而我們的外在行為就會影響到內心。
因此，我們必須詳細地觀察自己的身體：這樣做是否如法，要盡量按照佛陀制定的準則去安住，如此就能夠有效地阻止很多惡行的發生。而且，即便是按照佛陀的教言把身體的威儀如是安妥好之後，還要時時細察。因為我們行持任何一種威儀都不是一兩秒鍾的事，短時間肯定比較容易將身體安住在規矩的狀態，但隨時間的流逝，還是要繼續詳細觀察——我這個身體是不是真實地按照最初的設想在安住，發現錯了就要調整；如果身體正在按照預先的狀態在安住，就繼續保持；過一段時間，再觀察一下身體有沒有出什麼問題，如果正確就繼續安住；如果出現問題，反觀之後馬上調整。
我們今天所講的內容都和觀察身體有關，身體與心關系密切，身體的行為可以影響到心的狀態。雖然將行為調整得如理如法，也不見得就能完全調伏心相續，但是至少已經提供了一個很好的加行基礎——比較容易調伏自心。如果身體散亂，心也會容易散亂。希望大家在修行過程中盡量去領悟其中的含義，儘量按照《入行論》所講的法義去踐行。