《入菩薩行論》第56課
癸二(觀後當控制)分三：一、中止非事；二、行持應事；三、修未如是行之對治。
前面的科判講了「觀察三門狀態」，主要觀察的是身體和心，附帶以隱藏的方式講到了對語言的觀察。接著「觀後當控制」是講觀察完三門之後應該控制三門，應該讓它處于馴服的狀態。
子一：(中止非事)分三：一、斷除貪執散漫；二、斷除無義之事；三、斷除煩惱引發之事。
丑一、斷除貪執散漫
我們在學習和生活中會有很多散漫的境出現，當我們遇這些境時應該如何做呢？首先盡量防止散漫的情況出現，但如果迫不得已無法離開散漫境時，就要像此處所講「斷除貪執散漫」。
我們在修學佛法過程中，總會產生煩惱，這些煩惱有些是通過主因——內心的習氣產生的；有些則通過外緣產生。《中觀四百論》云：「貪有從因生，亦有從緣起，從緣所起貪，易糾治非余。」貪是煩惱的一種代表，貪心也好，煩惱也好，生起的方式有兩種:一種是從因生，第二種是從緣起。因生就是在我們的內心中有種強烈的生貪的因和種子。比如：上一世我們串習嗔恨，串習了很久，今生中這個種子就開始現行，所以我們的脾氣就很大；或者前世串習了很多貪欲的事情，內心中貪欲的種子很強烈，那麼在今生中貪心就很容易現行。如果是內心中貪的種子現行而產生的貪心，不管有沒有外境，都會生貪，所以這是從因而產生的。第二種是從緣起的，從緣而起就是內心當中貪欲的種子不是那麼強烈，如果遇到了貪著的外緣時就生貪，如果沒遇則不生貪。
「從緣所起貪，易糾治非余」，也就是說觀待外境而產生的貪心容易對治，為什麼呢？因為只是靠緣才產生,只要我們遠離這個境，遠離這個緣，貪心就不生起。「非余」是說由緣產生的貪不像由因產生的貪這麼不容易糾治。如果是從因而產生的貪，不單單要遠離外境，還要調伏自心。
所以，生起貪心煩惱的因有兩種方式：一是從因而生，一是從緣而起，從緣而起比較容易糾治。在修法過程中，第一要盡量地遠離生貪、生嗔的境，讓它缺緣不生；第二，已經遇到這種境，或者內心中有強烈的由因而生的貪心種子怎麼辦？這時必須要觀修。在這樣情況下，不只是遠離外境就可以調治煩惱了，必須要下工夫去觀修。
當然前面提到過，在觀修時第一盡量依靠一個相對好的環境，在清淨的環境中，我們可以避免生起煩惱的因緣，並能贏得修煉對治煩惱能力的時間。在相對清淨的環境中修法容易相應，在不產生重大煩惱的前提下，就開始觀修、訓練調伏煩惱的方法。通過修行，當斷除煩惱的能力逐漸加強時，再面臨這個境界時，就不會再生貪心，因為內心中已經把貪心種子，因方面的這種煩惱調伏了。
此處頌詞也有這個含義，從緣而產生的，不要去面臨就可以；如果從因而產生的或者迫不得已遇到這種貪執的外境時，我們就要斷除對它的貪執，這個是很重要的。
無義眾閒談，諸多賞心劇，
臨彼境界時，當斷意貪著。
當介入沒有意義的閒言碎語中，或者面臨很多賞心悅目的魔術、喜劇、戲劇時，不管怎樣，內心都應該斷除對此的執著之心。
雖然這些外境不一定是不好的東西，關鍵是我們的內心貪不貪著。如果佛陀去看戲，雖然看但他不會有執著；或者一些修行有素的人在看戲時，雖然內心中可能有習氣會引發，但他和一般的普通人是不一樣的，雖然他也生貪，但他不會讓這種貪欲繼續延續、膨脹，他會對治，這就是修行者和普通人不同的地方。所以，我們如果到了這種場合中時，應該盡量斷除自己的貪著，最好是根本不生貪著。但針對一般人來講，根本不生貪著也不現實，這時盡量地把它當成如夢如幻的東西，或者使其向自己修行有利的方向發展，這是可以操縱的。
此處講了兩類情況：第一類是「無義眾閒談」。「無義」主要是指對修行沒有幫助。閒談很容易講閒言碎語，因為我們所說的話和內心的想法是相應的，越喜歡談的事，說明內心越有興趣，我們可以從語言推知內心，或者內心有這種發心就會在外在的語言上說出這種話，這樣就和修行格格不入。
但其中也有特殊情況，比如有時有些高僧大德，為了引導眾生而與眾生談各種各樣的話題，逐漸眾生就會對大德或者佛法產生親近感，之後上師再給他講一些佛法就容易接受。如果最初他沒有好感，或者對你不願意親近，有排斥、抵觸的情緒，跟他講再好的法即便是講密法、講大圓滿，他都聽不進去。但如果他對你有好感，願意接近你，即便是給他講皈依，他都覺得確實很好。所以為了眾生能接受教化，還是要用些善巧方便。在這種情況下，雖然很多大德本來對某些話題沒有興趣，但也和不同的眾生。很多有智慧的上師也非常健談，談問題可以直擊人心，很容易抓住聽者的心，這樣聽者容易跟著他的思路轉，慢慢地在不知不覺中把他引導到正道，這就起到了調化的作用。如果舍棄這種方便，用其它的方式調伏，不一定能夠收到這樣的效果；用了這些善巧方便，就能夠起到意想不到的效果。所以，對于為調伏眾生而言應該另當別論，但對于修行者來講，如果是恰巧碰到了，有時可以隨順談一談，不要貪著。
第二類是「諸多賞心劇」。上師講記的解釋是開法會時或者有些佛教方面的戲劇等，或如注釋所講觀賞一些魔術、豐富多彩的節目等。在碰到這種情況時，也要斷除對此的貪著。我們可以把這些觀想成如夢如幻的境界，因為戲劇本來就是由很多不同的演員，根據故事情節，通過他們身體、語言等表現出來的。所以，所謂的劇目，就是很多分散的因緣積聚在一起，變成了讓很多眾生喜歡的節目。我們看時就知道它是很多因緣積聚的緣故，必定是假立的，必定是無有自性的，如此也能夠知道一切都是如夢如幻的。通過節目的表現也容易知道，它就是人編排的、就是假的，所以如果我們在面臨這樣的境界時，了知它是如夢如幻的。然後再把這個觀點應用到日常生活中時，也可以了知，生活中的一切實際上也是一場戲劇而已，只不過是各種不同的因緣臨時聚集在一起，顯現了我們的身體、家庭，顯現了很多各種各樣人物、事件等，所以，這一切也是眾生上演的一幕又一幕戲劇，了知此理之後，知道這一切都是假立的，就不會有貪著。在修法過程中，主要並不是外境如何，而是我們內心對這個問題怎麼看。
佛教中有段很著名對話，帝洛巴尊者對那洛巴尊者講的教言：「顯現不縛執著縛，斷除執著那若巴」。顯現不是束縛，貪著才是束縛。如果你對它貪著就會有束縛，所以對他的弟子說你應該斷除貪著，這個是非常重要的。
此處告訴我們，眾生生而為人，肯定會遇到各式各樣的環境，城市里面有城市的環境，山里面也有山里的環境，不可避免會遇到環境，遇到之後就要看我們的心處于什麼狀態。如果我們對人、事物產生各種貪著，就會就會引發一系列惡性循環，如果不貪著，把它當成顯現或者當成調伏自己心的對境，這時修行不但不會受影響，而且還會深入到其中的本性、實相，讓我們安住在殊勝的菩薩道當中。所以此處講到了斷除貪執散漫的必要性。
丑二、斷除無義之事：
無義掘挖割，于地繪圖時，
當憶如來教，懼罪舍彼行。
沒有意義地挖地割草，在地上面寫字、畫畫，當我們心沉溺在這樣的狀態中時，應該憶念如來的教法，因為害怕違犯了佛制的教言、得到罪業的緣故而舍棄這種行為。
我們進一步分析：「無義掘挖割」，對于比丘來講，不能挖地、割草，這些事情是遮止的。所以對出家人和比丘而言，就不能沒有意義地去挖地割草。這樣做就會犯佛制的戒律。當然如果是有意義的，如：修經堂、修佛塔等，也有稍許開許的地方。這是針對出家比丘而言，害怕違犯佛制戒律，所以不能做。
《大圓滿前行引導文》中講到《毗奈耶經》中的一個龍王的公案：以前在迦葉佛時代，因為佛制規定比丘不能夠砍樹，乃至于砍樹枝等都不允許。有個比丘行路時，樹枝掛到了他的袈裟，他就對這棵樹生起了嗔恨心，拿刀把樹砍了。因為他輕視了佛的教言，輕視佛的戒律，認為自己沒有直接殺生，也沒有對眾生造成傷害，戒律規定不能砍樹到底有什麼必要？出于輕視的心理砍了樹，他死後墮于龍中，頭頂上壓著一棵大樹，樹根下面有很多小蟲在吃他的身體。到了釋迦牟尼佛出世時，他想到佛面前尋找解救之道，但佛陀讓他到彌勒佛出世時再去想辦法。所以，由于輕視戒律，看似微不足道的罪行令他感受了在佛出世時都無法解決的痛苦，究竟何時可以解脫也沒有一個定數。
此公案說明，以輕視的心哪怕違背一條小小的佛制戒律，也會感受如此罪報。所以「當憶如來教」，應該憶念如來制定的教言，如來教一定是針對眾生非常有必要的。佛陀是遍智，該取該舍只有佛陀的遍智才能了知。以凡夫人的分別心，可能會認為比丘想的對，如果我們去殺生，直接傷害眾生的生命，這個不能做。但有什麼必要不讓我們砍樹、割草？好象沒有什麼道理，沒有什麼根據。凡夫人會覺得佛制定這個戒律沒有必要，那麼就產生輕舍之心，依此心違背戒律，過失非常嚴重。
罪行是不是很大，一方面要看違背的戒律是不是很大；另一方面，以前上師再再講過，就是看我們內心中對戒律有沒有畏懼心、有沒有慚愧心。即便是犯了戒律，但在犯時，如果內心中有慚愧心，慚愧心是善法、是善心，通過慚愧心的力量，可以把所犯的罪行減輕。如果沒有慚愧心，以無所謂的心態認為：犯就犯了。即便是小小的罪業，因為有輕舍學處的心態，罪行會變得很大。
所以「當憶如來教」。因為制定戒律的是佛陀，佛陀是遍智，佛陀制定這樣的戒律一定是通過遍智考慮、衡量之後制定的，以凡夫人的智慧無法了知。如果通過輕視的心舍棄佛陀的教言，就會犯下意想不到的罪業。我們在犯戒、造罪業的時候，覺得無所謂，但在感受痛苦時，是實實在在地在我們身上引發難以忍受的痛苦。
針對出家比丘來講，是這樣的。如果是沒有受此戒律的人，該怎樣做呢？做為一個大乘行者，如果有意義當然另當別論；如果因生活所迫，必須要種田、割草等，在沒有傷害眾生的前提之下，佛沒有規定不能做這些事情。但是如果沒有意義地做些挖地、割草等事情，因為會傷害很多生命，還是要「懼罪舍彼行」。
第二條就是「于地繪圖時」，在戒律當中沒有直接講在地上畫圖、寫字有什麼重大的過患。那為什麼佛不讓在地上畫圖、寫字呢？有時畫畫、寫字是有必要的，比如在商量問題時，身邊恰恰沒有紙筆，就會找樹枝在地上畫圖、寫字，因為這個有意義，可能是沒有過失的。但有時我們是在毫無必要的情況下，就在地上或在紙上亂畫，隨便寫字，這說明什麼問題？當我們漫無目的地在地上畫的時候，表示我們的心處于散亂的狀態，這種狀態和佛要求我們經常觀自心、憶念善法是相違的；
還有一個問題就是：做這事本身到底有什麼意義？對自己沒有利益，對眾生也沒有利益，在地上畫寫只是消磨時光而已；如果在畫寫時，地上恰巧有小蟲，就有可能傷害眾生；即便沒有殺害眾生，在地上沒有意義地亂畫，對一個學菩薩道的菩薩來講，有什麼必要呢？我們必定不是一個普通的世間人，雖然我們現在還是凡夫，還是世間的眾生，但必定是進入了大乘，進入了大乘，就不能按照純粹的世間人的標準來衡量，既然我們選擇了入大乘，那麼我們的心態、行為還是要和一般的世間人有所不同才對。
世間人隨便畫，沒什麼問題。因為世間人沒有什麼學習和修法，可以做這些沒有意義的事情。但我們必定是一個發了菩提心的菩薩，很多事情等著我們去做。在地上繪圖沒有任何必要性，作為一個菩薩來講，不會做沒有必要的事情。做任何事情以前，都要觀察，我做這個事情到底有什麼用？如果沒有什麼用，就會放棄。無意識地在地上畫圖、寫字，菩薩是不會做的。因為根本沒有用，只是消磨時光而已；或者從某個角度來講，在這個時間當中我們沒有去修持善法，嚴格意義上講也浪費了修法的時光，對眾生的利益有害。如果用畫圖的時間發心或者念咒，因為有菩提心的攝受，肯定對眾生會有利益。但這段時間當中，沒有修持善法，對眾生就沒有起到幫助的作用。再從更寬泛的角度來講，這樣做對眾生是有害的，因為發了菩提心的人，是以利益眾生為目的，沒有做這個事情，相當于對眾生利益有所傷害。所以，我們要憶念如來對菩薩的教言，害怕通過這些行為來衍生其余的罪業，從而舍棄這些無意義的事情。
這里「斷除無義之事」，只是以「無義掘挖割」和「于地繪圖時」為代表，還有很多類似的、對于菩薩修學自他二利沒有利益的行為，菩薩都要觀察，沒有利益的就要放棄。所以，此處告誡我們，菩薩在修道的過程中，要做有利益的事情，因為暇滿人身難得，無常是很迅速的，要盡量做對自己、對眾生有利益的事，諸如此類「于地繪圖」等事菩薩還是不要做，因為對修行沒有任何的幫助，我們一定要舍棄。
丑三：(斷除煩惱引發之事)分三：一、略說；二、廣說；三、攝義。
寅一、略說：
若身欲移動，或口欲出言，
應先觀自心，安穩如理行。
如果我們的身體想要移動，或者我們的口想要出言說話，那麼之前都應該首先觀察自己的心，安穩如理地行持，奉行善法。
這個要訣是總說，是一個很殊勝、很關鍵的問題。因為我們的身語都受心的支配，不能想移動就馬上移動，想做馬上就做。如果我們做一個事情，事前沒有考慮，有可能引發不良的後果。所以，作為一個菩薩來講，要不放逸，也就是謹小慎微，在身語意有所作之前，需要謹慎考慮，這樣才能夠在修行過程中，每件事情、每一個思維都能夠和正法相應。
雖然我們每一次起心動念，每一次身語意都和正法相應很困難，但不能放棄努力，盡量在身體移動、在開口說話之前，都先觀自心，觀察它的必要性，找到很好的意樂，然後再去做這個事情。如果我們在做事情的過程中不觀察，缺少這種觀念，就沒有觀察自心安住善法的機會。如果我們做不到在剎那剎那中先觀自心，但至少我有這個觀念，有這個觀念就可以在盡量多的時間當中，去觀察自己的身體，去觀察自己的心。所以，通過不斷地串習、努力，能力得到加強，最後就可以真正做到每次身體移動之前，每一次想說話之前，都觀察自己的起心動念，找到最好的意樂，再去付諸實行，成了非常順利、簡單的事情。
所以當我們身體想要移動時，就要觀察自心：身體移動到底要做什麼？身體移動，包括走路，哪怕移動一下身體，或者要做一些動作，就要觀察我做這個動作，到底是和正法相應還是和惡業相應？比如：想要去頂禮，這和正法相應，我就可以做；去轉塔，和正法相應，就可以做。如果我的身體移動想要去做非法的事情，就要觀察和正法不相應、和惡業相應的緣故，就終止它，不能夠讓它移動，因為移動之後，就成為事實，惡業就會圓滿，對自他的修行都沒有利益。
口中欲出言的時候，尤其是如此。很多罪業、紛爭，都是由于說話不注意而引發的。所以，當我們說話之前，要觀察自心：我說這句話，到底是什麼目的？如果是為了爭強好勝就不說了，如果是為了利益他人，就有必要，即使有害怕的心和情緒，還要克服，因為必定對眾生有利益。分析觀察好之後，就把我們的心調整到最佳狀態，再在這樣心的指揮之下說有意義的話語，這方面很重要的。
尤其是在大庭廣眾當中，一定要注意，當我們身體要做一些動作，或要開口說話，首先要觀察場合，觀察自心。上師在講課的時候也經常提這個問題，在全知麥彭仁波切的《君規教言論》和薩迦班智達的《格言寶智論》中都有這樣的教言。尤其在人多的時候說話，我們更加要注意。因為每個人的喜好、根基意樂都不同，有時說出的話會傷有些人的心，這時對自己來講是沒有必要的。所以在說話之前盡量多地考慮到這些不同的情況，考慮好之後觀察、調整好自己的發心，該說的就說，不該說的就不要說。所以先觀自心的狀態，然後「安穩地如理行」。
安穩就是穩重，我們身體要移動時不能不穩重，說話也不應該不穩重。所以，身心、身口都以很穩重的、如理的、奉持善法的方式行持，如果能夠這樣，我們的身、語、意都能夠調整到正法的狀態，就能夠做到在移動身體、說話時都和正法相應。如果能夠做到這樣，除了我們在上座打坐修法之外的時間都能夠和法相應，基本上是全天候的修行人。不是在上座的20分鍾中我在修佛法，下座之後完全表現為一個凡夫人、野蠻人的行徑，那就不對了。所以盡量通過這樣的方式讓我們的身、語、意全天候地處于善法狀態中。
這個頌詞是很重要的，上師在講課時也經常說，藏地有些大德在講法之前，首先要念這個頌詞，尤其是要念「應先觀自心，安穩如理行。」我們在講課時最好先觀自心，講這個課到底是什麼目的？有什麼必要？是為了讓別人尊重自己，或者讓自己得到一個智者的名聲？還是講法就是為了把佛法的意義能夠傳遞出去，讓更多的人正確地了知佛陀在法要當中到底講了什麼，到底講了什麼利益眾生的方法，讓很多人接受他，之後通過這樣的法義來改變眾生的現狀，能夠利益眾生。有這樣動機講法是最好的，有這樣的動機去聽法是最好的，有這樣的動機去做任何的善事都是最好的。所以我們應該先觀自心，安穩如理行。
寅二、廣說：
下面的頌詞講到了很多竅訣：在我們起心動念要生煩惱之前讓言行暫止，終止不如法的行為。
吾意正生貪，或欲嗔恨時，
言行應暫止，如樹安穩住。
此處講了兩種，一個是正要生貪心時，第二個是正要生嗔心時。
當我的心正要生起貪心時，我要如樹安住，當我的心正要生起嗔恨時，言行應暫止，如樹安穩住。
我們要生貪心、生嗔心時要制止自己的言行。為什麼要把貪心、嗔心放在調伏煩惱之首來講？因為眾生的相續中，貪心和嗔心的煩惱是最粗重、最嚴重的，貪欲和嗔恚能引來非常重大的罪業。貪欲心會引發五無間罪之一破和合僧：比如提婆達多當年為了貪著成為僧團的領袖而開始破和合僧；嗔恨心也會引發重大的過失：比如通過嗔心會導致謗法、導致殺父殺母、殺阿羅漢、出佛身血。
小乘中很多破戒的情況都是從貪心引發的，殺人是從嗔心引發的。菩薩戒中貪著自己的財、法不布施；犯根本戒如別人懺悔時以嗔心不接受，都和貪心、嗔心有關。而且世間中很多自性罪如殺生、偷盜、邪淫等，不和貪心、嗔心煩惱相連的罪業幾乎沒有。所以，在欲界眾生的相續中，由貪心和嗔心引發的罪業相當嚴重。
所以，首先要觀察我們在生貪、生嗔狀態中應該怎麼做。「吾意正生貪」，我的心正在生貪心時，我應該觀察這個貪心。
首先觀察到我生貪心了，第二要觀察生起貪心的過患。眾生流轉輪迴不願意修解脫道的原因，就是貪著輪迴當中的安樂，不願意從輪迴當中出離，不願意付出很多時間精進修菩提道。總的來講是通過貪執產生的，貪執會引發很多其余的過患，不單是當下一念產生的貪心，產生貪心的同時本身就有過患。第二通過貪心引發惡行。比如：通過貪心就開始偷盜，引發一連串的連鎖反應，很多罪業都是通過一個貪心產生的連鎖反應。
嗔心也是一樣的。所以，「吾意正生貪」時，要知道貪心的過失很大，不應該讓它繼續發展，這時我們的語言、行為要停止。比如：為了騙得別人的信任，為了讓自己獲得錢財說妄語，這時就要想到將引發很大的過失，言語要暫止；正要偷東西的時候，行為要暫止，「如樹安穩住」，猶如大樹一樣穩穩地安住在善法的狀態當中。
「或欲嗔恨時」，了知了貪心就可以類推嗔心也是一樣的。貪心和嗔心是比較粗大的，相對來講比較容易認知。當我們生起很強嗔心時，第一要認知我生嗔心了，第二要想它的過失。如果任其發展，有可能引發巨大的過患，所以言行要暫止，生嗔心想罵別人、侮辱別人、打人時就要暫止。暫止有時兩三分鍾，兩三分鍾不夠就十分鍾，上師在講記說，如果停止十分鍾，我們強大的貪欲心和嗔恨心就會終止下來，就會中斷一連串的不良後果。
很多事情都是一樣的。如果當時這一念貪欲、嗔恨沒有控制住，不單是當時的一念產生後果，而且會產生連鎖反應。反過來講，當時如果制止了這個貪欲、嗔心，就不單是制止了當下的一念貪欲和嗔恨，以後的一連串的惡行連鎖反應都會因此而終止。善和惡它之間就是這樣的，當我們在修善時，惡是無法同時存在的，修善惡業就終止了，不單是終止了惡業，而且善法的相續增長了，並終止了惡業的一連串的連鎖反應。如果一念是這樣，第二念也是這樣，如果一天是這樣，一個月是這樣，一年也是這樣，這個作用是雙向的，當你在修善法時，同時終止了惡業；當你在造惡業時，善法就終止了。我們為什麼一定要選修善法不要選擇造惡業呢？實際意義上就是這樣的。所以說我們在生貪、生嗔時言行要暫止，猶如大樹一樣穩重安住。
今天的課就講到這個地方。