《入菩薩行論》第58課
前面通過略說和廣說，宣講了煩惱引發之事及斷除方法，讓我們盡量斷除非法之事。下面學習第三個科判:
寅三、攝義：
應觀此染污，好行無義心，
知已當對治，堅持守此意。
這段頌詞字面上的意思是說:我們應該觀察自相續，了知自己正處在染污心和無義心的狀態時，應當加以對治。對治之後，堅持地守護「此意」——菩提心或菩薩戒。
再進一步分析：染污心就是煩惱；無義心是對修道沒有意義的、看似無記的想法和做法。所以，我們要觀察自己的心什麼時候處于染污的狀態，什麼時候處于無義的狀態。無論好行染污，還是好行無義，都無法與菩薩道相應。經過觀察、認知之後，應當對治無義心，如何對治呢？發了菩提心之後，我們的身語意應時時刻刻安住在這樣的心念當中：為利益一切有情而懺悔罪業、積累善法、聞思修行等等；染污心與善心是不相應的，善心受到了染污，修法就停滯了，所以應該對治。
關于對治的方法，上師在注釋中舉了一些例子：比如說生起貪欲的時候，我們可以從有為法的角度來觀察：觀察生貪對境的不淨、不完美、隱患及其無常的本性。究其根源，貪欲從何而生呢？根源是：我們認為對境具有本體而且又是悅意的。因此，要斷除貪心，就要了知對境無有自性、本體，這是從根本上斷除貪欲的方式。按較低層次講，從相反的角度去思維，觀察生貪對境的過患——隱藏在美好事物表面下的本體實相：自性是有漏的有為法。經過觀察與思維對境的不淨和無常，可以有效地泯滅我們的貪著。
對治嗔恨心，我們可以依靠思維它的反面——慈愛心及其功德利益等方式來斷除。關于斷除掉舉、諷刺等其他惡心的方法，前面已有說明，此處不做贅述。
總之，我們務必要了知對治非理作意的種種方法，這也是我們學習佛法的目的。學法就是學習對治煩惱的方法，如果能夠學以致用，那麼我們相續中的染污心與好行無義的心就可以得到有效的對治，我們的心也會處于廣大、平等、清淨的狀態中。當我們對修持實相、利他生起好樂之心，好行無義的心態就無法再生起。
普通的凡夫人在沒有真正修持菩薩道的時候，對世間欲樂的歡喜要遠遠大于對修行正法的意樂。不學佛法的人根本沒有接觸過菩薩道，自不必言。初學佛法的人內心中還沒有產生法喜，學了一段時間之後，就會覺得佛法沒有給自己在健康與財富方面帶來改善，好像沒有得到什麼實際利益，于是學習佛法的心就會越來越淡。世間妙欲給眾生帶來的快樂已經有過體會，而佛法帶來的安樂還沒有現前，在這個階段，很多人就退失了。但是，如果我們堅持下去，度過了這個比較艱難的時期之後，修學佛法的效應就會逐漸顯現出來，那時得到的快樂要深廣得多，因為它是從心靈——最根本的地方產生的安樂，不但柔和，而且穩定。體會過這種微細的快樂之後，我們對于世間的欲妙就會逐漸失去興趣。
在《大乘經莊嚴論》中，彌勒菩薩提到思維大乘法義與度化眾生的快樂。我們可能會想：度化眾生與修學佛法怎麼會是快樂的呢？尤其有時我們覺得修學佛法很累、很辛苦，度化眾生也非常艱難。這是由于並未真正深入法義而導致的，如果深入法義我們會發現，利益眾生的快樂是極其強大、穩固又極其微妙的一種快樂，遠比粗大的欲妙快樂要強烈得多。
暫且不提利益眾生的菩提心層面，即便是世間人做了好人好事以後，心態也是清明、歡喜的，能夠利益他人，內心就會很放松、充滿喜悅。因此不難看出，真正利他的時候是快樂的。世間助人為樂尚且能夠感受到愉悅，何況我們是真正發了究竟利益一切有情的心，真實地去做利益一切有情的行為？如果我們能夠體會得到，那種快樂是非常深切而穩固的。
在修學佛法的過程中，無論我們修習菩提心還是修習空性，只要能夠安住在那種境界當中，與正法稍微相應的時候，就不會對無義、染污的狀態再有什麼興趣了。因為染污的狀態很沉重、渾濁，是往下沉的一種狀態；而利他是清明的、向上升的一種狀態，二者之間差別很大。
我們暫且不講修菩提心、修空性的人，即便是一些世間人，體會到了少欲知足的快樂之後，也願意離群索居，走入深山老林去安住，因為他能夠體會到遠離財富拖累的快樂。還有些外道修習禪定的人，一旦得到了禪悅之後，對世間的庸俗東西就不會再有興趣。因為通過禪定得到的愉悅很微細、特別，是發自內心的一種輕安，而由其他的妙欲、物質、資具帶來的快樂卻是渾濁而粗大的，比較而言，一旦得到更細微的快樂，就不會再執著粗大的快樂。
這就是為什麼我們說修菩薩道是快樂的，因為菩薩道以利他為樂。當真正安住在一心一意的利他狀態中時，發自內心的快樂就會顯現出來，是從快樂的因到快樂的果這樣一個過程。現在我們還在剛剛邁步的階段，通過利他的修法讓全身心充滿愉悅的狀態還沒有達到，我們就會認為守戒、打坐很辛苦，發菩提心、利他很辛苦。其實我們行持世間法時也是如此，一件事情還沒有得心應手之前，在付出與準備的學習階段都會比較辛苦，只有當我們學到一定的程度，能夠得心應手運用的時候，快樂才會顯現出來。
因此，我們在學習菩薩道的過程中，當前的階段是比較難熬、比較危險的，但是只要修持下去，就一定會度過這個難關。一旦進入了軌道之後，我們就會發現菩薩道是越修越快樂的。如彌勒等菩薩在經論中都曾經講過：我們發心思維利益眾生的快樂、尋找利益眾生方法的快樂、得到了這些方法的快樂以及真正去利益眾生的快樂，諸如此類的快樂是小乘修行者所體會不到的。這決不是為了引導我們學習佛法的善巧方便、權宜之說，而是大乘菩薩通過修法能夠真實獲得快樂。當真正生起了這樣的信心，並且到達了某種境界之後，想讓我們不修，我們都沒有辦法停止。因為已經體會到了它給我們帶來的愉悅與輕安，所以我們會全身心地投入，時間再長也無所謂。因此，我們應該「堅持守此意」——穩固地守持這顆菩提心。
子二、行持應事：
深信極肯定，堅穩恭有禮，
知慚畏因果，寂靜勤予樂。
前面講到中止非法之事，此處所講的是應當行持的如理如法之事。我們先把頌詞所要表達的意思劃分一下：第一、深信，是指甚深的信心；第二、極肯定，非常肯定的正見；第三、堅穩，穩固的人品；第四、恭有禮，對佛菩薩恭敬頂禮(恭和有禮有時候分開講，在上師的講記中是合講)；第五、知慚，知慚有愧；第六、畏因果；第七、寂靜，身口意寂靜；第八、勤予樂，精勤地給予眾生安樂。下面我們來逐個分析這些關鍵詞的意義。
第一，深信。對什麼深信呢？作為一個修學佛法的人，必須要深信三世因果，深信佛菩薩的功德，深信通過修道能夠獲得聖果，深信四諦、因緣、緣起、實相，深信自己本身具足佛性。
凡夫人起初都是向外觀察實相，然後才能逐漸將觀察的重心由外轉移到內，從觀察自己的身體，到觀察自己的心，觀察無我、觀察究竟如來藏的實相。我們生起信心也是如此——首先對四諦生信；對外在的三寶生信；然後對自己的本性實相生信；再對自己本來為佛生信；對自己通過修道能夠成佛生信；對自己成佛能夠真實圓滿利益一切有情生信。
最初如果對三寶有信心，我們就會願意皈依三寶；當對自性本具的實相功德產生信心時，我們就會願意去開發這種本具的功德；如果相信自己本來是佛，就可以推知一切眾生本來亦皆是佛，由此便可深信：我們絕對能夠發起菩提心，這是非常可行的。既然一切眾生本來是佛，那麼現在的輪迴與輪迴中的痛苦只是一種暫時現象，通過我們的努力幫助他們掃清障礙，是可以令眾生覺悟的。
如果我們並不了知深層次的實相，不知道眾生本來是佛，而是要將眾生由凡夫改造成佛，那麼發菩提心的時候就會覺得有困難。因為我們並不知道這個眾生到底能否被改造，能否通過引入佛門讓他們離苦得樂、獲得覺悟。但是當我們通過逐步地學習，認知了一切眾生本來是佛，只不過由于暫時的因緣蒙蔽了實相而已，我們只需要做一些助緣，讓他了知修行的方法，幫助他遣除障礙。這樣，我們對于發菩提心就會產生更強的信心，也就不太容易退失。如此的實相不是「人之初性本善」之類的道理所能概括的，一切眾生本來是圓滿的佛陀，本來完全具有成佛的潛質，如果付諸努力，無論時間長短，一定可以讓眾生獲得殊勝的覺悟。
第二，極肯定。有些地方的解釋是非常堅定地立誓行善，對于自己所要修持的善法心中非常肯定，也可以理解成一種殊勝的正見。我們學習佛法一方面要有信心，另一方面也要有定解，比如通過聞思修行，對一切萬法的實相產生正見。
深信是從信的角度來講的，極肯定是從正見的角度產生很深的肯定，二者之間相輔相成。如果有很深的正見，就能夠引發很深的信心。對我們而言，立下一個非常肯定的行善的誓言，或者生起一切萬法無常、萬法空性的定解，都是非常關鍵的要素。只有這些要素都具足了，我們的修行才會順利。
第三，堅穩。堅穩的意思是指在我們行持善法時始終保持的一種很穩固的狀態。比如，人格、人品非常穩固，立誓修學佛法不退失信心，為了利益有情，積累資糧，發誓往生極樂世界、行持菩薩道的心不會退失。如果修行的心很穩固，那麼行持任何一種善法，不論是大乘法也好，或者跟隨某個傳承修持也好，都不會輕易變來變去，不會今天學佛法，明天學外道，今天學這個，明天學那個。因此，具備穩固的心態，是成功地完成佛法修學的重要保障之一。
第四，恭有禮。恭有禮就是恭敬地頂禮，對誰恭敬頂禮呢？對佛菩薩。第一品中講到，對一切應供之處都應該頂禮，通過頂禮可以有效地打擊自己的傲慢心，可以與實相相應。
就表面層次來看，頂禮可以積累資糧，消除我慢。當我們願意頂禮的時候，實際上就表明了我們承認自己的低劣，認可所頂禮對境的功德。從更深層的意義來講，無論所頂禮的對境是皈依境或佛陀，均是自我實相的一種投射；我們究竟實相的本性和所頂禮對境的本性是完全一致的，所頂禮和能頂禮的實相完全無二無別。一旦從內心深處認同了這種實相，便打破了自身與皈依境之間的對立，于是，連最細微的我執和傲慢也放下了。
事實上，這個認同的過程即是相應的過程。為什麼有時修加行會把頂禮放在上師瑜伽的修法中？上師瑜伽就是上師相應，怎樣和上師相應呢？一方面是通過積累資糧、祈禱的方式來相應；而從最究竟來講，則是對于我的自性和上師的自性、我的能頂禮和所頂禮，有一種深層次的認同。一旦通過觀察完全消除了能取所取，消除了傲慢執著，這種頂禮便是安住實相的頂禮，和實相本身相應。因此「恭有禮」也是應該行持之事。
第五，知慚。「知慚」往往和「有愧」放在一起，合稱慚愧心。慚愧心很重要，如果一個人沒有慚愧心，會引發很大的過失；反之，就會避免罪業的產生。即便是產生了罪業，由于有慚愧心的緣故，也能夠讓罪業的影響力下降，變得不是很重。
知慚有愧，前者是觀待于自心，後者是觀待于上師三寶、觀待于他人為對境。比如說做了一個壞事，然後意識到作為一個修行人不應該這樣做，開始反省自責，這即是慚。而對于所做之事，覺得對不起某人、會被別人看不起，或者為諸佛菩薩恥笑等等，這即是愧。
第六，畏因果，即是對于因果法則的認同。這里側重從「惡因引發惡果」的角度來講。「畏」除了畏懼的含義之外，也可以表現為對因果法則生起深深認同，產生一種畏敬心。為什麼因果在整個佛法當中如此重要呢？這是因為整個佛法的內容，就是從因果規律方面來開顯一切萬法本然的狀態。可以說，整個佛法就是因果法則。
世間人提到因果，自然而然就會想到善有善報、惡有惡報，其實這只是整個因果法則中的一部分。一切萬法，有因就會有果，所以因果法則也關系到眾生如何流轉還滅的問題。如四諦當中的苦諦和集諦，就是一對關于眾生如何流轉的因果關系。滅諦和道諦，則是眾生如何還滅的因果關系。所以，我們整個修法是有因果關系的：如果你修的是小乘的因，就獲得小乘果；你修的是大乘的因，就獲得大乘的佛果；你發了利他心，將來就能利益眾生……因正確，果就正確；因不正確，那就沒有果；因的力度不夠，果就延遲出現。這些全都是因果法則的體現。作為一個修行者，一定要深入地去思維因果不虛的道理，這樣才能抓住修道的重點。
發菩提心和成佛之間，是一種因果法則；犯了戒律就會影響修道，也是一個因果法則；行持十善業道就可以獲得暫時的安樂；修菩提道就可以獲得菩薩果或佛果，這些都是因果法則的起用。不管善法惡法、輪迴還滅，都離不開因果的法則。
世間的某種道德規范，可以遵守，也可以不遵守，或者由于時間、環境的不同而可能發生改變，如東西方的道德規范便有所差異。但是，因果的規律並非一種道德規范的問題，它是一切萬法的自然法則。因此，隨順因果的法則，就可以獲得正確的因果。佛只是發現並宣說了一切萬法的究竟法則，佛法就是完完全全、原原本本地宣講世間實相的一種教法。
所以，對于因果法則一定要完全了知、通達，這樣才能夠在我們修法的過程當中產生一種畏敬的力量。隨順因果法則，就能夠讓眾生安住在究竟的實相本體當中。
第七，寂靜，身語意三門處于寂靜的狀態。通過修持佛法、禪定等等，讓我們的心安住在寂靜中，心寂靜則自然身体寂靜、語言寂靜。或者我們調和身體使之寂靜，然後次第令語言寂靜、心寂靜。
第八，勤予樂，精勤地給予眾生快樂。當然，以佛的能力自然可以任運地利益有情，而對于我們初學者來講，則應該盡自己的能力去做利益有情的事情。比如在打坐的時候，觀修施受法利益眾生；或者在聞法的時候，發心為了利益眾生而聽法；乃至行持任何善法的時候，都如是發願。通過內心的不斷努力，不斷鞏固利益眾生的心態。在現實生活當中，隨自己的能力多少去做一些利益眾生的行為，從而給予眾生快樂。
愚稚意不合，心且莫生厭。
彼乃惑所生，思已應懷慈。
作為一般的凡夫愚者來講，彼此之間意願不合是很正常的。但是遇到意願不合，尤其是傷害我們的行為時，不要生起厭煩心，而應該思維這是煩惱所生，他們也是不由自主的。如是思維之後，我們應該滿懷慈憫之心去對待對方，對待眾生。
「愚者意不合」可以體現在幾個方面：一方面，在人與人交往的過程中，因對方傷害自己或者彼此意見不合而產生爭執時，這種情況下很容易產生厭煩心，很自然地想遠離對方。無論是選擇暫時性或究竟性的遠離，總之不願意和他再繼續交往。
從修持菩薩道的角度來講，在我們修持慈悲心、修持善法的時候，即使家人等其他人不願意、不合作，此時心中也不要生怨。
另一種情況是，我們在利益有情的時候，想要發起向善的心，勸別人修學佛法，而對方根本不願意聽，這也是一個考驗。寂天菩薩在此處告訴我們說，「心且莫生厭」，不要馬上生起厭煩心，開始討厭對方，不要馬上抱怨「眾生難度，菩薩道難修」，乾脆就放棄利益眾生了。我們還要繼續生起慈愛心，為什麼呢？「彼乃惑所生，思已應懷慈」，對方之所以不配合自己、不願意趨入善法，甚至傷害、辱罵我們，是因為被煩惱牽引而產生了害心。他本身也是不由自主的，因為無法控制自己的情緒、煩惱，所以引發顛倒迷亂的行為。我們這樣思維之後，就會越發覺得他可憐，並對其產生更加深重的悲憫之心。這就是我們在修菩薩道的過程中應該修持、應該具足的一種非常賢善、清淨的良好心態。如果沒有具備這種心態，則需要通過對頌詞的串習及修持使之具足，倘若已經具備，則需要令其穩固。
作為菩薩而言，不應該稍遇挫折就打退堂鼓，馬上就對對方產生厭煩心，不願意利益對方，甚至都不願意去理睬對方。菩薩應該有一種安忍的狀態。想一想修安忍的對境是什麼？除此之外，還有其他的安忍對境嗎？實際上是沒有的。菩薩修苦行時安受苦忍或耐怨害忍，苦和怨害都應該是安忍的對境。為什麼菩薩可以長時間地利益眾生呢？為了調化一個眾生，釋迦牟尼佛甚至可以用幾十萬年的時間令其生起一念善心。菩薩之所以沒有生厭煩心，是因為他一想到眾生被煩惱所控制不由自主，就覺得應該打消其煩惱心，令其產生善心。有了這樣的修法，菩薩就可以鍥而不舍地度化眾生。因此，我們在利益眾生的時候，不能只看短期的效果，應該發長遠的心，不要覺得已經試過幾次對方都不聽我的，然後乾脆就放棄了。如果幾次嘗試之後還是沒有結果，我們不妨暫時放一放，過段時間再去努力，不間斷地努力。這輩子不行，下一世再努力。有了這種長遠之心，應該可以收到明顯的效果。
菩薩在調化眾生的時候，如果每個眾生都很聽話，度化起來也很方便，這樣還顯示不出菩薩的慈愛心有多廣大。菩薩不共于一般眾生之處，就在于對那些與自己尤其不合的、很難調化的人，有一種不同尋常的耐心，表現出一種不同尋常的慈悲心。
我們真是很難想象：佛菩薩或上師為了調化我們，到底在輪迴中追尋我們轉了多少世。如果今生沒有成功，我們投生到哪里，上師就會跟著我們去到哪里，到我們的身邊給我們宣講正法，通過各種各樣的努力讓我們生起善心；第二世如果再不成功，我們又開始流轉，佛菩薩或上師善知識就又跟隨我們去投生……
我們現在終于能夠有機緣學習《入行論》，對菩薩道生起了信心，真正準備開始修學菩提心、菩薩道了，這一點點善心都是佛菩薩在多生累世中一點點幫助我們生起的，我們才獲得了對佛法的穩固信心。那麼，我們對于其他眾生也應該有這樣的信心，只有這樣做才能報答佛菩薩和上師對我們的恩德。修學菩薩道是一個長期的過程。
不單單是我們自己修學佛法時要有長遠之心，利益有情也應該有一個長遠的心。在《中觀四百論》中，聖天菩薩通過比喻來宣講修學菩薩行之心態，其中有一段頌詞是：「如母與病兒，特別覺痛愛，如是諸菩薩，特意憫惡者。」前兩句是比喻：比如一個母親有五個兒子，那麼她最疼愛的是哪個兒子呢？她最疼愛的是這個生病的兒子。儘管其他幾個兒子也都很可愛、很優秀，但是如果一個兒子生病了，那麼母親的注意力、慈愛心肯定是大部分放在病兒上面。如同母親對待病兒的態度一樣，菩薩的慈悲心特意悲憫造惡的人，尤其是那些與其不合、令人厭煩、非常頑固、無法調化的人。
菩薩對一切眾生就像母親對兒子一樣都很慈愛，但是對于這個「病兒」——「惡者」，尤為疼愛。最慈悲的就是那些相續很惡劣、造大罪的人。比較而言，我們與菩薩就相差甚遠，我們往往對聽話的人很慈愛，而對一些惡者比如：破戒的人、調化不了的人、誹謗佛法的人是很痛恨的，這樣就顛倒了。
聖天菩薩為什麼要講這個頌詞呢？如果一個人很好調順，上師講什麼都能照做，這樣的話基本可以獨自修行了，不是那麼難度化。而對于那些無法度化、不能進佛門的人，則是菩薩最擔心也最用心的。因此，菩薩會經常為他們發願，經常賜予加持，經常用很多方便去引導，讓他們慢慢地趨向于正法。所以說，「愚稚意不合，心且莫生厭」。後面的頌詞還會講：「一切有情心，佛亦難取悅。」連釋迦牟尼佛都沒有辦法完全滿足一切眾生的想法，寂天菩薩說：何況像我呢？怎麼能夠滿足眾生的想法？
因此，讓所有眾生都和我的想法一致——我現在學佛，讓親友也學佛、讓眾生都學佛，想法非常好，但實際上每個眾生的根基、意樂、福報都不一樣，一下子讓所有眾生聽你的話很困難。但即便是「意不合」，「心且莫生厭」。應該想到他是被煩惱牽引而不自主地產生和你對立的心態和行為。最關鍵就是這個「思已應懷慈」，思維到這個問題的時候，你對他不要產生厭煩心、拋棄的心，而應該對他更加慈愛，這是寂天菩薩告訴我們的。
剛才引用聖天菩薩的頌詞闡述的是同樣的道理，我們要多思考這方面的意義，這樣就能夠有效地制止我們遇到挫折時對眾生所生的厭煩心，我們的發心要依靠眾生，修菩薩道要依靠眾生，整個大乘道都要依靠眾生。如果我們對眾生生起了厭煩心，可想而知，這對我們修習大乘道是一種很大的障礙，是一種致命的打擊。這也是寂天菩薩很擔心的地方。為了不讓我們對眾生產生厭煩心，菩薩用了很多教言來引導我們。
為自及有情，利行不犯罪，
更以幻化觀，恆常守此意。
這段頌詞字面上的意思是說：為了自己和一切有情，應該做利益的事情而不犯罪業，「利行」可以理解成修持善法，「不犯罪」可以理解成不造惡業，不單自己不造惡業，也應該想方設法地引導眾生，給他講道理或佛法等等，通過這種方式盡量制止自他不要去犯罪業。在這個基礎上，更要以一切諸法如夢如幻的觀想，了知一切萬法皆是幻化來恆常守護菩提心或者菩薩戒。
上師在講記中提到，佛陀在經典中講：什麼是佛法？——「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛法」。在這段頌詞當中：「諸惡莫作」即為不犯罪，為自己和一切有情都不犯罪；「眾善奉行」就是利行，為一切自他有情做一切的善法；「自淨其意」、「更以幻化觀，恆常守此意」，這個「意」我們可以理解成菩提心，一種清淨的心，通過菩提心的方式來清淨我們自私自利的心，染污的心；「是諸佛法」：一切佛法都是通過這方面來體現的。
因此，我們在修持佛法的過程中，如果從小乘角度來講，主要是自己一個人修行，修行的時候不能犯罪業。自己要修善法，通過無我空性來自淨其意，這就是一切佛法的修法。那麼，從大乘的角度來講，「自及有情」指一切有情，不但自己要不犯罪、修善法，還要幫助眾生不犯罪、修善法；不但自己要「恒常守此意」，也要幫助眾生以幻化觀來守此意。「以幻化觀」，實際上是宣講了了知一切萬法的本性、實相和空性相對應的觀想方法，是一種修法。如果真正能夠了知一切萬法如夢如幻，那麼，就可以恆常地守護菩提心、利益眾生的心而不失壞。
麥彭仁波切在《大乘經莊嚴論》的注釋中曾經有一段針對菩薩的教言：在引導大乘佛弟子的時候，輪迴痛苦不能講得太多，當然也並非不讓眾生知道輪迴的痛苦，如果講得太多了，菩薩有可能厭惡輪迴。他會想：輪回既然這麼苦，就要趕快逃離。在想趕快逃離輪迴的心態中，他有可能就無法兼顧眾生了，有可能放棄利益眾生的想法，既然這樣怎麼辦呢？
麥彭仁波切說：要多講如夢如幻。痛苦、輪迴是如夢如幻的，一切眾生也是如夢如幻的。如此，初學的菩薩便可以了知，一切都是幻化的，並不真實。輪迴中所謂的痛苦與過患，實際上都是因緣的暫時顯現，既然是因緣顯現，就無有自性，對于幻化的輪迴就有一種可以長住下去的觀念基礎。既然是幻化的，我們就可以長住，可以幫助眾生。如果講輪迴是真實存在的，並一直強調輪迴如何痛苦而不講如夢如幻，大乘菩薩有可能就想很快地從輪迴當中逃離而進入小乘道。
因此，祖師在傳承中講這些問題，的確是有甚深密意的。我們平時也要思維輪回的過患，這是讓我們產生利益眾生想法的來源。通過觀修輪迴過患，了知眾生如何痛苦的狀況，我們才會發心利益他們。而在這個基礎上，更要知道這一切是幻化的，幻化的痛苦不存在實有的自性。了知這一點之後，菩薩的心量就越來越大，可以包容一切眾生，發起利益一切有情的思想，也可以長時間地安住在輪迴當中。
所以，以幻化觀來守此意，的確是大乘的很重要的一個修法。如果有可能的話，我們平時應該多了解一些如夢如幻的觀點，尤其後面學到《入行論》第九品智慧品的時候，會講萬法的空性，講一切萬法如夢如幻的觀點。了知一切萬法都是幻化之後，我們的心就不會太執著。如果一個實有的眾生，進入實有的輪迴，去度化很難度化的實有眾生，而且要在實有的輪迴中一直呆下去，無法自我解脫的話，這樣就會非常痛苦。如果了知一切都是因緣的暫時顯現，就不會再有懼怕輪迴的思想了。這時就可以幫助初學菩薩穩固菩提心，恆常守護菩提心的意樂，這方面相當重要。今天就講到這里。