《入菩薩行論》第61課

《入菩薩行論》是印度寂天論師所造的殊勝修心論典。論典中宣講了凡夫如何生起菩提心、修持菩提心、最終圓滿菩提心的竅訣。

　　《入菩薩行論》分十品，我們現在學習的第五品正知正念屬于持戒所攝，除了通過第四品不放逸來守護菩薩戒之外，還要通過守護正知正念的方式來守護。守護菩薩戒必須要護心，護心的方便是守護正知正念。

　　當前的科判宣講的是獲得暇滿人身、思維暇滿難得，得人身後應如何行持的道理。此科判分二：「身體無有所貪的精華」，身體都是血肉而組成，從外到內根本沒有精妙可言，引導我們不要對身體過度的貪執。「依身當修法」：身體不應貪執就應善用，我們要觀察護持身體是為了修持正法；進一步觀察可了知：盲目愛執的身體最終會拋棄我們，這是無可奈何的事情。現在緊接這種意義繼續學習：

　　若僕不堪使，主不與衣食，

　　養身而它去，為何善養護？

　　「若僕不堪使，主不與衣食」：如一個僕人去投靠主人，想依靠為主人做事謀得衣食;主人使用奴僕也是要成辦自己的利益。假如奴僕沒有好好為主人做事，主人肯定不會給他衣食。這個比喻所表達的意義：「養身而它去，為何善養護？」，我們養護身體也是為了讓它為心做一些利益；如果養護它，它卻離心而去，沒有成辦任何利益，為什麼要對它善加養護呢？這種養護就變得毫無意義。

　　當然，我們的身心可能還有幾十年或幾年幾月的時間才會相互分離，在身心還沒有分離之前，我們為什麼要觀察、學習呢？原因是我們以前已經空耗了很多時間愛護身體，沒有認真地去修行，那以後應該怎麼做呢？這個問題我們必須要思考，調整以後修行的方向和方法。

　　頌詞中寂天菩薩很善巧地使用了一個主僕的比喻，不管是古印度還是中國古代都有主僕關系，特點是：奴僕必須要勤勤懇懇為主人做事來換取衣食，毫無自由可言。現在雖然沒有這麼明顯的奴僕和主人的關系，但有上級和下級的關系。在社會上生存必須要工作，這就必須要依靠工廠、公司或一個老板等類似的勞資關系，按事先簽訂的合約，雇主給予報酬，受雇的人也必須好好做事，雙方都能各取所需。假如受雇于主人，得到了報酬，但卻不認真地去履行應該做的事，主人就會將他解雇，這是比較容易理解的。

　　這個比喻傳達的就是身和心的關系，身和心也相當于主僕關系。頌詞中講心是主人，身體是奴僕，我們要借用這個身體為心辦事。佛陀在經典中講：「意速意為主」，「意」就是心的意思。「速」就是說我們的心很捷速，說明我們思維得很快，或者一想某地就會馬上現出它的形象。「意為主」，在身、語、意三門中，心是主要的。雖然身和心相輔相承，互相起作用，但真正觀察應該心為主而身體為輔。所以，如果心中想要成辦某個事情，不管想獲得幸福、安樂，還是修行佛法、獲得出世間的功德，都是首先以心趨入所緣境，再通過身體達成願望。

　　身心之間的主次關系是非常明顯的，離開了身體，心也未單獨運作，雖然身體對心的幫助非常大，但二者之間真正觀察時，心仍然占了主導作用。我們起心動念就會牽引身、語、意去做事，修行時皈依、發菩提心都是在心上安立的，造業也依于心；我們每一世的身體不停地轉換，而心是比較堅固的，所有善惡的種子都留存在心上。修行也是讓心解脫，讓心獲得覺悟，最終，也是依靠觀察心的本性來顯現自性實相如來藏—佛的功德。從各方面觀察、對比，能了知心重要，身體次要。尤其在此處只是把身體作為一種工具、一種所依來使用。

　　「為何善養護？」是對心的教誡。我們養護這個身體，它必須要起作用，成辦心中的善願或是修行的所依。如果在身、心合作期間，身體沒有真正地履行責任和義務，絲毫沒有給內心帶來應得的善資糧，最後趨向于尸陀林、火葬場而把心拋棄，那就不必去養護它了。雖然從世間的角度講，不論怎樣都要養護這個身體，但作為菩薩，之所以付出時間、精力養護身體，是為了讓它起到更大的作用，成辦更大的利益，這樣才是值得的。

　　如果我們觀察身體和心合作的過程，得到結論是：身體的確非常懶惰，最終心變成了身體的奴僕，這種顛倒的現象是不能容忍的，現在乾脆就不要養護身體了，因為養護它要付出太多的精力和代價，會導致自己的心識趨于惡趣，得到惡趣的身體而感受很多的痛苦。

　　因此觀察、分析後，就要避免、防止這種情況發生。所以首先給心作一個教誡，如果對修心、修法沒有任何必要，就不要付出時間、精力去養護身體。

　　即酬彼薪資，當令辦吾利，

　　無益則于彼，一切不應與。

　　既然已經發給身體如衣食、薪水等酬謝，就應該讓它成辦我的利益，如果沒有成辦則應一切都不給予，應剝奪它的一切權利。

　　我們平時要認真地觀察，如果身體配合心去修法，就相應給予酬勞；如果身體不配合心，就可以剝奪它的一切權利，不讓它享受快樂，用不再養護它來做懲罰。

　　這種觀察方式是為了讓我們趨于理性的思維，因為以前對身體過于盲目地縱容和保護，俱生我執把身體執為我所，以及後天通過教育等途徑，養成了一定要保護我的身體的觀念。假如對身體給予過多、盲目的愛護，對于修行、後世都沒有真正的利益。既然給了它酬謝，就應該讓它盡力地承辦「吾利」。

　　此處「吾利」解釋為利他或他利，為什麼呢？從菩薩道的角度觀察，菩薩發菩提心之後就是為了利益一切有情而努力的，所有的事業完全是為了利益眾生，當相續中的菩提心生起來後，成辦的一切利益就是利他，自利變成了利他。

　　這里有種微妙的關系：眾生在輪迴中關注的是自我，現在要修持菩薩道，必須要更廣闊地關懷一切眾生，這就需要一個轉變過程，刻意地輕視自我、修持廣大圓滿的利他事業，把利益眾生當成自己唯一的事情。上師在講記中提到，彌勒菩薩的《經莊嚴論》中也講到：真正菩薩的自利就是利他，以利他為自己唯一的事情，利他的事業就是自己的事業。把自他的差別完全泯滅，這種平等是對于所緣的一切眾生，不管是親人還是怨敵，都平等地利益。平時我們會想，這是我的利益，那是他的利益，如果是成辦他人的利益而沒有成辦我的，或做我的利益沒做他人的利益，二者之間多多少少會有不平等的想法。如果修持菩提心到達某種境界，這種自他的差別也全部要泯滅，再也沒有自他的分別。所以，菩薩把一切眾生執為「我」，已經沒有了「小我」和「大我」的差別，一切利他的事情都成了自利的事情，這就是二者之間的微細關系。

　　當然，修持菩提心達到某種高度時，這種境界自然現前，但在沒有獲得之前，我們就要刻意地去泯滅對我的愛執，修持對眾生的愛執，這種刻意是善的執著。無始以來，眾生對我的執著很大，對他人的關懷明顯不足，修行時就要刻意地打擊這過于強大的我愛執，同時培養執著較少的他愛執，只要這樣修持，我愛執就越來越少，他愛執越來越深厚，慢慢地我們的心胸就廣闊了，心也就清淨了，再繼續修，自他差別的界限就會幾乎消亡，再不用刻意去分別我的自利和他人的他利，一切所思所想都是想到一切眾生的利益，這就是頌詞中「當令辦吾利」的究竟意義和觀點。

　　按照一般情況，自利就是自己獲得安樂，而獲得安樂的因就是修善法，所以為了讓自己獲得殊勝的安樂，就要修持善法，為了讓自己獲得自利的解脫修持解脫的善道，也是可以的。雖然「吾利」可以解釋為世間自利或相應于自我解脫的善法，但現在講入菩薩行，必定是菩薩道的修法，所以層次不會太低，它的正確和究竟的意義，應該解釋為菩提心，此處「吾利」應該是以成辦一切眾生的利益作為自己的利益。

　　「無益則于彼，一切不應與。」如果我們平時的所思所想、所作所為是在造作惡業，或者是在做相應于我愛執的事情，對我們成辦利他事業沒有利益的話，則「于彼一切不應與」，就要懲罰這個身體，剝奪身體的一切酬勞和薪水，不再給予身體任何享受和利益。

　　古代高僧大德在修行的時候也是如此。如果今天他的內心中時常生起菩提心，身體做了很多善法，他就會讚嘆身體，給它做一些好的飲食，或讓它稍微休息。如果身體不配合、很懶散，沒有修持到量的善法，這些修行人會用棍子抽打身體，用語言呵斥身體，或通過飢餓的方式來懲罰身體等。通過這些方式，讓修行人知道，身體必須要為修菩提行而進行勞作，不能做其它無意義的事情。前輩修行人通過日常修行體現出這種理念，並讓這種理念根深蒂固地深入到自相續中，所以才有了「無益則于彼，一切不應與」。

　　念身如舟楫，唯充去來依，

　　為辦有情利，修成如意身。

　　我們應該觀想，生起這樣的正念：我們的身體猶如舟船一樣，它的功能只是充當去、來的所依而已，所以對待這個猶如船一樣的身體要有正確的定位。為了成辦有情的利益，我來善巧使用這個身體；通過修行將身體逐漸轉變成佛的如意之身，也必須要使用這個身體。

　　佛經、論典中經常使用舟船的比喻，常用于比喻身體以及其它法要。如《金剛經》云「法尚應舍，何況非法」，一切法猶如船筏一樣。當然，平時我們必須要依船而渡河，想要從此岸到達彼岸，必須要借助于舟船，它是我們趨向彼岸必不可少的工具，但當我們正在渡河或已經到了彼岸後，還需不需要過度地貪愛、過度地執著它呢？過度執著就會產生很多分別念和煩惱，實際上這是不必要的，我們不能夠離開身體，但是不需要過度地賦予它太多額外的意義，它只是一個方便，一個所依而已。

　　此處寂天菩薩講得很清楚，「唯充去來依」，只是把這種船筏當成一個去來的所依工具，但是過了河之後，不需要把船背著、扛著，應該把船留在河里，自己繼續行路。所以身體猶如船筏一樣「唯充去來依」。

　　上師在講記當中講，「去」就是趨向于彼岸。我們修持解脫道，修持菩薩道，依靠身體積累很多的資糧，所以它是趨向成佛彼岸的所依。在經論當中講到，眾多身體中，人的身體最為寶貴，最適合于修持菩薩道，所以我們必須要善巧地使用種身體，比如用眼根、耳根、意根等來進行修法，讓身體頂禮、供養、打坐、聽法等積累很多資糧。這一世我們要依靠身體，下一世還要依靠身體，再下一世依然要依靠身體，在一世世借助身體修道的過程當中，我們成佛的資糧一點一滴地逐漸得到圓滿，最終顯現正等正覺的果位。獲得佛果時具足三十二妙相、八十隨行好，觀察可知：這些功德都是無數世借助身體為所依積累的，一世世逐漸舍棄無數身體後得到的，不是依靠具體哪一世的身體，不是最後的身體，也不是第一個身體，而是這一世當中依靠這個身體做了善法，然後把它舍棄了，再依靠下一個身體做善法，之後又把它舍棄……這樣舍棄無數次身體之後，最後我們的功德資糧得以圓滿。所以身體是終究要舍棄的自性，也是所依的本體。所以身體是趨向于菩提道的所依。

　　「來」是說我們成佛之後再回娑婆利益有情，也要依靠這個身體。雖然我們已經修成了佛的三十二種妙相，八十隨行好，但顯現在眾生面前時，還是要用與有情一樣的身體來利益他們。如果佛在利益眾生時，不以眾生的身相出現的話，眾生沒辦法接受他的種種修道的理念，只有顯現和眾生一樣的身體、語言等，加入到眾生的團體，這樣眾生才能夠接受他的教法。

　　所以，不管去和來，這個身體都有作用，它是我們積累資糧、修行正法的所依。

　　「為辦有情利，修成如意身」這句頌詞可以連起來看，也可以分開看。連起來看可以這樣理解：為了成辦有情的利益，我要依靠這個身體修行，最終得到像佛一樣的身體；分開來看，「為辦有情利」，依靠身體我來成辦有情的利益。比如身體可做放生，通過放生利益眾生；可以講法，通過講法利益眾生；身體可以跑來跑去，為眾生成辦很多利益……所以成辦有情的利益也是以身體為所依。「修成如意身」：最後我們修成佛陀的身體。以當下我們的身體來積累資糧，清淨罪業，逐漸獲得佛的如意身。

　　我們的身體是通過相續中的業感召的。造善業就能感召比較善妙的身體，引業是善業，就可以讓我們得到善趣的身體。再進行修行，業逐漸變成了解脫道的業，身體隨著業的轉變逐漸清淨，當相續當中成佛的業圓滿後，這個身體會轉變成佛的身體。這是通過內心相連的業不斷地轉變，最後趨向于圓滿的。

　　為什麼說佛的身體是如意之身呢？佛的本體是無生無滅、無形無相的法身，不存在變化、不存在幻滅的自性。但在利益眾生時，針對菩薩，佛陀會顯現殊勝報身的形相——相好、恆常、光明熠熠；如果是利益一般的凡夫眾生，佛陀會顯為化身的形相——如在印度降生的釋迦牟尼佛。化身也具有無量無邊的相好功德，也具有放光等利益。我們看佛陀的傳記，公案中有這樣的描繪：佛陀以「百福莊嚴的手臂」給人摩頂，(「百福莊嚴」的原因是以前修了很多很多的福德。)能消除眾生身體的種種痛苦，加持他們，使他們身心愉悅。佛陀的身體是如意之身，其本體是遠離生、老、病、死，沒有一切衰損的身體。從自利的角度來講，就是身心如意的自性；從利他的角度來講，是任運自成的自性，佛陀利益有情的能力是任運自成的。不管是利益眾生，還是最終成就如意之身，都是通過不斷地修持才可以達到目標。

　　既然得到這個身體，我們就要去除緣身體產生的一些不必要的妄念和雜念，必須要正確理解身體對修行的重要性、不可替代性。通過思維這些道理，我們就可以保持正確的中道思想，用身體來修持殊勝正法，盡量不要閒置身體，更不要用身體來造惡業，也不要用身體做自私自利的小善業。而應該通過修持，使它趨向于利他，做到最大利益的使用。這就是學習這段文字給我們的啟迪和開示。

　　下面我們講第三個科判：

　　癸三(控制後作修心之行)分三：一、切行為中當具正知；二、主要宣說修心；三、淨除成為心之障礙。

　　前面講了我們要控制身體和心，怎樣修持對治，做一些調控後，再怎樣做修心之行。

　　子一(一切行為中當具正知)分四：一、總說一切時分所做之行；二、尤其趨入善法之行；三、斷除成為世間不信之行；四、護持睡眠對境之理。

　　第一、「總說一切時分所做之行」：是說在一切時分中我們必須要觀察身、語、意，不如法的行為應該舍棄，如法的行為應該力行；

　　第二、「尤其趨入善法之行」：尤其趨入善法的這些行為；

　　第三、「斷除成為世間不信之行」：斷除令世間不生信心的行為，雖然它不像殺生、偷盜直接傷害眾生，但不調柔、不寂靜的行為，會令世間人不生信心，所以我們必須要斷除有失威儀的種種行為；

　　第四、「護持睡眠對境之理」：是指我們睡眠時，應安住正念入眠，這樣不僅白天的一切修行都成為積累資糧的方便，即使夜晚睡覺也變成有利益。

　　丑一(總說一切時分所作之行)分三：一、平時行為寂靜；二、必定隨順他眾；三、善行自己之事。

　　寅一、平時行為寂靜；

　　自主己身心，恆常露笑顏，

　　平息怒紋眉，眾友正實語。

　　我們應該自主自己的身心，要恆常地露出笑顏，平息憤怒、不高興的表情，與共同發心利益眾生的道友宣講真實利益眾生的語言。

　　前面是通過修行讓自己的身心自在、自主，如果不修行，我們的身心會隨分別念、煩惱而無法主宰。主宰身心是什麼意思？就是指修行正法、修持菩薩道時我們要堪能，要能自主、自在。佛陀是身心自在者，一些大成就者也是身心自在者，現在我們也要通過各種方法、竅訣修煉，讓我們的身心也獲得自主、自在。如果我們的身體獲得自在，那不管是修持正法或去利益有情都會堪能。如果我們心自主了，要調伏煩惱、修出離心、菩提心、修空性見或要修持非常清淨廣大的所緣善法，都完全可以堪能。

　　我們無始以來由于身心不自在的緣故，枉造了很多流轉輪迴之業，現在通過修持殊勝智慧的教言來主宰自己的身心，讓它恆時處于解脫道的正軌上。通過修菩薩道自主自己的身心，能夠經常面帶笑容。經常面帶笑容的意義如何理解呢？我們臉上的笑容和內心中的狀態是有直接關系的，比如內心中很愉悅就會發自內心地微笑，笑起來也非常自然；如果內心不悅意、很不舒服，那麼裝出來、做作出來的笑容就很不自然，別人看起來也很彆扭，比如皮笑肉不笑等等；還有一種是職業性微笑，有些服務行業的員工通過訓練之後，使得面部表情好像在保持淡淡的微笑。一個人內心愉悅時能夠面帶著笑容，如看到孩子們天真無邪的笑，或歡喜的笑，會讓見到的人很放松、愉悅。大多數人受其內心情緒的影響無法恆常露笑顏，煩悶時笑不出來，痛苦時也笑不出來，而職業性微笑也不一定是真正內心中對對方有好感。我們要真正做到恆常面帶笑容，一方面內心必須能自主，通過修行正法、內心得到法義後法喜充滿，此時外在的因素就無法令他生起愁悶，就可以恆時顯現笑容；另一方面，如果把所有眾生當成最親近的父母、親友來看待(我們看到父母、親友時的笑容都是很真實)，這樣，他就由衷地生起真實利益的發心。而菩薩恒時把一切眾生當成自己的父母，所以就可以做到「恆常露笑顏」。

　　「恆常露笑顏」從表面上看僅是一個臉部的表情，實際它闡釋了菩薩內心恆常保持著歡喜心，恆常對一切眾生有著慈愛心。如果內心有這種境界，就可以恆常顯現慈愛心，讓眾生產生歡喜、願意親近。自古以來，不管是做生意，還是待人接物，笑臉相迎的人都會受到大家歡迎，都願意親近。菩薩恒時露笑顏具有很強的感染力，可以讓經常產生痛苦的眾生有安全感，覺得經常依靠這個人可以給自己帶來放松、獲得愉悅，就會願意親近這位菩薩，聽他講法等，成為趨入菩提道的殊勝助緣，從利益有情來講，「恆常露笑顏」是很有必要的。

　　從菩薩修行來說，菩薩恒時安住于廣大無邊的利他菩提心的殊勝境界中，只有內心恒時安住法喜，內心恒時對眾生歡喜，才能在臉上恆常露出真實的笑容，這是無法假裝的。所以，我們看到很多修行者、高僧大德因為內心中法喜恆常充滿，任何時候都是笑容滿面，即使遇到很棘手的事情也能不為所動，不像一般凡夫那樣馬上就從笑容變成沮喪。因為內心安住在很深的境界，所以不會被違緣所擾，即使在面對危難時也能保持這樣真誠的笑容。

　　「恆常露笑顏」看起來很簡單，其實只有調伏身心的菩薩才能做得到，對于初發心的我們來講還比較遙遠。但我們應對已經達到這種境界的菩薩心生恭敬、隨喜功德。這也是我們的目標，雖然我們現在做不到，但是我們恆時修鍊自心，一定能讓自己的身心自主、自在，也能「恆常露笑顏」。

　　對人微笑也是布施，把歡樂、寧靜傳遞給對方，可以說是不需成本的布施，也有很多不同的教言。總而言知，不論自修，還是利他，「恆常露笑顏」都是非常重要的一種修法。

　　「恆常露笑顏」和「平息怒紋眉」是一個法的兩面：如果一個人恒常露笑顏，就會平息怒紋眉；如果內心經常不高興，臉上顯現非常憂愁、發怒等表情，也就很難恆常露笑顏。對初學菩薩來講，讓我們煩心的事情非常多，但遇到事情時，我們應盡量「平息怒紋眉」，因為這樣的表情會讓別人不舒服，別人很容易被你的憂愁、憤怒影響。人與人之間會相互影響，愉悅的表情能讓對方高興歡喜，憂愁、憤怒的表情能讓對方心情不快。

　　每個修行者雖然都有這樣或那樣的毛病，但我們應該依靠《入行菩薩行論》中的法義來調伏、對治我們的心。雖然有時我們做不到，但應該知道在《入行論》中有這樣的修法。我們學了之後就應該和不學有差別，即使不能如實做到，我也應該努力去做，爭取以後做到。力爭內心中沒有煩惱，沒有過度的喜怒，經常把歡樂、平和帶給眾生，所以此處要求我們「平息怒紋眉」。一個人經常顯現不高興，表明內心不能自主，被無明煩惱所控制。內心平靜，怒紋眉也不可能在臉上顯現。

　　當然也有特殊情況，如「笑面虎」是臉上經常帶笑而內心很陰險，這種情況在當今社會中有，但不多；還有菩薩內心中對一切眾生充滿了慈愛，但在表面上經常顯現怒容，通過憤怒相來度化眾生，如憤怒的本尊顯現得非常憤怒以調化剛強的眾生。一些上師、善知識通過觀察了知，如果在弟子面前經常顯現笑容，所說的教言弟子不一定聽得進去，所以必要時顯現憤怒相，弟子覺得上師不高興、顯現憤怒相，就知道自己哪個地方做得不對，應該改正，這比平常的寂靜相更有效果。除了為調伏弟子而有必要的善巧顯現，一般人臉上的笑容和怒容代表內心不同的心態，所以作為一個修行人，作為一個菩薩來講，應盡量讓我們的心保持平和、慈愛，如果內心很慈愛，外表肯定是顯現慈愛的樣子。

　　「眾友正實語」有兩種解釋：第一種是和成辦眾生利益的道友經常宣講真實的或利益有情的語言，和道友交流法義，交流如何增長慈悲心利益有情等，就叫做「眾友正實語」。這也是說要避免接觸讓自己心不寂靜的惡友，避免說一些粗惡語，說一些沒有意義的語言，這也是我們平時行為寂靜的表現。

　　第二種：「眾友」和「正實語」是分開解釋。「眾友」是我們要成為眾生的友人，之後就有了這樣特殊的聯系，就會關心眾生的苦樂。如果眾生行持的是安樂的因我們就鼓勵他去做，如果是痛苦的因就儘量地制止，這樣我們就成為眾生的不請之友而去利益眾生。「正實語」就是我們平時盡量宣講和正法有關的和利益眾生的語言，能夠令我們內心平靜，幫助一切眾生行持真實殊勝的法義。

　　所以，平時我們要盡量自主身心，調伏自己的內心，不顯現令眾生不悅意的表情、容貌，經常顯現笑容，交結善友，宣講正實語言，這也是菩薩行為寂靜的分支。

　　這堂課我們就講到這個地方。