《入菩薩行論》第64課
現在開始學習第二堂課的內容，下面要講的是第二個科判：
丑二(尤其趨入善法之行)分二：一、自己修行之理；二、饒益他眾之理。
這個科判講到了尤其趨入善法的行為，前面是善行自己之事。首先是學習自己修行的道理，第二是學習如何去利益眾生的道理。在菩薩行當中，自己利益、自己修行和讓眾生得利益，側面不一樣，但總體來講是完全一致的。
首先講第一個道理:
寅一(自己修行之理)分三：一、宣說所修有力善法；二、修行方法；三、宣說勝劣取舍。
這三個科判當中，第一，我們所修行的善法怎樣變得有力，怎樣變成一個重業，這個方面是很重要的；第二是講修行的方式，怎樣去修行；第三是宣講善法的勝劣和取舍，因為從總體的角度來講，善法有很細的修法，有比較難的，還有比較容易的等等，里面的功德也可以分勝劣，然後對勝劣怎樣做取舍，在第三個科判中會如是宣講。
首先講第一,宣說所修有力善法。為什麼我們要宣講這個科判，學習這個道理呢？就是因為我們人的壽命是有限的，精力也是有限的。我們一方面要在世間做很多事情，養活自己和家人，做很多交際應酬等事情,一方面還要去修行，所以我們的修行時間本來不多。而且在修行的時候，如果我們不懂得善巧方便，不懂得怎樣讓善法變得有力，變成重業——如果不懂得這個道理，那麼在很短的修行時間當中,修行的質量又不好的話，我們就很難以在今生當中累積更多的資糧。這個科判宣講的道理為什麼很重要呢？就是告訴我們怎樣才能夠讓我們所修習的善業變成重業，或者就如在這個科判當中講，怎麼樣讓所修變得有力，讓善法變成有力的善法。那麼我們就可以在最短、最少的時間當中，讓我們所行持的善法變得真正有質有量，或者說讓它變得非常有力。如果因越有力，那它的果也就會現前得越快、越圓滿。這是我們首先要學習這個頌詞的原因和必要性。
恆依強欲樂，或依對治引，
以恩悲福田，成就大福善。
這個頌詞的關鍵就是第四句成就大福善——成就一個大的福業、大的善業，怎麼樣成就呢？就是前面所講的三句話「恆依強欲樂」等，這里面有四個條件，第一個就是「恆依」的「恆」字，這是講到了時間。「強欲樂」就是講它的發心。「或依對治引」就是講它的對治。「以恩悲福田」是講它的對境。如果我們具足了這四個對境，就很容易成就大福善。首先我們看「恆依」的「恆」字，「恒依」就是講時間要長。
我們做任何一個法，不管是很大的一個善法，還是乃至于只是每天在佛堂上供七碗水，不管怎樣，一個善法如果做的時間很長，恆常地每天都在做，這個善法就能夠變成一個重業，變成一個大的善法和強有力的善法。雖然我們每天做的是供一碗水或七碗水，或者供一盞燈，但是如果我們以很長的時間來做的話，這個看似很微小的一種業，通過長時間的堅持，它就能夠變成一個重業。除了以此為例，其他如我們每天的念誦，每天磕三個頭，或者說每天經常去放生，每天都能夠去發一點善心菩提心，每天都這樣做，做的時間很長，累積得多了，這個時候它就會變成一個重業，變成一個大的善業，所以說長時間去做很重要。
我們在修佛法的時候，最好發一個長遠心，每天堅持在佛堂里面去供佛，或者每天堅持去頂禮，對修法來講，這也是善法方面的一種紀律，有了一個這種紀律，可以約束我們在這樣的時間當中盡量地去做善法，能夠保證它成為慢慢增長善法的一個方式。所以我們在修行佛法的過程當中，有些善的執著，有些這方面的紀律、戒律也應該去遵守，這個是「恆」字的解釋。
然後「強欲樂」，就是我們在做善法的時候，應該發一個比較勇猛的心，有比較強烈的欲樂，像我修習供水或者打坐、念誦咒語，我就是應該有一種很強的歡喜心、很強的欲樂，就是要做，而且很歡喜地去做，很強勢地去做，像這樣通過這種很強的欲樂，這個業也容易變成一個強善業。
比如說放生也好或者說聽聞佛法也好，本身功德是很大的，但是如果我們放生的欲樂不強，別人說好多次之後，自己勉強答應去，那麼此時自己的心態是勉勉強強的，雖然參與了一個大的善法活動，但是因為自己的欲樂很弱的緣故，所以這樣的善法就不是一個有力的善法了。
我們在聽法的時候如果很勉強，我們在修行的時候、修菩提心的時候如果很勉強，假如沒有很強的欲樂，這個業就不會成為一種重善業，就不會成為一個有力的善業。這個善業如果不是很有力，那麼我們所積的這個資糧本身，從因果的因的角度來講，它的因力就不是很明顯，如果因力不明顯，要得到一個強有力的果，或者說要馬上成熟果，就非常困難了。
我們在修法的時候，也要經常觀察我們的欲樂怎麼樣？有些時候容易發生什麼情況？——剛開始的時候欲樂非常強，但是時間稍微長了之後，這種欲樂就慢慢弱下來了，以後就變成了一種應付：好像我有一個經要念，有一個咒語要念，就變成一種應付了，盡量找藉口，最後就乾脆不做了。
我們的修法隨著欲樂的強弱，的的確確是會有改變的。所以我們應該保持經常保持一個強有力的欲樂，當然我們要保持，也需要有基礎。平心而論，作為一個修行者，誰不願意保持一個強欲樂呢？我們問任何一個人：假如讓你選擇，能夠讓你保持一個強盛的修善法的心，願不願意？很多人都會願意。但關鍵是，我們是一個初學的眾生、初學的菩薩，要保持一個強烈的欲樂很困難。這個時候我們必須要去思維因果的關系，如果我們把因果的關系能夠深深地做思維，懂得了緣起規律之道，這時強欲樂就容易產生。
一般來講，我們看米拉日巴尊者傳記的時候，每一次看到這個地方，對我、對很多修行者都會有某種啟發。在當時對話的過程當中，他的弟子問：尊者,您有這麼強的一種修法的欲樂，能夠做這麼頑強的苦行，您肯定是佛的化身，肯定是某菩薩的化身，到底您是誰的化身啊？米拉日巴尊者說：我不是哪個聖者的化身，實際上是因為我思維了業果不虛的道理，因為我殺了人,怕墮地獄，而且我也知道成佛的功德，我對因果緣起之道生起了強烈的定解，所以我在修行善法的時候就有這麼強的一種動力。他說：如果你們也能夠這樣思維，那麼我這樣的苦行任何一個人都做得到。這句話給我們的啟示是什麼？我們如果能夠對因果之道產生非常強的信心，產生一個很深的定解——如是的因如是的果，佛法當中我們經常提，這個緣起的道理，因果的道理，的確是非常關鍵的問題。如果我們對這種因果關系產生了定解——你看我們造了多少惡業呀？就拿這一世來講，我們殺了多少生？偷東西、說妄語、然後產生一些亂七八糟的念頭，貪欲、嗔恨，或者欺騙眾生等等，做了很多惡業。如果按照業因果的道理一個一個對照的話，那麼可以說，不需要人來授記，我們的下一世會很悲慘的。如果真正對業果之道產生了定解，我們就會想到，一定要對治，一定要去懺悔，一定要在我死之前把這個罪業都清淨掉。這個時候，每次去修懺悔都會有一種強烈的動力和強大的欲樂推動自己，這個時候就會下決心：一定要把罪業懺淨！或者我們在了知了成佛的功德和緣起之後，在積累資糧方面一定要多做，做的時候就有很大的力量推動我們去做，這個時候所做的每一個善業都會成為重善業，都會成為有力的善業。所以這里面的關鍵問題還是在于思維業果的道理。
有的時候我們說業果的道理是入門的法，但實際上，業果的道理是非常深奧的。因為真正來講，我們通過推理可以知道一切萬法空性，這個總相的推理我們可以通過一種理證推出來，但是要讓我們通過推理證明因果的道理，這個非常困難，可以說極困難。佛講的因果之道是最正確的，因為是佛是遍智，只有佛才能夠把最微細的因果問題看得清清楚楚，所以我們要去推理這個因，要推理這種業果，的確是很困難的，它是很深的法門和道理。但是，如果我們不管通過什麼方式，真正對業果之道產生了定解，強烈的欲樂一定會生起來的，而且強大的欲樂一產生起來，我們的這個業就會變成重業。
有一次我問我自己，或者很多道友也在問：我修了這麼長時間佛法，怎麼一點動靜都沒有啊？為何沒有感應、沒有動靜？其實我們真正觀察，我們修行的欲樂有時候就是不強，修也修了，但你是通過什麼樣的心來修的呢？這就很不好說。如果觀察每天我們修行的心態——夾雜惡心或者修善的心力不強等等，有很多問題在里面，如果我們有個很強的欲樂，就會變成一個重業。
第三個「或依對治引」，依靠對治來引發。「引」就是引發，引發什麼呢？引發成就大福善的意思。這個引字和後面的大福善可以對應，依靠對治的法來引出這種殊勝的善業。這是什麼意思？就是我們在修善法的時候，要盡量對治它的違品。比如我們在布施的時候，我要對治布施的違品——慳吝。我們不要有慳吝心，盡量不要慳吝，通過各種理證明白這個道理。前面我們在第三品也講了布施的道理，布施的違品就是慳吝心，所以我們要對治它的違品，只有把它的違品對治了，這個布施的善法才是一個清淨的布施。
我持戒的時候也要對治它的違品——破戒，把這個違品對治住了，這個持戒才是清淨的、持戒的善根。所以我們要成就大福善，就不能有它的違品。比如說，我們在修善法的時候，懷疑它的果、它的功效等等，這就是修善法的一種違品。所以我們要通過定解來對治這種懷疑心，對治這種負面的能量。如果我們在修善法的時候，能夠把它反方面的違品都對治了，那可想而知，這個力量當然就是很強大的。而讓這種善法的力量不能夠現起的，就是它的違品，所以怎樣對治它的違品就非常關鍵、重要了。對修善法整體來講，圓滿資糧很重要。
第二個就是講，懺悔罪業很重要。在修法過程當中，罪業會變成修法的違品，如果我們在修法過程中罪業很重，這個果就很難現起。我們從整體的角度，還有從個別修法的角度講違品，能夠對治是很重要的。所以這個地方講第三個——依靠對治來引申重大的善法。這個方面我們前面以布施為例來宣講，其實還有很多其他的對治，都要去引申出來，把這個對治引申出來才能成就大福善。
第四個就是它的對境，對境當中講到了恩悲福田。實際上就是講恩田、悲田和福田，那麼恩田是什麼？恩田就是對我們有恩德的人，比如世間的老師、父母、傳授佛法的師長等等。這些方面就是屬于恩田，對我們有恩的人就是恩田。還有悲田，就是產生悲心的對境，很可憐的眾生叫做悲田。然後是福田，福田就是指這些已增上功德的人，比如說僧團、佛、法、上師等等。就是從修證上，或者從福德方面來講，很容易引發巨大福報，這個叫做福田。
有時恩田和福田有些沖突，原因是側面不一樣，一個是從恩德角度講，一個是從福德很超勝的角度講。如果我們依靠福田，就很容易增長福德，它們的側面不一樣，可以從不同的側面來觀察。上師在講記當中提到，全知麥彭仁波切在《經莊嚴論注釋》中講過，針對不同的修行者，對待田的態度或者看法是不一樣的。一般來講，小乘的修行者比較關注于自我解脫，所以注意力更多地放在福田方面。如果經常供養福田或承侍福田，更容易增長修行的功德。福田的功德越超勝，得到的利益就越大，所以經常供佛或者供養僧團等等，可以依此增長福德。
大乘的修行者一方面很注重福德，因為從自利方面，自己的功德增長。但是從大乘的角度出發是著重利他的，那麼大乘的修行者對于悲田方面很注重，甚至于對待悲田態度超勝于對待福田的態度。「發心為利他」，就是把利他放在首位，把慈悲心放在首位，因為大乘是以利他為主旨的，所以對悲田很重視。
而且福田和悲田之間有不一樣的地方：福田就是功德越超勝福德越大，供佛和供四果阿羅漢，供佛的功德就大得多；如果供養四果阿羅漢和供養初果阿羅漢，那麼供養四果阿羅漢功德大；如果供養比丘和供養居士，供養比丘的功德大，是這樣輾轉增長的。對悲田來講，就是誰的痛苦越大，你對他做利益的功德越大。比如說你給一般人做布施和給一個乞丐做布施，因為真正的乞丐很痛苦，你能遣除他的痛苦，得到的功德更大。從悲田的角度，就是越苦的得到的功德越大，所以布施乞丐功德大。如果布施乞丐和布施一個旁生呢？布施旁生的功德大；如果是布施旁生和布施惡鬼呢？比如說有時候做一些水布施，倒剩飯的時候，念一些觀音心咒去利益這些惡鬼，或者說倒一些水在地上，念一些觀音心咒加持，或者燒一些焦煙來利益惡鬼。利益旁生和利益惡鬼比較，因為惡鬼的痛苦重，所以說利益惡鬼的功德大。惡鬼和地獄眾生比較起來，就是利益地獄眾生的功德大。針對地獄眾生我們做一些回向、念經。悲田是緣越悲慘的對境去做布施、做利益的功德越大，福田是越超勝的利益越大。
作為一個菩薩，悲田當然也是著重關照的對象，因為福田能夠增長很多功德，所以在菩薩道中也有廣做供養的說法。通過這樣殊勝的對境，緣著這些對境就可以成就大福善，這是從成就善法方面講。所以我們如果想在有限的精力、時間當中，讓所修的法變得有力的話，那麼這個頌詞當中給我們開示的這個竅訣就非常重要了。
前面我們做過這樣的對比：兩個人修同樣的一個法，比如同樣都在放生，一個人是恆常做，一個人是偶爾做；一個人是具有強烈的因——欲樂，一個人是隨隨便便的心態；一個人身心當中有對治，另外一個人沒有。錢都是一樣的，如果具足了常時間、有強烈欲樂等條件的人，懂得這個善巧方便，同樣做一個放生的儀式十五分鍾，做完之後，他得到的業就是重業，如果沒有這些，就是輕業。如果一次是這樣，十次是這樣，一輩子都是這樣，這樣二者的差距會越來越大。所以為什麼有些修行者證悟得早，而有些人做很長時間之後，功德一點都不增長，和這些條件還是有很直接的關系。所以為什麼叫善巧方便？什麼叫做竅訣性的一種修法，這些都是竅訣性的修法，就是能夠在有限的時間當中、在最短的時間當中讓這樣的業變得有力，變成重業，這些都是必不可少的。
善業是這樣，反過來講，惡業方面也是這樣的。那麼「恆依強欲樂，或依對治引，以恩悲福田，成就大福善。」我們從反方面看的時候，成就的可以是一種大的罪惡。那麼怎麼樣成就大的罪惡？就是恆時去做一個不好的事情：每天去殺一只雞，或者殺一只蟲，像這樣經常做、恆常做，這個業就變成重業了。你沒有停止的意識，而且有一個想要恆常做的心。「恆常」，時間方面講就是連續不斷。「強欲樂」：是指在做罪業的時候，以一個很強的歡喜心做。反過來講，你在做的時候很勉強、很不舒服，做的時候有慚愧心等等，這樣的話業不強，業就不會成為重業。然後「對治」就是說，在做的時候到底有沒有對治？比如說前面講慚愧心，我在做惡業的時候有一個慚愧心，覺得不好，那麼雖然做了，但是不會成就大的罪業，他有個對治，因為有後悔、慚愧的心態在里面。
還有就是「恩悲福田」，那麼做惡業的時候，如果我們以恩人為対境恩將仇報：比如對自己恩德很大的父母，去打罵或者去頂撞、殺害，這個罪業很重的。還有給自己傳授知識的老師，或者世間當中我們的恩人，如果對他們造這些惡業，因為他們是恩田，所以就會成就大的罪惡。然後「悲田」，比如去殺害旁生也有過失。對于「福田」比如三寶、上師，你去詆毀、傷害，也會成就很大的罪惡，這是說怎麼讓業變得重的情況。
當然此處是宣講變得有利，反過來思考，我們千萬要讓我們的善業成為重業，不要讓我們的惡業成為重業。我們在造惡業的時候時間盡量不要長，如果是迫不得已造，偶爾造，造的時候不要有強大的歡喜、強大的欲樂，造的時候最好有對治，有它的違品。然後要盡量避免福田、恩田、悲田，如果是這樣的話，業雖然造了，但是也不會很重。但是如果這里面的條件都具足的話，那麼罪業就會成為重業。
第二個科判：修行方法。
善巧具信已，即當常修善
眾善己應為，誰亦不仰仗
這就是修行的方法。怎麼樣修行呢？我們懂得了善巧方便，也具有了信心，就應該常時間地修善。一切的善法，應該自己主動去做，不仰仗別人經常性地勸勉或者鞭策。我們分析這里講到的修行方法，有三個要素和條件：第一是善巧；第二個是具信；第三是常修善。
第一個條件是「善巧」，善巧就是說你要懂得方法，能夠抓住它的扼要，能夠抓住它的核心，這個方面叫善巧。比如說前面講到了四個條件，能夠掌握這四個條件去做。我們應該掌握善巧做事情，你在世間上做事情的時候，要掌握它的技巧，關鍵的東西你要掌握。如果主要的東西你不掌握，其他的你做很多不一定有效果。所以我們修法、學習也需要一種善巧方便，要掌握正確的方法，這是很重要的。
第二是「具信」。具信就是我們做善法的時候要有信心。如果有了這樣的自信心，就可以堅持下去；或者我們對上師三寶、對善惡因果有一種信心、有一種對境，這是會促進你修行的，就會有效果。所以要素當中，第一是要懂得正確的方法，第二是必須要有信心。信，一方面是自信，一方面是要對上師三寶有信心。因為我們修行不單單是通過自己的力量，而且還要借助他力，比如說對佛、對上師三寶經常做祈禱，通過上師三寶的力量加倍我們、加持我們。這個時候，我們里面有信心，外在有加持力，再去修行的話，可以讓我們的心願儘快地實現，所以「具信」也是非常重要的。
然後就是「常修善」，「常」就是恆常，常時間地修持善法。經常性地去堅持，這樣我們修持善法真正會有一個成果。「眾善己應為，誰亦不仰仗」也很重要，就是我們修善法應該獨立自主地去做、主動去做，誰也不要依靠。那麼我們需要了知：比如說誰也不要仰仗，我們還需不需要依止上師啊？還需不需要依止這個團體？實際上是需要的，這是宣講的層次或者側面不一樣。一方面來講，我們在初學的時候，當然需要依靠上師善知識的指點，需要善知識給我們傳授教法或者加持我們，還有我們需要團體的力量。經驗說明，或者很多事例說明：如果一個人單打獨斗成功的機率很低，而如果依靠團體的力量，他就很容易承擔、很容易成就。即便是沒有什麼很明顯的成就，如果是跟隨團體修行佛法，也不至于掉隊很厲害、退失得很厲害。
我們有時總覺得在團體里和大家一起學習很不舒服，或者覺得是浪費時間、心很散亂等等，實際上不是這樣的。有時我們想一個人修行，一個人看書，很多時候是這樣的情況(但我不是百分之百決定)：一個人單干的，他就是堅持兩三個月之後，因為沒有督促、缺少監督，所以兩三個月之後可能就慢慢退失了修善法的意樂。
所以如果和團體在一起，和上師在一起，就可以幫助我們在修法的路上走得更遠，更加有效率，因為互相之間有監督、有鼓勵等等，所以在修行佛法過程當中，團體的力量是非常強大的，這方面我們要依靠。最後，我們要慢慢在團體中學會一種獨立的智慧，要養成能夠獨自修行的一種素質和能力。在三皈依當中有依靠僧寶，皈依僧是修行的助伴，我們在修行過程當中需要助伴，修行才能圓滿，所以我們依靠團體的原因是這樣。但是我們在依靠團體的過程當中，也要注意慢慢養成能夠獨自修行的能力。因為一切萬法無常，或者說到了一定的時候情況會改變，這個團體還存不存在也不好講。或者團體存在，自己還有沒有這種機緣再在這個團體當中繼續修行也不好說。所以我們在團體的環境中時，要盡量使自己具有一種獨立自主修行的能力。
還有「眾善己應為，誰也不仰仗」，意思就是說，我們對于修行善法應該有一個更加自主的、更加獨立的修行態度，因為我們依靠團體，是依靠團體的壓力，然後讓我們去向善，但是我們還應該培養一種自己修行的能力。自己把修行的事情，修行的因果真正通過觀察，已經非常明了、非常清楚了。我依靠團體也是這樣，不依靠團體，我也有自己獨自修行的一種動力或者能力，這是最好的。因為我們老是依靠其他人扶持的話，也沒辦法真正走得特別遠。因為，一切聚會終究是會分散的，聚際必散，有這樣一種道理。
不管我們是依止上師也好，依止團體也好，總有一天要分離的，這就是一切萬法的本性。那麼我們如何做到——即便是離開了這種團體，離開了上師，我的修行也能夠繼續往前走？這就要求我們在共修的過程當中，逐漸要獲得一種能力。我們並不是說一開始就要離開團體，剛開始修行的確是需要鞭策的，我們在依止上師的過程當中也非常了知這種方式。我們剛開始修法的時候，就是依靠一種對佛法的信心，其他的動力都是缺少的，這個時候就必須要有一位上師，要有一個善知識天天督促你。或者上師說：今天我講的這堂課，明天要複述，明天要講考，明天要抽到誰、點到誰，就要讓他把今天的課講一遍。上師給了我這個壓力，然後我必須要回去看書去複習，因為如果我講不好的話可能在其他道友面前丟臉，或者上師會不高興，會責罵我，或者不讓我學法等等，反正我想到這些後果之後，我就去很精進地看書。每天都是這樣，我們就在上師的這種幫助下開始去看書了。或者說，要來考試了，前段時間好多道友參加了考試，參加考試實際上也有這樣的作用。比如說安排什麼時間要考試，大家為了要考得好，或者為了不至于考得太差，所以就開始把以前學的東西再來複習、再來串習。把以前所學習的東西再溫習一下，這對自己增長智慧，或者提醒自己修行的方式就起到了很大的作用。
或者我們在依止上師的過程當中，有些時候上師以很嚴厲的方式來批評我們，指出我們的過失，這時依靠上師的加持，我們也會精進一段時間。有時上師會鼓勵：這段時間你做得不錯，表揚我們，我們內心當中很高興，覺得我做對了，我如果這樣做了上師會很高興，會讚歎我，然後我又精進一段時間，那麼經過一段時間之後又不行了，之後上師又會用其他的方式，或者再用呵斥你的方式讓你再精進，實際上慢慢這樣過來，不知不覺當中幾年就過去了，幾十年就過去了，那麼在這個環境當中，在這個時間段當中，我們的智慧就開始慢慢成熟，所以說基本上是上師扶著我們在走，團體扶著我們在走。
我們剛開始的時候離開，就好像一個腳不好的人或者一個老年人必須要依靠拐杖走路，拐杖一扔他就會摔倒一樣，所以這個時候，上師和團體就相當于我們的拐杖，我們必須要依賴這個拐杖才能走，當我們傷勢復原了，我扔開拐杖也可以獨立走了。所以我們在這個過程當中，是要依靠上師和團體的力量，然後讓我們去精進。
但是前面我們分析了，我們不能老是以為：反正上師在這兒，反正團體在這兒，我現在不學習以後再學。就是為了對治這種問題、這種惰性，顯現上佛陀都示現了涅槃。佛陀示現涅槃的原因很多，其中一個原因就是因為有一些比丘、一些人認為：反正佛陀會常住世間，我現在不學習也可以，不修法也可以，反正佛陀會常住。為了讓當時和後代的很多修行者能夠精進起來，所以佛陀示現了涅槃，上師也會示現涅槃，無常的本性就是這樣的。
如果我們總是有一種想要依賴他人才能修行的心態，總有一天我們會失敗的，就像上師在講記中講的烏龜的比喻。所以對我們修行來講，在依止上師的過程當中，應該培養一種自己能夠獨立修法的動力，不需要上師鞭策，不需要什麼其他的壓力，就說講不講考，我也要認真看書，考不考試，我也要看書。像這樣就是有一種我自己學習的動力，修行的動力。我念咒不是為了去報數，而是考慮到我的確需要念佛，我的確需要念咒，因為念佛念咒能夠幫助我調服我的心，或者能夠幫助我累積很多資糧，我的確需要發願，我的確需要做事，我的確需要放生，我的確需要去聽課，因為我真的需要它，我真的確需要這個，我才去做的，我是很自主地主動去做的，而不是因為我害怕什麼臉面保不住，害怕上師不高興，害怕怎麼怎麼樣。如果總是要有一個依靠，這個依靠的東西總有一天會失去的，我們在有壓力的環境中可以修法，但假使有一天這個壓力不存在了，誰又來扶著你走呢？沒有人扶著我們走了。所以對我們的修行來講，初學的時候我們需要有人來鞭策，經常有人來管我們，但這只是一個短暫的方法，只是一個不得已而為之的方法，因為眾生就是有一種惰性，剛開始沒人管，沒人去引導的話，通過自己的力量很難做到。但是如果真正自己有了力量之後，上師在，非常好，上師不在了，自己也能夠修行，這個能力我們必須要主動去達到。
有時候看我們的修行，的確有點像擠牙膏，擠牙膏的時候，我們擠一下它就出來一點，不擠的時候它就不動彈了，再擠一下它又出來一點，不擠它就不動，所以有時我們的修行就是這樣，給點壓力我們就修一點，不給壓力就不做了。有這個壓力當然好，還是能夠讓我們去做，但是我們不能總是靠這種方法，我們學習菩薩道，就應該有一種自己很情願的、獨立自主的心態。
還有一個比喻是捅青蛙，大家可能捅過青蛙，捅青蛙的時候，你捅一下它就跳一下，你不捅它就不跳了，所以有時我們修行心態也是這樣，如果有點壓力、有點鼓勵，自己就願意做。比如上師說要給大家發獎，誰達到標準每人發一個銅像，覺得有銅像、有獎品了，我趕快去考好點，那麼這是通過獎勵的方式、鼓勵的方式來讓我們做。
真正嚴格意義上來講，修行是自己的事情。就是說，每個眾生、每個修行人都願意自己好，都願意自己解脫，真正嚴格來講的話，修行的事情應該是自主地、非常主動地去做的，本來是這樣。但是，眾生之所以成為眾生，就因為有惰性，就因為有很多缺陷，所以大部分眾生就沒辦法自主去做，所以上師、佛菩薩只有用一些善巧的方法帶著我們走。有時成立團體，跟著團體一起走，反正整個團體在往前走，我們就不由自主地往前走，這實際上也是一種善巧方便。或者上師有時呵斥我們，有時獎勵我們，有時鼓勵我們，通過很多方法讓我們保持一種修法的心，帶著我們慢慢往前走，走到一定的時候我們智慧成熟了，之後我們就要獨自去修行，不管有沒有人來鼓勵我們、鞭策我們，我們都願意自己去修行。
這里面的核心問題，就是因果的思維、因果的抉擇。如果我們真正把這個緣起、因果的問題搞透了，我們真正自己很願意主動去修行，不管鞭策與否，給獎不給獎，罵不罵，反正這個事情我自己很願意去做。培養一種很願意去做，很願意去修行的心態很重要。念一句佛號，多念一句，從狹隘的角度來講，多念一句是我自己得到利益了，多念一句我就多積了一分資糧，我多磕一個頭，多聽一堂課，多增長一分智慧，實際上這都是自己要做的，現在不做以後也要做，所以從這方面考慮清楚了，想透了之後，自己就會很願意去做了。
我們學習這種修行方法的時候，《入行論》給我們很多啟發，這些很具有智慧的頌詞、教言，我們應該反反復復去分析，放在我們的心里，經常性去思考，之後我們在修法念咒或者打坐、看書時，就會有一種自主的動力。
第三個科判：宣說勝劣取舍。
施等波羅蜜，層層漸升進，
勿因小失大，大處思利他。
這個頌詞就是說勝劣取舍。首先講勝劣，再講取舍。那麼勝劣是什麼呢？勝劣就是「施等般羅蜜，層層漸升進」。什麼是取舍呢？「勿因小失大，大處思利他」。「施等般羅蜜，層層漸升進」就是講：布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧這六波羅蜜層層漸升進，它是一層一層地遞進的，它的次第是由易而難，由粗而細，然後功德也是由小而大，深度是由淺而深，所以是層層漸升進。
雖然它是有一個次第，但我們在修行的時候要看情況，「勿因小失大」，不要因為小的利益而放棄大的利益，應該在「大處思利他」。什麼是大處呢？「思利他」就是大處。我們在面臨取舍的時候，不要因小失大，到底什麼是大呢？大處就是思利他，思利他就是大處，所以應該把利他放在首位，這是字面意思。
然後我們再看一下它隱藏的意思，或者深層次的意思。菩薩修道以六度作為主要修行，在《經莊嚴論》中講，六度四攝各有分工。六度主要是偏重于自利的，當然不能說是完全自利，沒有他利。真正來講，菩薩圓滿自功德是用六度來圓滿的。四攝是利眾的，主要是他利，通過四種法來攝受眾生。勝劣就是講前面是劣的，後面是勝的。菩薩在圓滿六度的時候，布施、持戒……這樣層層漸升進，由易而難。在彌勒菩薩的《經莊嚴論》和全知麥彭仁波切的《經莊嚴論注釋》中，這個問題講得非常清楚。針對布施來講，一切眾生都可以做，國王可以做，修行者也可以做，屠夫、妓女也可以做，一般的人都可以做布施，這是可以全民參與的，任何人都可以做到。要做一點布施比較容易，比如我們在社會上捐一元二元、五元十元錢都很容易。
然後通過布施進入持戒，持戒和布施比較起來，持戒就困難了。有這麼多人參與布施，但是其中只有一小部分人能持戒。我們說你們要去守戒律，首先國王就不干了，國王說我不持戒，因為我還有很多事情要去享受，其他老百姓持戒的問題要考慮考慮，不能殺生不能偷盜，像這樣可能做不到，所以持戒就困難多了。只有一小部分人能夠持戒，發誓我不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，所以持戒比布施難得多。
持戒和安忍比較起來，安忍比持戒還困難。我能夠持戒不一定能安忍，能夠安忍的人比持戒的人更少，安忍過了就是精進。雖然能夠安忍，但不能夠長期精進，如果有安忍的基礎，在這個基礎上有些人能夠精進，也有些人不能精進。精進過了就是禪定，雖然他能夠精進，對善法很喜歡，但是禪定更細了。精進是喜于善法，做一些善法，但是禪定是一心專注，一心專注跟精進比較起來，有些時候精進也作為禪定的助伴。但是從它的釋義來講，禪定更細，要一心專注，專注一境當中，精進的人當中只有一小部分才能夠專注。
禪定過了就是智慧，雖然能夠禪定，但能夠產生出世間智慧或更細的空性智慧等等，這個人就更少了。所以六度是層層漸升進，由易而難，由淺而深的。
功德方面，持戒的功德比布施大，安忍的功德比持戒大，精進的功德比安忍大，禪定的功德比精進大，智慧的功德比禪定大。
「層層漸升進」的意思就是說，剛開始讓我們去布施，這個容易做，我們習慣布施到一定程度的時候，有一部分東西可以放棄了，這個時候就可以守戒，不殺生不偷盜不飲酒。受持戒律到一定程度的時候，你可以安忍，通過受戒奠定一定的基礎，在這個基礎上就可以安忍了，安忍就是忍耐力夠多了，然後你就精進，在精進的基礎上可以修禪定，通過禪定生起智慧。在《經莊嚴論》當中說「前前生後後」，當然這也是指一般而言，並不是我首先做布施我就不能守戒，從一般次第來講，也是從圓滿的角度來講，布施容易做、容易圓滿，然後持戒難一點，這樣逐漸升進。
雖然次第是這樣，但這里告訴我們「勿因小失大，大處思利他」，不要因為一些微小的戒律放棄一些利益廣大的布施。比如前面我們講到的例子，一個修行者發心修禪定要閉關，發了誓願就相當于戒律一樣，但是很多人來了想聽法，請他做法布施。法布施屬于布施度所攝，而戒律度比較高，比它難。但這個時候不能說：我發了誓閉關，就不能給你們講法，這就是因小失大了。因為給很多人講法和一個人閉關相比，講法利他這個方面是大益，是大處，這個時候就不要因小失大。所謂的大處就是思利他，思利他就是大處。我們平時要做一些觀察，多做一些思考。
寅二(饒益他眾之理)分二：一、略說；二、廣說。
卯一、略說
前理既已明，應勤饒益他，
慧遠具悲者，佛亦開諸遮。
前面所講的道理清楚之後，就應該精勤地饒益他眾。那麼在饒益他眾的過程當中，如果為了利益眾生，違背了一些小的學處，也是可以開許的。麥彭仁波切講「慧遠具悲者」就是佛，佛就是智慧深遠，具有悲心。慧遠就是很微細的地方都可以看得到，面面俱到都能夠觀照得到。慧遠具備開許的能力，具備悲心主要是利他的大慈大悲。有悲心出發點肯定是利他，又具有利益眾生的心又具有智慧，所以就具備了開許的能力。佛陀對于利益眾生的菩薩，違背一些細微的學處也有開許。如果為了利眾，菩薩不得不違背有些學處，這時佛陀可以開許。
注釋當中講，制定學處是為了遮止一些貪著自利的人、智慧淺薄的人，因為有些人是初學者，智慧不是很深廣，給他講智慧空性、如夢如幻，講一切萬法都是空性的道理，他接受不了，接受不了怎麼辦？首先從言行方面去約束他，所以就制定了很多戒律。所以學處主要是對于貪著自利和智慧淺薄的人，必須要這樣去規范，通過規范去實行，這樣才對眾生有利。
如果有些菩薩沒有自利心，是為了利他，而且智慧很深沒有實執，這個時候可以開許一些佛制定的學處。因為制定學處的初衷之一，就是佛陀為了一些初學的、貪著自利的、自利心很強的人或者智慧淺簿的人，為了讓他們能夠趨入佛法，所以制定了一些不能做的言行，對他們有利益。但是為了利眾，菩薩的確沒有自私自利的心，的確智慧很深，像這樣既便在利益眾生過程當中，違背了一些佛陀制定的學處，佛早已經講過這是開許的，不會有罪過。
在《大密善巧方便經》的例子當中，釋迦牟尼佛的前世大悲商主，他殺掉了慈本老者，然後累積了十萬劫的資糧，有的說是八萬劫。所以為了饒益他眾，如果智慧很深，悲心非常強烈，也可以開許一些佛陀遮止的學處，這個方面主要是以利他為主。
我們也不能夠隨便說：我是為了利他，然後我去打別人、去害別人，這個方面不能夠隨便開許。開許的條件第一個要沒有自利心，第二個要智慧很深。一般來講，我發了善心，但有的時候是相似的善心、相似的悲心，相似的善心是沒有開許的。真正是沒有自利的悲心，的確是為了他眾，這個時候才可以開許，否則開許一般人的話，很容易讓自相續受到染污。
卯二(廣說)分二：一、以財饒益；二、以法饒益。
辰一(以財饒益)分二：一、施衣食之方式；二、施身之方式。
巳一、施衣食之方式：
食當與墮者，無怙住戒者，
己食唯適量，三衣余盡施。
頌詞講到一個菩薩如何布施衣食，這里是以一個出家人的情況為例而宣講的，因為後面有一個「三衣余盡施」。除了自己的三衣之外，其他的都可以布施。如果是在家者，自己家里養家糊口的財物當然要保留，因為其他人還要依此生存，除了這些之外，隨力而布施。此處以食物和衣服為例，首先「食當與墮者」，我們的食物分成四份，第一份與墮者，第二份無怙者，第三份住戒者，第四份己食，自己食用。
第一個「食當與墮者」，墮者就是指一些旁生、惡鬼等，比如說有時灑一些米，給鳥或者魚布施一些食物，或者我們給惡鬼燒一些面或者烤一些糌靶，燒焦煙布施它們，這些方面都是「與墮者」的方式，我們食物當中的一份是這樣安排。
第二份是「無怙者」，無怙者就是乞丐、無依無靠的人，或者是發生饑荒、戰爭時候的難民。
然後還有「住戒者」，住戒者就是山居的人，住在山里修行的人或者有些寺廟的人，能夠安住戒律、安住梵淨行的守戒人，一部分財富給他們作供養。
然後第四部分「己食唯適用」，一份自己食用，這個就是指食物而言。但是自己所食用的部分要「唯適量」，也不能過飽，過飽容易引發昏沉，導致自己沒辦法打坐、修行；過飢也不行，吃得太少肯定沒辦法維持體力，自己要磕頭、聽法等會覺得很虛弱、很餓，當我們很虛弱、很餓的時候，很難有心力再去保持強盛的觀想或修善法的能力，這樣也是不行的，這個方面是從食物方面講。
然後衣服方面：「三衣余盡施」。當時是以印度為例，並不是指現在的藏地、漢地。為什麼制定三衣呢？佛陀在制定戒律的時候講到，初夜的時候一件衣服就夠了，中夜的時候二件衣服，最冷的時候把第三件衣報披上去，三衣就能夠過夜，所以佛陀就制定了在印度的比丘，三衣基本上就可以作為所有衣服了，如果超出太多，就會違背一些戒律。所以這是針對熱帶的地方，三衣就足夠了，但如果是寒帶，比如藏地是非常寒冷的地方，單單三衣完全不夠，沒辦法抵御寒冷，所以這個方面有開許。
除了必要的衣服之外，其他的東西沒必要積累很多。當然對于現在居家的人來講，除了必要的衣服之外，其他的衣服不必要擁有很多。如果有很多的話，可以把多余的衣服作一些布施，盡量通過財物去饒益他人，食物方面盡量去布施他人，然後衣服盡量去利益他人。此處是以衣食為例，其他財物也可以這樣觀察思考。盡量以自己的東西去布施給其他眾生，與其他眾生結緣，通過這樣的方式累積善根資糧。這方面講到了布施衣食的方式。
今天的課就講到這地方。