《入菩薩行論》第66課
現在講的是以法饒益這個科判,第三個頌詞是：
于諸利根器，不應與淺法，
不應舍律行，經咒誑惑人。
以法饒益應該注意三個內容：第一是「于諸利根器，不應與淺法」，前面講過對初學者不能給予深法，反過來，對于利根大器，也不能只傳一些簡單、淺顯的法義，這是第一個意思；第二個意思「不應舍律行」。有些人在修行過程當中，認為我是調心的人，我是修心的人，這些外在的戒律好像對我不起什麼作用，就開始舍律而行持，這也是要注意的；第三是「經咒誑惑人」，不應該以經咒來誑惑人——宣揚只念一部經、只念一個咒語就能解脫，其他的都沒有用。這種說法是一種欺人之談，以此蠱惑眾生是不應該的。
下面我們逐一分析三個內容的意義。第一是「于諸利根器，不應與淺法」。為什麼對利根器不能以簡單、粗淺的法去應對呢？因為既然是利根大器，就完全可以接受一些很甚深的教法：比如廣大的菩薩十地、菩薩修持三無數劫、菩薩可以入輪迴、菩薩可以修持萬法如夢如幻無自性的意義等等，他都完全可以接受，因為可以接受的緣故，就可以給他講了。不能只給他宣講一些淺顯的因果道理，怎麼出離輪迴、發出離心等等，不能完全講這些。
反過來講，如果對于利根器只是給淺法，那會產生什麼後果？因為他是利根器，可以接受很甚深的教法，如果給他傳授很甚深的教法，他就可以很快領悟，領悟之後可以投入修行。所以對于上根利器來講，如果給他傳講了義的、相合實相的修法，他可以很快解脫，很快和佛法相應，無論對這個人來講，還是他解脫之後廣大利益眾生來講，對自他都有非常重大的利益。
如果本身是利根器，你只講一些淺法，對他的根器來講是一種浪費，如果他只修持一些淺顯的法，就沒法通過很甚深的法和實相相應，通過很了義的法調伏自己的煩惱，這樣他解脫的時間就很慢，對他和其他眾生來講都是一種傷害。所以對于利根器應該給予深廣的教法。我們講過，真正的佛菩薩有智慧，有神通，可以觀察眾生的根基意樂，而一般凡夫人很難觀察得到，但可以通過循序漸進的方式，或者通過試探的方式儘量觀察。
當然，並不是我們講錯了會得到什麼懲罰，如果我們的發心是賢善的，就沒有很大的過失。有時我們以為他可以接受深法而講了深法，但實際上他又不能接受，導致了負面效果。還有的時候我們以為他是淺顯的法器，只給他傳了一些淺法，但實際上他是利根器。實際上如果我們的發心不是故意顛倒，還有已經盡量觀察了，對自己來講應該是沒有什麼過失的。對于對方，只能說他的因緣可能沒有這麼殊勝，碰到了像我這樣沒辦法觀察根器的人。但從我自己的角度來講，我的確是認真做了觀察，或者我以為他就是這種根器，發心是賢善的，也盡了最大的努力，這樣過失應該不是很大。當然了，你說對對方是不是一種耽誤啊，這倒有可能。但因自己沒有想要耽誤對方的主觀想法，沒有這種歪曲的發心，這樣只能說對方的因緣還差一些，沒有遇到更具有法眼的善知識給他觀察根基。不管怎樣，只要自己有一個賢善的意樂，又儘量觀察了，這樣應該不會有特別大的過失。對于利根器不應予淺法，這是一種圓滿的、高規格的標準，對我們來講就是要盡力而為。
第二是講「不應舍律行」，我們學菩薩道和了義教法的時候，經常會發現一種現象：在學佛法的過程當中，往往越是學習下乘的人，對于身語的行為越注意。如果只是修學聲聞乘、小乘的人，因為在聲聞乘當中，佛陀把身體和語言的行為規范都交待得非常清楚——如果你沒有做到，犯了什麼戒律，你要怎樣懺悔；如果不懺悔或者沒有辦法懺悔會怎樣墮惡趣，把戒律講得很清楚，對行為進行了嚴格的限制。所以一般來講，只是修學下乘的修行者對于律行、對于身語約束之道，對于別解脫戒等等的行為都是非常注意的，他不會舍下戒律，沒有什麼能舍棄的，他所修學的道、乘就是這樣。
越往上，發生不重視戒律行為的機率就更大了，為什麼呢？以菩薩道為例，在菩薩道中，如果發心賢善，身三語四的有些惡行是可以開許的。菩薩道強調以調心為主，以發心、意樂為主。有些人誤解了里面的意思，藉口發心賢善而舍棄身三語四的取舍之道，忽略了身語的行為，而且到了比較高的層次時，他就說我是發了善心的，我是發了利他心、大悲心的，所以這個事情我就可以做。但實際上就像前面我們所觀察的一樣，很多時候都是自欺欺人，實際上自己並沒有那麼清淨的悲願和發心。只不過是為自己做幌子和擋箭牌，掩飾自己不能受持戒律的糟糕行為，故意說我發的是利他心，我在調心等等。
像這樣就是因為大乘的教義本身有開許，但這是在什麼情況下開許？對哪種人可以開許？這方面不去觀察，只抓住可以開許一句話，就覺得什麼事都可以開許。覺得我是一個大乘者，就可以開許，實際上大乘中並沒有這樣的開許，他只不過是斷章取義，用自己的分別念去理解、染污了大乘的清淨法義而已。在大乘顯宗當中，比較容易出現這種情況。然後到了密乘，講了很多「一切都是清淨」的觀點，如果沒有真正了解密宗的見解和修行原理，更加會覺得守戒是小乘，而我已經到密乘了，小乘的戒律對我不起作用，不需要去守持了，很容易舍棄律行。當然並不是所有大乘修行者、密乘修行者都不守戒律，不是這樣的。
對于沒有真正理解大乘、密乘教義的一般凡夫人而言，很容易造成誤解，因為這里面的詞句不像小乘，小乘的詞句就是給你全部封死了，你不能去違背，直接說明沒有什麼開許的。大乘當中在某種前提之下可以開許，密乘當中也講了很多這樣的教法，但是他就忽略了大乘、密乘的基礎到底是什麼，把這些正確的教義忽略了，只是抓住其中某一句，就說可以開許自己不需要守戒了，這是很糟糕的發心和行為。
在《修心七要》這個殊勝的修心竅訣當中，實際上也講到了，我們不應該說我是調心的人，我是修持大乘調心法門的人，我就可以不守紀律，我就可以隨便了，以心為主嘛，我調心就可以了，這樣實際上是不對的。
「不應舍律行」，不管怎樣，如果我們是一個凡夫，是一個初學者，戒律對我們是帶有強制性的一種約束，通過這種約束來束縛自己的身語意，讓我們的行為盡量相合于因果之道，它是一種強制性的要求。前面我們分析過，小乘的行者沒有什麼可考慮、可分析的，他就是按照這種強制性的要求去規范自己的身體和語言，不能做的就不做，如果做了就懺悔，有很強的一種紀律性，他安住在這個很強的紀律性中去調伏自己的心，通過這樣強制性的約束，讓他真正可以保持走在正確的軌道上，如果長時間這樣去做，強制性地拋棄了惡業、修了善法，對後面的果來講，他就可以真正通過這種道讓自己的心處在煩惱最輕的狀態，然後去修持無我空性和殊勝的教法，幫助他獲得解脫。
有時我們說我是大乘行者，但只是背了一個大乘行者的名字而已，實際上我們的心還沒有處于大乘的修法狀態。作為一個凡夫人，我們沒有辦法跳出因果緣起的規律，如果隨便把約束身語的戒律舍棄，之後很有可能步入到積累惡業的罪行中。如果修行已經到了一定程度，自然而然他的心會合乎于戒律，合乎于因果律，合乎于善法，他的行為也就自然相合于戒律，這時就很少帶有強制性，因為已經自覺了。
一個人的成長過程也是這樣，小時候總是需要父母的管教，帶有強制性——這個東西你不要碰，不要去碰火，那個地方的水池不要走近！甚至在小孩的腰上拴一根繩子，約束他的行動范圍。這是有必要的，因為小孩子根本不知道什麼該做，什麼不該做，所以就要強制性地管教他，到他長大之後懂事了，自己知道什麼該做，什麼不該做，他的行為自然而然就會符合規范了。
我們修行到了一定程度的時候，自己的智慧、思想逐漸成熟了，之後我們就會自然相合于戒律，相合于因果之道，相合于修學之道。對有些修行有素的菩薩來講，戒律已經不帶有強制性了。我們看有些已經獲得了大覺悟的聖人——哎，怎麼還要吃酒啊？還要吃肉啊？顯現上好像在做一些非法之事，看起來好像違背了戒律，但實際上只是表面如此，他的內心早已超越了善惡的標準，超越了分別念的束縛。其實他是真正安住在應行的正道當中，真正安住在了義的戒律當中，他的一切所作所為都已經變成了善業，都是與戒律精神相應的。
不管從哪個角度來講，修行人都應該守持清淨的戒律，但是成就者清淨戒律的標準和我們具有分別念的標準可能不一樣，我們看來犯了戒律的人，但在他的標準看來，他的所做所為沒有一個是錯誤的，一切行持都是安住在實相和清淨中，戒律是清淨的。
在上師翻譯的《密宗大成就者奇傳》中，八十大成就者也有這樣的公案：一個在外人看來很懶惰、很懈怠，經常做一些犯戒行為的人，當他說諦實語時：如果我是戒律清淨的人，溫疫應該消除，天應該降大雨等等，這些話馬上都實現了。這就能證明他是一個守持戒律很清淨的人，只不過是我們的分別心認定不是而已，我們沒辦法去猜測菩薩的清淨。此處宣講的主要意思是，如果我們是凡夫人，強制性的戒律對我們一定是有用的。如果我們是一個修行有素的人，更不會去排斥戒律，因為懂得了自然遵守戒律之道，自然相合于因果之道。如果我們是成就者，一切所做所為也會完全符合戒律精神。不管在哪個層次，我們都不應該舍去戒律。
我們既不是成就者，又不是修行有素者，我們是一個凡夫。假如是一個初學的凡夫，應該用帶有強制性的戒律去約束我們的行為。有時候我們的眼很高，手很低，覺得我是一個大乘行者，如何如何，其實內心里充滿了世間八法的念頭，自己的實際情況就是徹徹底底的一個凡夫、一個初學者、一個充滿煩惱誘惑的人，但還不想通過強制性的戒律來約束自己，想要更加自由開放的一種方式，那肯定是不合理的。自己本身所處的狀態需要一種約束，不管是五戒、還是菩薩戒、出家戒，戒律對我們完全是有必要的。
前面說過軌道的比喻，比如火車軌道對于火車是需要的，火車行走在軌道上面就可以到達目的地。如果火車出了軌道，不再依靠軌道，認為跟著鐵軌走太不自由了，那麼把火車開到曠野當中，你看能不能前進？根本沒辦法。我們的實際情況屬于兒童的狀態，想行持一種成人的行為是不合理的。從年齡來說我們是成年人，但對于佛法來講，我們的思維方式、我們的智慧可能還是屬于嬰兒階段，在這樣的情況下，強制性的戒律對于我們來講真正有必要，的確有必要。
大乘修行者也需要戒律的規范，這種紀律是規范我們心理的一種必要保護措施，沒有它的保護我們容易出軌誤入歧途，沒法順利地修行，所以從哪個方面觀察，都不應該舍棄戒律的行為。
第三個問題「經咒誑惑人」。很多地方講：只念這個經就可以了，其他的都不需要，只是念這個咒語就可以得解脫等等。的確在佛經論典中有這樣的講法——這個經、咒的功德很大很大。上師在講義中講了，這些講法有些了義有些不了義。有的說，如果你念這個佛的名號，你可以獲得成佛，其實意思是：你念這個佛名號，終有一天會成佛。或者有的說，你聽了阿彌陀佛就不退轉。里面有很多意思可以解釋，有一種解釋方法是：你念了這聲佛號，以此作為種子，以後逐漸就可以解脫，往生極樂世界就會不退轉。如果針對修了很長時間、僅缺一點點因緣的人，念一句阿彌陀佛真的馬上達到不退轉的也有，所以它的意思有很多層，我們在理解的時候也要知道。
比如釋迦牟尼佛儀軌當中，就講了釋迦牟尼佛心咒的功德——釋迦牟尼佛是依靠這個咒語成佛的，觀世音菩薩也是依靠這個咒語成就菩薩果位的，它的功德利益很大，念一句就可以消除很多罪業。我也相似地這樣做，能達到佛菩薩那樣嗎？實際上觀世音菩薩也好，或者釋迦佛也好，他們已經累積了很長時間的資糧，對他們來講，的的確確可能只念一句或者少量的咒語，就可以達到這樣的效果。那麼對我們來講，其他方面的資糧、功德還差得遠，所以我們只念一個咒語，沒辦法在很快時間中達到這個效果，必須依靠其他經典中所開示的修行方式——怎樣讓自己對輪迴產生厭離心，怎樣對眾生產生菩提心，怎麼樣來了知萬法無自性的空性，怎麼樣來通過六度累積資糧。那麼這些經典、論典和修法我們都要去學習、去修學，修學之後當我們的資糧、功德慢慢地積累到一定程度時，念這樣的咒語就可以達到這樣的效果，有些是這樣的情況。有些時候說，你念這樣的咒語，念一句之後你得到什麼，念兩句你得到什麼，就是指特定的根基，不帶有普遍性，它是針對某些根基來講的，不是所有根基都如此。
有些人誤解了經典里這樣的含義，認為很多人學這個就夠了，其他的都不要學，就屬于此處所講的「誑惑人」，以這樣的講法欺騙別人、蠱惑眾生。這個講法對有的眾生很相應，對這些人來講，佛陀就是針對他們而講的，對他們的確沒有什麼了義不了義的差別。但這種講法不是針對多數眾生，如果是針對普遍的眾生，佛只講一句法、一句咒語就度盡眾生了，其他的都不用了。而眾生的根基是千差萬別的，每個眾生都應該有對應根基的說法，有些眾生需要廣聞博學，有些必須要了知種種修法。
如果以這些說法欺騙眾生，認為其他修法是不重要的、可以舍棄的，只是這個就夠了，自己不注意就會謗法，多少有點謗法的嫌疑，如果觀察的話有可能就是謗法。真正來講，假如他講的話有很多人推崇，其他的法因此而毀壞了，他也有壞法的過失。對其他眾生來講，如果受其影響沒有去修行其他的經論，相續當中生不起智慧，就有可能在中途生煩惱而退失。
所以，說念一句經、念一句咒有什麼樣的功德，是針對某些特定的人講的——必須要具足一些條件：如果有合格的禪定、非常強烈的信心，在這些條件和基礎上，念一遍是什麼功效、念二遍是什麼功效、念三遍是什麼功效，這樣的話是可以說的。佛經當中的教言，有些是可以直接理解的，有些是間接理解的，有些還有密意和意趣，在經典中這些問題講得比較多。
作為一個以法饒益其他人的講法者來講，對這個問題必須要清楚，不要說只是念一個經、一個咒就可以了，其他的法完全不用學，要避免出現「經咒誑惑人」的情況。當然也並不是說經典、論典當中沒有這樣講，講是這樣講的，關鍵是要看我們怎麼去理解它的意義。如果理解不了，盡量依靠一些大德的注釋，看他們是怎麼講的，因為大德具有更深的智慧，他們容易把握經論的原意，我們如果不能理解，依靠大德的注釋肯定要保險得多。以上講了科判以法饒益的內容。
丑三、斷除成為世間不信之行：
在修持菩薩道的過程當中，我們的行為不要成為世間不信之行，要斷除成為世間不信之行。如果我們的行為在世間不令人產生信心，得不到信任，就會令人因此產生邪見，所以要注意盡量斷除讓別人不生信心的行為。
牙木與唾涕，棄時應掩蔽，
用水及淨地，不應棄屎尿。
這里講到，在丟棄平時使用的牙木、唾涕時，應該掩蔽起來，在用水處和清淨的地方不應該棄屎尿。這些行為作為菩薩是應該做到的，社會上也提倡公民應該遵守道德規范，此處所言與這些提倡完全相合。菩薩既然在世間修行，世間的高尚行為或者道德規范，菩薩也應該遵守，畢竟這樣對自他有利，對環境有利。保持清淨的行為，也能夠讓不相信佛法的人產生認同。首先你必須讓別人產生一種認同感，假如別人都不認同你的行為方式，不願意接近你，誰還願意跟著你去修習佛法呢？這些方面對自他來講，都是很必要的清淨行為。
牙木相當于現在的牙刷，現在我們是用牙膏牙刷來清潔牙齒，在古代印度是用牙木，中國古代寺廟當中也有嚼楊枝的習慣，把帶漿的粗纖維樹枝放在嘴里嚼，可以清潔牙齒。
前年我們去印度朝聖，專門找過牙木。印度很多地方的人都不習慣用牙膏，在很多城市、鄉村中，還保留著用牙木清潔牙齒的習慣。《入行論》里講過牙木，我們想知道一下牙木到底是什麼，所以去市場上專門買了一些。有專做牙木生意的人，去山上砍一些樹枝，然後切成小段小段的，一支大概一個巴掌長，跟筷子差不多粗細，皮子是青色的，樹枝里面的纖維很粗。比如今天我要清潔牙齒，就先把外面的皮撕掉，用多少撕多少，然後把撕下皮的一頭放在牙齒上使勁咬，里面的纖維很粗，就形成了一把刷子的形狀，再用這個刷子刷牙，刷十多分鍾、半小時、一小時的都有。他們很喜歡用牙木清潔牙齒，用完就咬掉用過的部分，剩下的還可以繼續用。有放在嘴里嚼的，還有的用手抓住長柄清潔牙縫。
用完牙木之後應該要隱蔽，按照古印度風俗，是用土把用掉的牙木掩埋起來。現代就是刷牙之後要用水清洗乾淨牙刷。唾液、鼻涕要用土掩埋起來，按現在的規矩講，就是不能隨便丟唾液鼻涕，要吐在紙巾里扔進垃圾桶。
在水源之處，我們要注意不應棄屎尿。有些人習慣惡劣，喜歡在水邊解大小便，實際上這是不好的行為。還有清淨的地方如草地、花園、園林，也不要去染污，以免讓別人心生不滿和煩惱。
隨便丟棄牙木、在清淨的地方棄屎尿這些情況，在佛經中都有先例可循。曾經有些比丘用完牙木之後隨便丟棄，導致了一些疾病的發生，佛陀知道後，就規定弟子用完牙木之後應該善加掩蔽。有些出家者曾在清淨的草地上亂丟垃圾和屎尿，染污了他人的衣服，令人心生不滿，佛陀知道後就要求佛弟子應該保護環境。
因為有了佛的教誨，所以寺院的環境都非常優雅，很多人不管信不信佛都喜歡去一下。環境清淨會讓人心里很舒服，人們直接間接都能和佛結緣——能夠見到佛像，有時候磕個頭、燒燒香。通過這個方法結緣，他至少會對這個道場和環境心生好感，從遠的角度來講，種下了解脫的善根，從近的角度來講，他沒有對修行的道場、修行的方式產生不滿，這是非常好的。作為一個修學者、一個菩薩，如果不能夠利益眾生，也至少不能讓眾生心生邪見，這是底線。
食時莫滿口，出聲與咧嘴，
坐時勿伸足，雙手莫揉搓。
吃飯應怎樣，坐應怎樣，洗手應怎樣，頌詞把細節都交代得很清楚了。吃食物的時候「莫滿口」，不能把嘴里塞得太滿了，吃相不雅別人會想：這人是不是幾天沒吃飯啊？或者這些出家人、修行者、佛弟子吃相怎麼這麼難看，因此心生邪見。雖然有可能你是一個發了菩提心的人，有可能你的心調伏得很好，但一般人看不到這些內在的、精神上的東西，他就是喜歡用這些表面上的細節來對你這個人、對你所信仰、所行持的道去觀察、去作結論。所以我們吃飯的時候「莫滿口」，不要塞得太多了。
「出聲」，不要在吃飯的時候發出很大的聲音。因為每個人的習慣、喜好都不一樣，如果吃飯的時候發出聲音，有人對你就會看不慣，所以佛陀在戒律中規定，吃飯的時候不能發出太大的聲音。
「咧嘴」，就是說嘴巴不能咧來咧去，不能張得很大。佛弟子在吃飯的時候遵守一些行為規則，更能讓人產生一種信心，即便不生信心，也不會對你產生反感。對一個修行者來講，不管出家在家，吃飯舉止優雅也是一種調心的修行方式。如果吃飯時塞得很滿，一邊吃一邊說話，把飯噴得到處都是，或者咧嘴等等，也體現了自己內心不寂靜的情況——在吃飯的時候，沒有專心吃飯而是在想其他事情。
禪宗一些大德的教言說，吃飯的時候就是吃飯，睡覺的時候就是睡覺，是什麼意思呢？實際上我們吃飯的時候在想其他事情，睡覺的時候也沒有好好睡覺，所以這里說吃飯的時候好好吃，是教導我們吃飯時要安住正念。在修行方面，一方面這是對行為的一種約束，一方面也是一種調心的方便。吃飯專注在吃飯上，不散亂于他事，本身就是一種修行，走路的時候就要專心走路。我們吃飯的時候，往往沒有在吃飯，穿衣的時候沒在穿衣，都在想其他事情，所以往往就不能夠和自己當下的事情相應，要不然就是妄想未來，要不然就在回憶以前的事情，反正沒辦法安住當下做的事情，沒辦法專注，也沒辦法提起正念。
在禪宗和佛法中，都說要活在當下，活在當下或者在當下的時間中和實相是最接近的，這個方面如果真正能夠習慣，修行者很容易保持正念，保持正念就容易發現實相。這是吃飯的一種行為，當然人和人之間吃飯的方式是不一樣的，所受的教育不同，有文化差異。在吃飯方面真正可以作為楷模的，是漢地的一些標準叢林，他們吃飯的確非常規矩。一些世間媒體去報道時，發現大叢林在吃飯的時候一點聲音都沒有，幾十、幾百人在里面吃飯，你走到跟前都聽不到任何聲音，一看才知道都在吃飯。這方面我覺得真正是典范，是真正讓你值得敬佩的地方。暫且不說這是修行人的生活方式，但就這種吃飯方式來講，可能在全世界當中，它都是應該算是排在前列的一種很殊勝的方式。
「坐時勿伸足」，坐的時候一般來講是盤腿而坐。古代印度人、中國人都喜歡盤腿而坐，聽法、打坐都是這樣。我們平時和聽法時「勿伸足」，不要把腳伸得太長。現在漢地主要是坐沙發、椅子、凳子，坐的時候要規矩，假如翹個二郎腿、伸來伸去就不合適。很多地方聽法的時候都是盤腿，你就不能把腿伸得很長，這是一種不恭敬的行為，所以說「坐時勿伸足」。「坐時勿伸足」主要是印度的習慣，因為寂天菩薩是印度人，他造論主要是針對當時的情況。像這樣你坐時就不要把腳伸得很直、很開，應該大家怎麼做，你就怎麼做，如果現在是坐板凳，就規規矩矩地坐在板凳上面，不要動來動去，沒有約束。
「雙手莫揉搓」主要指洗手的時候不要搓來搓去，如果養成習慣，一個人在家倒可能對其他人沒什麼影響，但在公共場合中動作很大去搓手，別人看起來就覺得這個人缺乏教養，或者如果旁邊有人在洗手，你把髒水濺到別人身上，也會令人心生不滿。這是教導我們洗手的時候不要有很大的動靜，濺起很多水花，應該以比較文雅的方式洗手，不要揉搓。
車床幽隱處，莫會他人婦，
世間所不信，觀詢而舍棄。
作為一個菩薩，不管是在家人還是出家人，尤其是出家人，在車里面(當然以前是馬車，現在是汽車)，或者床墊之處這些比較隱蔽的地方時要注意，不要和女人單獨在一起。因為這是從古代到現在，很多閒人最喜歡觀察、談論和傳播的消息。你說哪個地方在講法，某個菩薩的功德很超勝，人們沒有興趣去談論、觀察，但是如果出現了這些敏感的話題，很多人都會喜歡看、喜歡講、喜歡傳播、喜歡報道，比如現在就是喜歡報道明星的緋聞和出格的行為。但是一般的人，一個男人一個女人，或者不是夫妻關系、情侶關系的人單獨坐在一個很幽靜的地方，大家就會開始浮想聯翩，就開始觀察、開始講。如果是一個菩薩和其他女人在這樣的環境當中，別人看見的時候，因為他觀察的習慣和思維模式已經定型了，他很自然就想到，這兩個人坐在一起肯定有什麼不好的事情發生，就開始胡思亂想，甚至亂說。這樣對他和菩薩來講都是不好的，對教法也有不好的影響。而且對一個修行者來講，如果是個凡夫，在這種幽靜、隱蔽的環境當中，實際上，凡夫人都有貪欲心，他如果沒有調伏煩惱，單獨和異性處在這種環境中也非常容易生貪念，導致自己失壞修行、造下惡業。為了避免這樣的情況出現，最初在環境的選擇上就應該注意，當然如果是迫不得已處于這樣的環境當中，那麼自己也應該注意觀察自己的心，約束好自己的行為，這是很必要的。總而言之，最初的時候盡量避免在車床、幽靜的地方，或者隱蔽的地方和其他女人單獨相處，如果是不得已處在這樣的環境中，也應該觀察自己的心。
「世間所不信，觀詢而舍棄」，只要是世間不產生信心的行為都首先要觀察，觀察之後要舍棄不合法之處。一個地方有一個地方的行為習慣，世間有世間的行為規范，雖然佛法的智慧、修行超越世間，但是，修行者還必須在世間中修行，需要在世間中修行菩薩道，和世間人呆在一起。大多數人的行為習慣有時就會成為一種道德規范，針對這種道德規范和行為舉止，我們要看這個地方的人對什麼樣的行為生信心，什麼樣的行為不生信心，首先觀察，觀察好了之後，生信心的就做，不生信心就舍棄，這是從整個世間來講。菩薩在世間修行，如果是倒駕慈航的、真正的聖者菩薩，他回到世間利益眾生，為了利益眾生的緣故，他還是要遵隨這種行為習慣。即便是在淨土成就了佛果的佛陀，他來到我們這個城市度化眾生的話，還是要遵隨習慣。比如佛陀開一輛車在馬路上走，還是要知道交通規則是什麼，紅燈亮要停車，他也會遵守，不會因為他是佛陀的緣故就不遵守。不遵守規則，大家就會說他的行為是錯誤的，很多人就會心生不滿，就無法達到救度眾生的目的。佛陀為利益眾生而顯現為凡夫人的身相，也是遵隨世間的規律。
所以，作為菩薩來講，對于世間不信的地方要「觀詢而舍棄」。到一個地方，到一個陌生的環境，上師也教導我們，最初應盡量打聽這個地方有什麼忌諱，行為習慣有什麼不同，觀察之後，知道某個事情他們不喜歡做，就不要做。
我看到一些介紹旅游的書，對于少數民族的習慣是什麼、忌諱是什麼都有介紹。你要是去那個地方旅游的話，最好先了解。比如介紹去西藏旅游的雜志就告誡游客：到了寺廟中對經書要恭敬，不要反時針轉繞佛塔，不要隨便去摸別人的經書等等。這些方面就是首先教我們要注意，否則別人不高興惹出麻煩來。
作為一個菩薩修行者來講更應該注意，不能說我是個修行者，我就可以隨便了，不是這樣的。你是個修行者更加要調伏自己的心，更加要維護他人的心。所以，你到了一個地方首先要觀察、詢問，他們有什麼忌諱的、不喜歡的盡量避免。不要由著自己的性子，而應該隨順其他人，這樣比較好一些。
下面頌詞中說：
單指莫示意，心當懷恭敬，
平伸右手掌，示路亦如是。
這里講到了我們示意、指路的一些方式。「單指莫示意」就是說，在示意某個東西的時候，我們不要用手指去指。「心當懷恭敬」，我們應該懷著恭敬的心。「平伸右手掌」，手心朝上，手背朝下。「示路亦如是」，要這樣指路。我們要注意，這也是印度的習慣。伸食指給別人指路，在我們這個地方沒問題，但在印度的習慣中，用一個手指給別人指示(寂天菩薩是印度人)是不恭敬的行為，這方面要注意。
「心當懷恭敬」，不管在哪個地方，印度、漢地、藏地、美國，只要內心真誠恭敬，都是一樣的，沒什麼差別。「平伸右手掌」，為什麼是右手掌？也有背景：在印度，用左手拿東西遞給別人、左手指路都是不恭敬的，他們認為用右手恭敬。這是以前的風俗習慣，現在也仍然有。印度的風俗習慣和現在的有些生活方式不一樣，比如說解大便不是用手紙，而是用左手手指擦掉，然後再用水洗手，現在還是這樣，不習慣用衛生紙。這個習慣在很多介紹印度旅游的書中、在佛經的戒律中都有提到。為什麼有些戒律要求，上廁所後要洗七次才沒有過失？在內地這個情況不一定存在，因為大家用手紙，洗手一兩次就夠了。但是為什麼要規定洗七次呢？因為他是直接用手指去擦的，擦完之後再用水洗，一兩次肯定洗不乾淨，所以要洗很多次。因為是用左手擦大便，所以用左手遞東西、給別人指路肯定是不恭敬的。
當然我們這個地方不存在這個問題，沒這個習慣。如果你是左撇子，習慣用左手都無所謂。關鍵是印度有這個習慣，雖然每個地方的風俗習慣不一樣，但是首先要很恭敬。比如我受《入行論》教育的影響很深，假如誰用手指去指佛像，我就覺得不對，認為應該平伸右手掌去指佛像。現在很多西藏人指佛像，都是平伸右手掌，有這樣的習慣，估計和學了《入行論》有關，這個習慣當然很好，是一種恭敬的行為。
如果到其他地方，沒有認為一個手指去指有什麼不對，上師在講義當中講，這也沒有問題，關鍵是你要恭敬。如果你覺得一個手指指就是很恭敬的，那就可以。所以我們學這個教法要知道這個頌詞的背景是什麼，然後再結合現在的行為來理解。我們在用這個頌詞的時候，就不能用自己的想法去要求別人。
比如說我養成習慣了，誰用手指去指佛像，我就覺得不恭敬，其實別人很恭敬。只不過我先入為主，覺得應該平伸右手掌去指佛像才恭敬——這是釋迦佛，這是文殊菩薩。別人用手指去指戳，好象就覺得不恭敬。但這不一定，上師在講義中也講得很清楚，別人如果心很恭敬用手指去指，不會有大的問題，主要是習慣不一樣。關鍵問題是「心當懷恭敬」，以恭敬的一種態度，給別人做一些指示，指人、指物、指路怎麼走，懷著恭敬心都是對的。菩薩的修行以心為主，如果是令別人生起信心的行為，都可以去隨順。
今天的課就講到這個地方。