《入菩薩行論》第67課

發了菩提心之後，我們繼續學習如何生起勝義菩提心、世俗菩提心的殊勝竅訣。前面我們說要為了利益一切有情發菩提心，實際上這種發心只是一個總相的發心而已，如果要在內心當中真實生起菩提心，必須要學習如何生起。《入菩薩行論》告訴我們怎麼樣從無到有生起菩提心，然後讓它穩固、增長，最後達到圓滿，這是一種殊勝的修道竅訣、關要。

　　《入行論》共十品，現在我們學習的第五品—正知正念，在六度當中屬于持戒度。在第三品中我們已經受了菩薩戒。如何受持菩薩戒呢？從一個角度講，菩薩戒似乎是菩薩的戒條，一般人容易誤解為一種束縛的因，很多人一看到戒，就認為是一種束縛，所謂戒，就代表不能做這、做那，自己喜歡的事情和物品都要完全放棄。菩薩戒一方面是戒，一方面也講到了菩薩行的見解、修持和方式。從某個角度來講，它是一種修行的基礎，從另外一個角度講，它也是整個菩薩道的見解和修行方式。

　　我們受了菩薩戒，就要注意怎麼來守護菩薩戒。將菩薩戒守持圓滿，就可以讓我們在修行過程中擁有保障，或者說可以圓滿資糧、清淨障礙，最後真正獲證無上正等正覺的佛果。菩薩戒的必要和利益，實際上遠遠超過一般凡庸者所認為的束縛的戒律，當然我們也不否認戒律的束縛性，但它主要是束縛我們的心不要放縱于惡業。因為凡夫人無始以來散亂慣了，所以很容易按照習慣思維去做事情，如果放任其行，只會導致繼續流轉。所以，假如說戒律有束縛的作用，一定是束縛我們的身語意不要放縱于惡行，是為了讓我們修持清淨的佛法。

　　第五品當中講到的持戒，主要是通過正知正念來守護心和戒律。今天繼續學習「斷除成為世間不信之行」。

　　肩臂莫揮擺，示意以微動，

　　出聲及彈指，否則易失儀。

　　這是教導菩薩在日常的修行和行為中，要努力斷除不讓別人生信心的行為。「肩臂莫揮擺」：我們在走路的時候，肩膀和手臂不要揮擺得很厲害，不能大弧度地擺動。「示意以微動」：如果要對別人示意，最好是微動。微動包括兩個方面，一個方面是指第三句中的「出聲」，另一方面是指「彈指」。如果我們要招呼某個人過來，或者要示意對方做某事的話，可以小聲叫他，或通過彈指的方式吸引對方的注意。「否則易失儀」：如果沒有這樣做，而是大幅度地擺動肩臂，或者示意時聲音和動作很大，行為就流于粗魯，很容易失壞寂靜的威儀。

　　這個頌詞是教誨我們身體必須要寂靜，要制止讓別人不生信心的行為。因為世間人的心比較脆弱，或者因為沒有調心的緣故，對很多東西沒有辦法容忍。當然我們前面也講過這個問題，隨順眾生、容忍對方，也應該有一個底線，絕對不是造惡法的時候也去隨順。如果是日常的一些行為或者善法，就要隨順眾生。此處從不要讓眾生生起邪見的側面，告訴我們行為必須要寂靜，或者要在身體、語言等方面保持合理的威儀。

　　「肩臂莫揮擺」：我們走路的時候，不應該大搖大擺，手不要甩得很圓，步子跨得非常大等。世間人雖然沒有受過佛教的教育，但對于怎樣走路也有一套衡量的標準——怎樣才是文雅的方式，讓人看起來好象很有教養、學問，也會評價這個人走路沒有規矩，那個人很粗魯等等。

　　我們走路的時候，不應該大幅度地擺動。如果在軍隊里，走路要擺手或者大步前進，是有它的必要性。除了這些特殊的團體外，也沒要求一般人在路上要跳著走、手要甩得很高或者步子要跨得非常大，沒有人認為在大街上這樣走路是正常、合理的行為。作為一個修行者，在一定的場合、地區和時間段，對大家都認同的一種比較柔和的行為方式，就必須要隨順它。

　　從佛陀的角度來講，怎樣走路對他無所謂，因為佛陀恒時安住在實相境界當中。但是一般眾生很在乎走路的方式，走路的時候手怎麼放，步子跨多大才算是一種比較優雅的姿態，對此有共同的標準。佛陀觀照之後，采取了比較中道的方法告訴佛弟子，你們應該這樣走路，如果不這樣走路，就是頌詞講的「否則易失儀」，已經失去了合理的威儀。這樣才能真正去靠近眾生、利益眾生。如果我們平時走路養成了一些不良習慣，學習頌詞之後還是應該予以調整、改正。

　　「示意以微動」：我們平時有什麼事情要告訴別人，或者讓別人去看某個東西、拿什麼東西等，必須要有所示意。示意的時候要「微動」，微動和前面所講的意思一樣，不能以很大的聲音或者行為來表示。夸張的行為出現在娛樂節目和影視劇中，容易引大家發笑，但在日常生活中，大家都是以比較正常的方式進行交往。

　　作為一個佛弟子，出聲有出聲的標準、范圍，比如通過彈指的方式。當然寺廟的傳統和城市的傳統不一樣。上師在講記中以寺廟為例。寺廟中左鄰右舍都是聞思的人，有人在傳法，有人在禪房里禪修、看書等等，如果在寺廟中發出很大的聲音，比如喊人、打招呼，就有可能讓很多聞思和禪修的人分神，這會造成過失，所以從這方面來講不能有很大的聲音。

　　「彈指」：在印度通過彈指招呼人是非常普遍的，但也要看不同場合，有些地方用彈指來吸引人，有些地方就沒有這個習慣。彈指的聲音也有差別，有的聲音很大，有的聲音很小。現在藏地很多寺廟也有這個習慣，內地有些寺廟和場合也用彈指的方式，因為在某些戒律中，做某些事情的時候需要用彈指。

　　上師講，有些地方不習慣用彈指，就不要求大家去學。因為即便在小范圍團體中使用，在社會中也不一定用得上。甚至有的地方認為彈指是比較輕佻的行為，假如是這樣當然更不需要去學了。但在非常嘈雜的環境當中，如果用很小的聲音去招呼別人，別人根本聽不到，這時也不得不提高聲量，才能辦事。所以，一般情況應該寂靜，如果是特殊的情況，或者在某些地方沒有這個習慣，我們本著不要讓別人生起不信任、生起邪見的主旨，隨順不同地方的風俗習慣，有必要做一些變通。要分析一般情況和特殊情況，否則就很容易失去身威儀。

　　在上師的講記和論典中，很多地方都出現過「我們要隨順他人的心、或者不要傷害別人的心、要維護別人的心」等教言。有些人想，對我而言，現在還沒有能力去利益眾生，如果要去利益眾生，我才需要去考慮別人方方面面的感受，考慮別人是否生起信心，但我是自己修行，是不是根本就不需要考慮這些了呢？其實即便是自己修行，還是需要注意。我們修行的所依就是佛的教言和論典，以此作為所緣的對境和修學的基礎。佛陀祖師在經典論典中告訴我們，作為一個修行者，行為應該如理如法，即便不以利他為前提，實際上從自利的角度，也需要這樣做，因為這是讓自己的行為調柔、清淨的方法。

　　有時候我們不注意，動不動就說我發了菩提心，我要利益一切眾生，其實利益一切眾生或菩提心是很殊勝的善法，它是符合于緣起規律的。我們修學佛法都是以善法為基礎，所以在修行佛法的過程當中，如果沒有通過小的地方去改變自己、約束自己，那麼一方面我們的理想好像很大，「要利益一切眾生」，但我們在改變自己方面，行為還是沒有約束，心還是非常放蕩等等，這樣我們就沒有辦法和最清淨、最圓滿的緣起法相應。

　　菩薩道是最圓滿、最究竟的一種緣起之道，它是與佛道和實相完全相應的一種緣起，這麼大、這麼圓滿究竟的緣起我們現在還做不到。但如果不從小的地方去改變，比如說說話的方式，或者走路的方式等等，大的方面我們更不可能做到。微細的方面實際上我們也需要去改變，讓我們的身體和行為符合于緣起因果之道。

　　實際上我們的每個行為和所講的每句話，都是我們一個心理的反射，如果我們外在的行為很粗野，它也從某個側面反映了我們內心的狀態，處于一種不約束、比較粗野的層次。我們要通過規范外在的行為和語言，讓自己的心逐漸調伏。如果我們外在的行為很粗野，不調伏外在的行為，可能也沒辦法約束自己的心。因為我們的心已經習慣了粗野，在外在的行為和語言上才會如是發展。現在我們開始約束身體的行為，約束我們的語言，實際上也是對這種粗野的心，首先造成一種不習慣。我們剛剛學習佛法的時候，對于佛陀祖師在經典論典中所講的戒律等行為會覺得非常不習慣，是什麼原因呢？因為觸及到了內心的一種本質，或我們無始以來習慣的一種思維方法，我們已習慣放縱自己的身語意，而約束我們的身體和行為，就讓我們的心感覺很不舒服。

　　通過佛所講的戒律，約束自己的身語意，我們的內心會慢慢開始調伏，接受比較輕柔、寂靜的行為，時間長了之後，我們的心就習慣了。通過糾正我們的身語意而來調伏我們的內心，對自己修行也很有必要。因為大的改變往往都是從小的改變逐漸發展起來的，如果我們不在身體、語言上作一些改變，要一下從一個自私自利的凡夫，調整到一個不考慮自利、完全廣大利他的菩薩心態，這是一個巨大的跳躍，實際上很難真正發生。所以我們要從小處著手，從約束身體和語言開始。

　　從自己修行的角度來講，這些威儀、行為，的的確確是必須要做的。還有從修菩薩道的側面來講，如果我們的行為不注意，非常有可能對眾生造成傷害。因為畢竟自己是開始修佛道、發菩提心的人，如果覺得自己是一個修行人，卻不注意自己的行為，讓其他眾生看到了，生起邪見和不好的想法——當然一方面，有些人是對你本人生起不好的想法，但一般世間人，包括我們也是這樣，往往很難把個人行為定義成一個單獨的行為，很容易把個人的行為聯系到他所代表的整個系統。

　　比如，自己的行為不檢點或者很粗野，本來是自己的行為，但其他人看了之後，就很自然地聯想到你是一個佛教徒，你這個行為代表著佛教的行為，就通過你的行為開始指責佛教，說佛教的修行人如何如何，佛教如何如何。他是好像是直接對你做指責，對你有看法，其實他通過你，也對所有修行者和整個佛法開始有非議，產生不好的想法。如果這樣，這個人就造下了很重的罪業。通過詆毀或者指責所有佛教修行者和整個清淨教法的緣故，這個人就很可能墮落惡趣，雖然不是自己讓他墮落惡趣的，但是是由于自己的行為不檢點而導致的，他的墮落實際上和自己有一種因果關系。

　　作為一個發了菩提心的大乘修行人，如果一個眾生因為自己而墮落了，的確是我們不願意看到的事情。從這個角度來講，我們平時要盡量維護他人的信心，如果別人生起不好的想法，的確是因為自己行為不檢點造成的，我們對這個問題就更應該注意了。

　　還有一個問題有必要分析一下。一方面我們講，世間人的心很不確定，不管一個修行人怎麼做，有些喜歡挑毛病的世間愚者，你這樣做他有看法，那樣做他也有看法，這時怎麼辦呢？我們在這種前提之下就要分析：如果我們的行為讓別人產生了不好的看法，比如自己經常放生或者拜佛、行持聞思修的事情，他因此而生起邪見，會不會因為要維護他的心而終止修行善法呢？這是不需要的。

　　因為前面講了，一般世間人分不清哪些是清淨的法，哪些不清淨的法，即便我們在做放生，或者不殺生、吃素這些事情的時候，假如其他人因此而生起了邪見開始誹謗，這就不是我們的原因造成的，因為我們是在如理如法地行持善法，所以我們只會覺得比較遺憾，眾生不了解清淨善法的修行原理而導致他產生了邪見；從另外的角度講，如果他生邪見的因的確是因為自己不檢點，通過自己不檢點的行為，讓別人產生了惡念，就主要是自己的問題了。所以要把這個問題一分為二來看。

　　我們也不能過度地放蕩不羈，不管別人責不責難，對調伏己心、維護他心方面都不注意，這樣當然佛也不贊成，也不是《入菩薩行論》的意思。但是如果我們如理如法地行持了，比如，世間部分人對拋棄一切煩惱出家修行的人，還有吃齋念佛的人都有偏見，他們對于出家人割斷青絲遁入空門，終日以青燈黃卷為伴，覺得是非常悽慘的一種行為；對修行善法的人，他覺得都是些齋公齋婆很迷信，認為這些人都是軟弱之輩，都是可欺負的人。這是屬于沒有智慧的人對修行者的邪見，實際上我們不用理會。因為不管怎樣，總有一些人會產生邪見。只要我們所作的行為是佛陀認可的，是佛陀讓我們去做的，在這種前提之下，不管其他人怎麼說、怎麼想，我們也不必改變自己的發心和行為。所以我們要看情況而定。

　　有些時候我們還會認為，威儀很清淨、走路說話很規矩是南傳佛教國家修行者的專利。一提到走路如理如法或者很威儀，馬上就聯想到南傳佛教的修行人。其實我們學習之後就知道了，如果聲聞乘、小乘行者的行為都如此如理如法，作為一個修菩薩行的人，行為就更加應該如理如法，更加深合緣起因果之道才對。如果我們不注意，雖然修行大乘佛法，卻沒有學到大乘佛法的精要之處，只在一些外在的行為和形象上去著手，很容易讓人產生這種錯覺——好像聲聞乘的人就應該中規中矩，必須要中規中矩；如果提到大乘，就覺得這些大乘修行人走路、說話的方式都比較散亂；如果提到密乘，就好像是放蕩不羈的一種感覺。其實這可能是有些人的誤解，或者也是因為有些人沒了解大乘，或者密乘行為而導致的錯誤觀念，會引發一些不必要的麻煩。

　　其實從教義的角度講，不管是大乘修行者，還是密乘修行者，內心當中我們都可以發菩提心、修持密乘的教義。但在外在的行為當中，不管是大乘，還是密乘的修法，都需要修行者保持行為低調、謙卑和清淨，除了一些個別開許的行為之外，其他絕大多數修行者，都要求行為必須如理如法，必須以令世間人產生信心的方式去實行。

　　在密續當中也有這種教言，「外現聲聞行，內行密集意」，外面顯現聲聞行者的形象——他也出家或者是一個清淨修行的居士。然後，「內行密集意」，他的內心在精進地修持殊勝的密法。或者還有一種說法，「外現聲聞形，內隱菩薩行」，從這些教言觀察，大乘行者外面的行為也要顯現得和聲聞人一模一樣，然後在內心中你可以發大乘心、大菩薩心。或從密乘的角度講，你內心對密乘的法義非常有信心，或者一直在觀修，但你外在的行為也應該和聲聞乘一樣，這是讓世間人產生信心的方式。這個方面不管是哪一乘，都是應該是完全一樣的。

　　我們在學習教法的時候，如果是自己管不住自己，這個方面就另當別論，我們也承認自己有煩惱、有缺陷，作為才開始學道的凡夫人，任何一種發心、行為不一定馬上就能如理如法，佛陀也沒有這樣要求過。但是，如果自己做不到，卻以密乘或者大乘作為藉口，就是完全不對的。自己有煩惱就是有煩惱，不能通過大乘教義、密乘教義，來為自己放縱煩惱找藉口。

　　不管從哪個方面講，外在行為清淨是三乘完全相同的要求。我們不要認為，這些行為全都是聲聞乘的，大乘的佛子根本不需要；或者說我們是發大乘心的人，我們是救度一切眾生的人，這些方面不需要。利他也是從小到大，由淺到深，不管大小，都要去落實。維護他人的心到底有多重要？如果我們不維護他人的心，就沒有辦法做利他的事業。再說，如果把利他的理念、目標帶到我們的修行和生活當中，我們就會發現，其實生活的很多方面都是和利他相關的。並不好像只有放生是利他，或者坐在高座上講經是利他，大顯神通、制服外道、把很多人帶到極樂剎土是利他。都是利他，的確是利他，但利他有很多方式，有一種是大面積利他，如高僧大德式的利他，還有些是一般初學者或者更多平凡的菩薩所做的利他，在生活和修行中處處都可以體現。隨順他人或者維護他人的心、不讓別人生邪見就是一種利他，就是一種利他心，是一種從小處著手的利他方式。如果我們平時在這些小細節上都能夠養成利他的習慣，處處替他人考慮——世間說設身處地替他人想一想，或者換位思考，里面都含有利他思想。如果我們習慣了換位思考，習慣了在小的地方去替他人考慮，其實就是一種修行方法。發了菩提心的菩薩在和別人交往的時侯帶著這種理念，或者在生活和修行過程中帶進了利他的思想，這也是菩薩的一種修行方法，這樣利他的機會就非常多了。

　　不要想「我是一個初學的菩薩，我現在根本做不到利他」，好像利他是很大、很遠、很高的事情。實際上作為一個初學菩薩，很高的目標對我們而言不太現實，當然以後要達到。但現在我們應該怎麼辦呢？就像以前講的一樣，我們的目標可以很大，但是應該從微細的地方去著手，從身邊的人、身邊的事情開始，在一個小的范圍中慢慢去做，如果把身邊的事情都處理好了，再擴大范圍就可以了。

　　實際上人就是這麼幾個類型，如果把這些人一心一意能考慮到了，不管做什麼事情都能考慮對方的感受和利益，如果從這個方面去思維去下手的話，其實我們不管走到哪個環境當中，我們身邊也就是這些人：要麼是親人，要麼是素不相識的人，要麼就是處處給自己造障礙的人或者怨敵。不管走到哪個國家，不管走到什麼環境當中，也就是這幾類人。如果我們把身邊的這幾類人處理好了，也就是把所有眾生的事情處理好了。我們的利他心，或者利益眾生的心才能夠處理好。

　　我們不要讓別人產生邪見，要處處考慮別人的感受。乃至于寂天論師告訴我們，要把利他的思想落實到你的手臂揮擺的幅度、你出聲的音量，或者適當的方法，落實到這麼微小的細節上。關鍵是要深入分析這個頌詞，它告訴我們一種怎樣的利他的思想，怎樣通過這些小的地方去修心。斷除世間不信之行，一方面好像都是在考慮利益對方，的的確確我們是發了菩提心的菩薩，應該以菩提心來考慮任何事情，但從另外一個角度講，寂天菩薩也告訴我們在日常生活中，怎樣去落實利他行，怎麼樣去落實菩提心菩薩行，不要讓我們的行為成為世間人不生信心的因，這也是一種利他的行為。

　　丑四、護持睡眠對境之理：

　　除了日間的修行之外，我們平時在夜間怎樣修行？一個修行有素的人，如果白天特別精進修持，夜間他也有一套修行的方式。如果是這樣，座上座下、白天晚上、清醒時和睡眠時都連起來了，經常這樣做，菩薩就能做到全天候修行。他不分上座下座，也不分白天晚上，他能在這麼長的時間中去修行，一天這樣修行，一個月這樣修行，一年這樣修行，他修行的機會非常多，修行的時間就非常長。

　　關鍵問題在于，現在我們剛剛修行的時候，把上座和下座分得很清楚——這半個小時是我修行佛法的時間，我去打坐觀菩提心，或者再加上半個小時做功課的時間，修行佛法就是一個小時左右的時間，其他二三個小時好像全部交給世間法了。好像我們一天當中變成了兩個人，一個人是修行佛法的修行者，另一個人就是純粹的世間人，世間法和佛法分得很清楚。佛菩薩告訴我們，要把自己變成一個修行者，座上座下、白天晚上都是一個修行者，醒覺位和睡夢位當中也是一個修行者，如果能夠做到這樣，那麼我們每天都在修行，能夠在任何環境中修行。即便是處于世間，我們也正在修持出世間的佛法。出世間的佛法實際上也是在世間當中去修持，利用世間任何看到的、聽到的、接觸到的，或者日常生活的行住坐臥，凡夫人的醒覺和睡眠，把這些都作為一種修行的方式。我們首先要了知它的理念、原理，不一定馬上能做到，但是我們了知這種情況之後，知道有這種理想的修行方式，一個修行者居然可以這樣修行，然後我們可以慢慢靠近這個目標。

　　我們說了白天如何修行之後，我們看晚上應怎麼樣修行。此處說護持睡眠對境之理，即怎樣睡覺。

　　睡如佛涅槃，應朝欲方臥，

　　正知並決志，覺已速起身。

　　睡覺的時候，猶如佛涅槃一樣的姿勢，頭朝著自己隨意的方向。睡覺之前應該保持正知正念。「並決志」：發決心。「覺已速起身」：醒來之後馬上就起身，不賴床，這樣發願。這方面也是我們修行的一部分。一般來講，睡覺的時間基本上是一天當中的三分之一。怎麼使用這三分之一的時間盡量不浪費？這也是諸佛菩薩早就考慮的問題，或者作為一個修行者也是應該考慮的問題。

　　一個真正好的修行者，如果白天他是一個專業的修行者，或者出家人，他會把全天候的時間用在修行方面。他可以把每天分成好幾段，分成四座或者六座、八座。他修法的時間有這麼長，然後上座下座之間連起來，而且他能善巧利用睡覺的時間，延續他的修行。的確可以這樣修行，佛陀在經典當中做過開示，祖師大德在論典當中也做了光大和弘揚，衍生了很多睡眠方面的修行方法。

　　首先頌詞當中講到，我們在睡覺的時候可以修行，這是完全可以的。就好像說我們在商場買東西的時候可以修行，我們在做飯的時候可以修行一樣，此處告訴我們，睡覺的時候也可以修行。了知了睡覺的時候可以修行，下面我們就進入到這個環節，看一下睡覺怎樣修行。

　　第一就是姿勢怎麼樣？「睡如佛涅槃」，這叫做涅槃臥或者吉祥臥。佛陀在人間度化的因緣圓滿之後趨入涅槃，趨入涅槃的原因前面我們做過分析，其中之一的必要就是為了警醒一些懈怠的修行者，連佛都要入涅槃，何況我們是一般的凡夫人，一定是要死亡的，要抓緊時間修行的意思。那麼佛陀在涅槃的時候，給後學弟子示現了一種吉祥臥的方式。當時佛陀涅槃的地方是印度的拘尸那迦，那里有個遺址，是可以朝拜的四大聖地之一。在娑羅雙樹之下，佛陀頭朝北方，面朝西方，然後右側而臥，右手放在頭下，左手放在左足之上，左腳壓右腳，通過這樣的方式進入涅槃。涅槃的經典中講過，佛陀是怎麼樣通過呼吸進入一禪二禪三禪四禪，然後進入到無色定，再進入滅盡定，從滅盡定起來而入涅槃。這一系列的過程經典中記載得很清楚。

　　佛陀在經典中也講了，吉祥臥還有很多利益和功德。吉祥臥也叫獅子臥，這樣睡眠有四個必要性：第一如果通過吉祥臥的姿勢躺下去，身體不會松散得很厲害；第二，如果身體不是很松，他就比較容易保持正念，比較容易憶念善法；第三，這樣睡眠不會特別深，不容易酣睡態，在睡覺的過程當中比較容易憶念善法；第四個方面就是不容易做惡夢。

　　佛陀示現吉祥臥的方式讓弟子去隨學，平時我們以這種方式去睡眠是比較好的。一般的情況下，仰臥容易引發貪欲心，俯臥容易引發憎恨心，左側臥也容易引發欲染之心。右側而臥是比較吉祥的，獅子臥比較吉祥，所以叫吉祥臥。佛陀講，如果人或旁生在臨死的時候，能夠吉祥臥的話不墮惡趣。慈誠羅珠堪布在《慧燈集》中也講到，並不是你做一次吉祥臥，或者你臨死時做一次吉祥臥，你就永遠不墮惡趣了，不是這個意思。通過這種吉祥臥，可以保證一兩世當中不墮惡趣，它本來就有這種緣起和功德。所以吉祥臥很好，平時如果習慣吉祥臥，去世的時候就能夠以吉祥臥的方式安然離世了。這個方面我們介紹了吉祥臥。

　　第二，「應朝欲方臥」。佛陀涅槃時，是通過頭朝北方，面朝西方的方式入涅槃的，其中有很多密意，我不講。那麼「欲方臥」是什麼意思呢？因為每個修行者的房間朝向不一定相同，假如一定要求頭朝北面朝西，對所有修行者就不一定適合，所以「應朝欲方臥」就是隨意朝向一方，朝西、朝南、朝東都可以。

　　在入眠之前有很多觀想方式。此處說入眠時應該有一種準備工作，第三句、第四句「正知並決志，覺已速起身」。如果引用《寶云經》的觀點，就是我們在睡眠時，應該具足一種前加行，第一個就是具足正知，觀察心的狀態、身體的狀態，比如觀察自己的姿勢、呼吸、心的狀態，不要產生欲染煩惱。第二具足正念而臥，就是我們要憶念菩提心等善法。第三具足起床想，就是發願醒了之後馬上起，主要是說我們不要戀床，有些人醒了之後還想再睡幾分鍾，如果養成習慣就會浪費很多時間，所以這個方面必須要有一種很強烈的作意：我醒了之後一定要起床！上師經常給我們講，如果我們在臨睡之前，有一個很強的作意，比如說明天早上我要五點鍾起床，很強地反復作意幾次，那麼到了早上這個時間，自然而然就會醒來，而且在睡覺之前做一種強烈作意，醒了之後就比較容易起床。第四是光明想，就是在睡覺的時候觀想光明充滿體內外，身體里面充滿光明，身體外面房子里面也是充滿光明。充滿光明在有些竅訣當中講就是白光，白色的光明。在這樣的狀態當中入眠比較容易憶念正法，不容易墮入黑暗當中，這是一種觀想睡眠的方式。這樣可以盡量利用睡覺的時間來憶念正法，是白天修法的一個延續。休息好之後，第二天又有精神來修行和做日常工作，具有一定的必要性。它不是單純的放逸時間或休息時間，而是一種修法的延續了。

　　還有一些其他方法，比如在睡眠的時候通過四座法，通過呼吸修行。在自己睡著之前,吸氣的時候，觀想一切眾生的病苦、災禍、罪業、業障通過吸氣的方式吸到自己的相續中。呼氣的時候，觀想一切善根、安樂、解脫都讓眾生去享受。通過這樣一呼一吸的觀想，慢慢進入睡眠狀態，所以在睡前不會胡思亂想，安住在菩提心這種四座法中去入眠。習慣之後，我們臨死的時候也能很自然地通過四座法的方式進入死亡。在《修心七要》的注釋中講，如果能夠通過這樣的方式去死亡，就是最好的一種往生法。這種方式是最好的往生法和最好的臨死教言。這也是通過睡眠修善法的一種方式。這些當中提得比較多的是睡前的修法。

　　一般而言，眾生在醒覺位比較容易掌控自己的修行，睡著了之後就沒辦法掌控了，所以對睡後的善法沒有很高的要求，但在有些密乘的修法當中，甚至于睡著之後也有修法，比如說在無垢光尊者的《虛幻休息》當中，就講到了在睡著了之後，在做夢的時候怎樣去掌控夢境，怎樣通過特殊的修法讓我們在做夢的時候都能夠憶念正法，而且如果在做夢的時候都能夠修正法、憶念正法的話，修行的力量比醒覺位還要大。

　　假如能夠做到這樣，一天24小時就完全保持在正法的狀態中了，想想看，如果一個修行者能夠每天24小時，每一分鍾每一秒鍾乃至于在做夢時都能夠保持修法的狀態，他證悟、成就的速度就非常快了。但是現在我們做不到這一點，我們就按照《入行論》當中講到的白天的修法做，我起床的時候怎麼做，白天的時候怎麼做，怎麼懺悔，怎麼積累資糧，等等，或者盡量在睡前把這些問題解決好。睡著之後的觀想方法，隨著我們修學佛法的遞進，有機會學習無垢光尊者造的《大圓滿虛幻休息》的話，那里面有一整套殊勝修法，怎樣在睡前作意，怎樣通過做夢的方式去修持，還有很多具體的介紹。我們有信心也可以發願以後值遇這樣的教法。

　　子二、主要宣說修心：

　　菩薩諸行義，經說無有盡，

　　然當盡已力，修持淨心行。

　　一切修法都是圍繞修心為目標而進行的。菩薩的行為有無量無邊的分類，經典當中說沒有窮盡，雖然我們沒辦法一一實行，但也應該盡己所能地修持淨化心地的行為。因為眾生的根基無量無邊，所以佛陀針對無量無邊的根基也宣講了無量無邊的行為。經典其實是非常廣博的，因為的確眾生的根基很多，所以佛陀講了這樣對治的法。一般而言，八萬四千法只是一個大概的數目而已，其實真正按照標準算起來，不止只有八萬四千，實際上是無量無邊的。

　　某種佛教史中有一個說法：當年龍樹菩薩應龍王之邀去龍宮講法，《華嚴經》、《般若經》等經典都是他從龍宮取回來的，當時這些經典在人間已經失傳。龍樹菩薩從龍宮中把這些主要的大乘經典取回來，重新在人間弘揚。還有一種說法：當時龍樹菩薩用一個月的時間去看龍宮中的經典，連目錄都沒看完，經典之多我們完全可以發揮想象，的確是浩如煙海，無法衡量。所以人間留下來的經典只是全部經典的一部分。現在翻譯過來的漢文經典也好，藏文經典也好，或者所有翻譯過來的經典，只是整個存于世間的經典的一部分，還有很多以前沒有翻譯的，現在已經流失的經典。總而言之，我們說經典很多，那麼經典當中宣講的菩薩的行為、菩薩的修行當然也就無有窮盡。即便是現在我們能夠看到的大藏經中留下來的這些菩薩行儀，菩薩的行為，也是非常多的。我們通過有限的人生、有限的精力，可不可能一一去行持呢？實際上沒辦法一一去行持了，那怎麼辦呢？此處講到了應當盡己所能，盡自己最大的努力去修持調化自心的行為。因為佛陀所講的一切學處、行為，就一個目的：調化內心。為什麼只有一個目的調化內心呢？因為佛陀在了義的經典當中已經講了，一切眾生皆具如來藏。也就是說，一切眾生的心性、心的實相就是佛性，只不過眾生的心被煩惱和分別念染污了，沒辦法顯現這種廣大或者究竟清淨的實相。

　　所有的修行都是圍繞這個目標去探究心的本性。我們要真地探究心的本性，第一步就是要讓我們的心清淨。這是在世俗層面上清淨，而不是本來清淨的那種清淨。世俗層面的清淨，就是我們內心當中有很多染污，產生貪嗔癡的煩惱和種種分別念，通過佛法修持之道，清淨我們具有貪心、嗔心的世俗心態，然後讓我愛執淨化，這樣我們就是盡其所能地在世俗層面，讓我們的心變得善良、柔軟，讓我們的心充滿利他的精神。把這些前期工作做好之後，有一個比較清淨的心地，在這個基礎上再去探究心的本性和實相，這時就容易得多了。

　　前期工作主要是清除一些非常粗大的障礙，比如說貪著輪迴，自私自利的心很強大，貪嗔痴很旺盛等等，我們前期的修行主要是通過修持無常、暇滿難得，發起世俗的利他菩提心等等，這一切行為實際上都能夠把這些粗大的障礙掃盡，掃盡之後，我們在這個高度和基礎上，再去看心的本性，通過空性的方法去了知心的本性，這就容易得多了。否則，在障礙很多的情況下，要去觀空性、觀心的本性，說句老實話是比較困難的。但是當我們掃清了大部分障礙，粗大障礙掃盡之後，在相對安靜、相對清淨的心態之中，再去修空性、修密法、修實相的教義就容易得多。

　　從世俗的層面來講，我們要盡量修持讓自己的心清淨的行為，前面所講的這些都是和修心有關的，還有一些專門的修心法門也和修心有關。究竟來講，每個眾生的心都是光明、空性的本體，再通過這樣的方式來徹底地淨化我們的心，使二取分別念的執著消失于法界，這就究竟地讓我們的心回歸到了本來清淨的狀態。

　　「主要宣說修心」這個科判的意思，可以有直接和間接、淺層次和深層次兩個意義。就暫時的意義講，就是通過利他心，通過調整自己的心的方式，調柔自己的心，這方面是一種層次；第二個層次是更深入地進入內心的實相。但頌詞的表面意思，主要從淺層次、第一個層次來講，就是通過前面所講的修法淨化我們的心地，清淨我們的貪嗔痴煩惱等等。

　　子三、淨除成為心之障礙：

　　我們要淨除什麼障礙呢？就是心上的一些罪障，這個方面我們要清淨。如果這些罪障不清淨，它們可以嚴重地干擾我們的修行，在我們修持利他、修持菩提心的道路上成為嚴重障礙。所以在修習佛法的過程當中，一方面正確的觀修很重要，第二方面就是清淨罪障、圓滿資糧非常重要。

　　晝夜當各三，誦讀三聚經，

　　依佛菩提心，悔除墮罪余。

　　我們在白天、晚上當各三次誦讀三聚經，然後依靠佛陀和菩提心的力量來懺除墮罪之外的罪業。什麼是「三聚經」？三聚就是把懺悔罪業、隨喜福德、迴向善根，這三個善法聚集在一起，叫三聚經。三個善法就是懺悔罪業算一個，隨喜福德算一個、善根的回向算一個，把這三個殊勝善法聚集在一起的經典叫做三聚經，里面有懺悔罪業、隨喜和回向大菩提三方面。一般來講，我們以為《三十五佛懺悔文》好像是著重懺悔，平時我們懺悔罪業也是念《三十五佛懺悔文》，實際上懺悔只是其中一部分，它里面也有隨喜和善根迴向，是這樣一種修法的本體。那麼《三十五佛懺悔文》三聚經是佛陀講的一部經典，其他很多論典當中也有三聚經，比如在《學集論》當中寂天菩薩也講到了三聚經的功德和必要，可以懺悔十不善業道，可以懺悔五無間罪，有些地方講依靠女人犯的罪業或者按照現代的話來講，依靠異性犯的罪業等等，這方面通過念誦三聚經可以得以清淨，那麼三聚經的功德利益非常大，很多高僧大德都是把三聚經作為日常的課誦之一。

　　那麼怎麼去念誦呢？什麼時間段念誦，念多少次呢？就講「晝夜當各三」，字面上直接看就是白天念三遍，晚上念三遍；或者有些上師在講記當中說，白天三次可以放在不同的時間段，比如說是早上、中午、黃昏，然後夜晚三次——初夜、中夜、後夜。或者我們規定時間，白天念三次，晚上再念三次。我們白天的時候有可能行為不檢點，造下了一些罪業，違背了菩提心等等，我們經常懺悔就讓罪業不過夜，讓罪業能夠得到及時的清淨。雖然佛經當中講了盡量不造罪，但是佛陀也講了，如果造罪之後能夠懂得精進地懺悔，還是智者，還是有解脫希望的，所以我們造了罪之後，很重要的一點，就是要認清這個造罪然後去精進地懺悔。

　　「依佛菩提心」：就是通過佛和菩提心來作為所依，或者皈依佛然後依止菩提心。皈依佛當然就是我們平時所講的皈依；依止菩提心，我們叫發起菩提心。然後依靠四種對治力的方式來懺悔，「悔除墮罪余」：「墮罪」是什麼？此處的墮罪就是根本罪，「余」就是墮罪以外的其他的罪業，也就是屬于支分罪。

　　如果我們造了支分罪，就可以通過讀誦三聚經的方式予以清淨，有些自性罪通過三聚經可以清淨，在佛制、菩薩戒當中，根本罪以外的這些剩余罪業，也是通過念誦三聚經的方式來得以清淨。我們在這個世間當中，在修行過程當中，身語意造了很多的自性罪、佛制罪，我們平時養成一個懺悔的習慣，念三聚經也好，或者念百字明也好，每天都應該精進地懺悔。只有每天精進地懺悔，我們才可以讓罪業不再再地增長，不添加新的罪業，力圖用讓我們的相續相對清淨的方式，繼續圓滿菩薩道的修行，這個方面就是簡單介紹一下通過三聚經懺悔罪業的修法。

　　本堂課我們講到這個地方。