《入菩薩行論》第71課
今天繼續學習寂天菩薩所造的《入菩薩行論》。本論共分十品，現在宣講的是第六品——安忍品，安忍是六度中的第三度。該品教誨我們不管是遇到苦難還是有情的傷害，或在學習甚深的法義的時候，內心都要堪能。在不產生嗔恨心的基礎上，對傷害自己的有情眾生盡可能生起慈悲心；對于甚深的法義，內心當中要如如不動。甚深法義其實就是一切萬法的究竟實相，通過各種教理讓我們的心能夠接受並安住在這樣的境界中；在學習佛教經論的同時，我們要了知：修持佛法所經歷的痛苦和困難，相對于無始輪迴來說是有限的，受這種苦具有意義。通過這三種方式對一切境況進行安忍。
第六品主要宣講了在遇到了違緣、怨敵傷害時，怎樣保持利他心和慈愛心。我們要堅持利他，假如某些有情無法體會到修行人內心的偉大精神，以無理取鬧或者其他因緣，對發菩提心的修行者或我們造成了傷害，我們也不能放棄利益眾生的心。如果遇到違緣產生了傷害對方的心，就是屬于拋棄利益眾生的行為，這與菩提心的真正利他精神完全背道而馳了。因此我們在學修佛法的過程中，要通過各種方式訓練自己的心，無論遇到任何情況，都不產生不高興的情緒或嗔恨煩惱，如理如實地修持利他的殊勝行為，這就是學習第六品的必要性。
作為修行菩薩道的菩薩，心胸應該非常寬廣，在很多宣講安忍的教言當中，都提過菩薩的心應該猶如虛空一樣，可以容納各式各樣的言行，不管別人對自己是利益或是讚嘆，是誹謗還是找麻煩，都可以容納。其實我們遇到事情動不動就不高興，乃至發怒、嗔恨，恰恰是心胸過于狹隘之故。內心裝滿了我執，充斥著自私自利的念頭，所以沒有地方容納別人說一句不好聽的話，或對我們做不好的事情，狹隘的心胸很難修安忍。能夠修安忍的心胸是相對開放和寬廣的，菩薩的心胸如虛空般廣大無邊，可以容納一切萬物，遇到任何好、不好的事情，都能忍受、如如安住。
現在我們的狀態怎樣呢？可以說是在趨向于心胸完全開放的過程中，介乎于完全不修安忍者和已經完全成熟了的修行者之間。一方面我們的相續還沒有完全達到菩薩的境界，另一方面我們也通過學習部分教法，懂得了要安忍，和一般完全不修安忍的人相續也有所不同。要通過《入菩薩行論》第六品的實修引導，進一步擴展心胸，讓它逐漸開放，逐漸和虛空一樣的境界相應。通過不間斷地修煉，相續就越來越開放了，逐漸可以忍受其他眾生的各種刁難、辱罵和打擊，也可以忍受在修法過程中的一切障難。這就是《入行論》第六品修持安忍的必要性。
己二、安忍之功德：
精勤滅嗔者，享樂今後世。
前面講到了嗔恨的過患，我們知道不能夠生嗔心，否則會有可見、不可見的種種過患，講了過患之後，還要講安忍的功德。既了知嗔恨的過患，又知道安忍的功德，就能夠讓我們盡可能地趨入于安忍和發菩提心的真實修行中。
「精勤滅嗔者，享樂今後世。」其實「精勤滅嗔」就是修安忍，真正的安忍就是相續中不產生嗔恚心，對于別人的刁難等能夠如理如實地忍受，如如不動而安住稱之為安忍。如果我們能夠通過各種修法努力滅掉相續中的嗔恨心，其正面的功德就是「享樂今後世」，即今生中可以獲得安樂，後世中也可以獲得安樂。從一般世間人的想法來看，每個眾生都想離苦得樂，世人如此，剛開始修佛法的人也是這樣。如果問很多人：你為什麼修學佛法？回答就是因為可以滅除痛苦、獲得安樂。在學習佛法的最初願望中，離苦得樂應該是比較重要的目標。怎樣才能達到離苦得樂的目標呢？需要很多因果方面的取舍，而修安忍就可以幫助我們達到這一目標。如果有一種方法能讓我們在今生和後世都獲得安樂，我們絕對會選擇它，此處就提到：精勤滅嗔就可以享樂今後世。
今生中怎麼獲得快樂呢？如前面的頌詞所說：如果產生了嗔恨心，白天會很煩燥，晚上心情也不能平靜；和人交往也得不到別人的認同，經常發生眾叛親離的情況。反過來就是：如果我們能夠安忍，心就很平靜，就可以得到一般世間人所向往的種種安樂。如果我們調伏了嗔心，遇到安樂的境我們會快樂；即便遇到違緣、逆境，因為不動嗔恨的緣故，我們也會很快樂。世間讓我們不高興的因素很多，如果遇到逆緣時能夠保持安忍，不產生嗔心，就能讓相續保持快樂的狀態。好好修安忍，能讓我們不管遇到什麼情況都很快樂，別人也願意親近自己，能夠感受關系融洽的快樂。世間有和氣生財的說法，如果自己脾氣好、性格溫和，能和他人很好地相處，就有很多生財的機緣，這也是能獲得的一種安樂。在今生當中，通過觀察可以知道，安忍和嗔心的可見之果正好相反：安忍是白天快樂，晚上也快樂；白天心態平和，因為不生嗔心的緣故，晚上不會煩燥不成眠；也易于與人交往，有很多可見的快樂。一天如此，一月如此，一年如此，一輩子如此。在今生當中，通過安忍調心就可以獲得快樂。有些事情是我們今生無法改變的，比如：前世沒有做布施，今生可能會很貧窮，貧窮的狀況很難一下子改變，但如果我們能有一顆和善的心，能保持一種平和的心態，不管遇到什麼情況，都能以積極樂觀的心態面對，那麼相續也會充滿快樂。所以，如果能夠修安忍，即便沒辦法改變現有的一些狀況，但心依然會得到快樂，這就是今生的一種可見之果。
那怎樣享樂後世呢？因為安忍是一種非常清淨的善法，以善惡的因緣規律觀察，修善法一定會有善果，很多經論提到修安忍的功德：如果我們修安忍，下一世就會相貌端嚴。因為修安忍時，心很平靜，滅掉了嗔恚心，因此能使自己的相貌非常莊嚴。《入中論》中講到，一個人在生嗔心、大發脾氣的時候，面容會一下子變得面紅耳赤或非常恐怖，根據因果規律，今生容易發怒的人，以此因緣下世長相就很丑陋；今生能夠經常修安忍的人，下一世能夠感得容貌美麗。以前學習過這些因果教法的人，看到一個長相莊嚴的人，馬上就想到這個人前世修了安忍，今生得到了這種安樂的果報；看到丑陋的人或自己也很丑陋，就知道是因為前世容易發火、生嗔心的緣故，所以今生果報已經成熟。
如果能夠安忍，頭腦會比較清醒，能夠分辨是非。在大發脾氣、嗔心很嚴重的時候，頭腦是不清醒的，怒火中燒會失去理智，很容易做出出格的事。我們看到很多爭吵、打斗的人，乃至于殺人的罪犯，事後都會很後悔，但在當時發火的時候，為什麼就觀察不到這些後果呢？因為發脾氣的時候，怒火已經沖昏了理智，無法像平常一樣做出理性的思維判斷。但如是修安忍的人，在當時就能保持比較清醒的頭腦。把修安忍的這種因帶到後世，這個人就會很聰明，遇事很冷靜，有能力去分辯是非善惡。在學習佛法的時候，他對經論的理解也非常有條理，而且能夠深入其中，知道經論當中究竟的含義，這也是能夠帶來的一種後世安樂。我們在學佛法的時候，有時會很苦惱某個難題解不開、想不通而埋怨自己，這也可能是因為前世沒有真正修過安忍，或者安忍力不夠的緣故，所以在遇到一些難以理解的問題時，就沒有以冷靜、理性的頭腦去思維甚深的含義。
除此之外，修安忍還能夠滅除罪過。在別人打罵自己時能夠修安忍，那麼以前所造下的很多罪業就可以清淨。我們學習過小路尊者周利槃陀伽的公案，他以前罪業很重，所以導致今生很愚鈍，一個頌詞也背不下來。後來，一方面佛陀通過大悲心加持他，讓他反復地念誦「掃帚」這一詞句；另一方面，在很多人鄙視、辱罵他的時候，他了知這是自己以前的罪業，就如如不動地承受了，其實這就是一種變相的懺悔，雖然不是通過發願去懺悔，但遇到辱罵的時候能夠安忍，也是一種消盡罪業的方式。通過不懈努力，他的前世罪業得以清淨，智慧得以引發，很快證悟了阿羅漢果位。因此，修安忍可以清淨以前的罪業。
從修行佛法的角度來看，安忍和利他菩提心有直接的關系。如果能夠修安忍，利他心不會遇到違緣，菩提心不會遇到障礙，可以積累非常清淨而深厚的善根，而且也不會因為大發脾氣而燒毀了自己相續中的善業，所以能夠在這個基礎上不斷地累積資糧，很快就可以獲得涅槃成佛的果位。
安忍的功德非常多，今生和後世的安樂，世間的暫時安樂和出世間的究竟安樂，通過修安忍都可以得到。對我們而言，在學佛的過程中，想保持一顆快樂的心，一顆從容淡定的心，都可以通過修安忍獲得。凡夫人的心胸很狹隘，順緣出現、有點修行的境界或稍微得到一點快樂就無法安忍了，就開始飄飄然了；遇到小小的障礙也無法安忍。所以在狹隘的心中，對好的、不好的東西都忍受不了，因此會出現不好的分別念，引發不好的行為。若能夠安忍，好的、不好的事情出現都能忍受，相續就能總是保持一種平靜的狀態。在修道的時候，如果相續經常大起大落、大喜大悲，在這種狀態中很難真正地了知佛法、修持佛法。所以佛陀告訴我們，在修道過程中，應該保持一顆平常心。遇到大喜、大悲的情況都應把心安住，以平靜的狀態修持佛法最容易，因為沒有受到大喜大悲的情緒影響，該觀想的、該作意的、該修持的都可以有條不紊、細水長流地修下去，等資糧修到量的時候，證悟就會自然而然地引發。所以，修安忍可讓心恆時處于平靜的狀態，是修持菩薩道最重要的基礎。
下面我們學第二個科判——修持的方法。就是講如何修持安忍。
戊二(修持方法)分二：一、略說；二、廣說。
己一(略說)分二：一、思維所斷因之過患；二、理當遣除。
庚一、思維所斷因之過患；
任何一件事情、一種結果都是由因緣而生：如果因具足了，果就會顯現；如果因不具足，果就不會顯現；倘若因遭到破壞，果同樣也無法顯現；即使先有因，但如果有破壞因的外緣加入，果也不會顯現。打比方說，如果有了種子，把種子播在田里可以長成莊稼；如果沒有種子，就不會長莊稼；如果先有種子，但是種子被火燒焦了，也不會長出莊稼，所以世上一切果都是因緣而生，善法如此，惡業煩惱也是如此。
所以我們要觀察因、所斷之因的過患是什麼？此處主要指引生嗔恨的因，什麼是引生嗔恨的因？我們要通過學習去了知，知道其過患之後，要想方設法地去斷除這個因，因一斷除，果就不會出現。我們相續中有很多惡業種子，在每一個眾生相續當中都存在嗔恨、煩惱的種子，種子已經存在了，那現在我們要做的是什麼呢？怎樣讓這些種子不現行？如果種子萌芽了，怎樣讓它失去功用？這些方面是我們可以做的。最好的方法就是通過修持大悲心、修持安忍、修持菩提心，讓粗大的煩惱不現行。但因為每個凡夫的對治力都是有限的，多少還是會產生不高興的狀態，假如煩惱現行，產生不高興的情緒並逐漸滋長，就有可能演變成強烈的怒火和嗔恨。所以，在剛剛生起嗔恨之因的時候，了知它的過患和如何斷除是很重要的，所以要思維所斷因之過患。
強行我不欲，或撓吾所欲，
得此不樂食，嗔盛毀自己。
第一、二句講到了嗔恨的因，第三、四句講到由因所產生的嚴重過患。首先我們分析正因是什麼？此處的因有兩種：第一種是「強行我不欲」，第二種是「或撓吾所欲」。「強行我不欲」：意即別人強迫我做我不想做的事。比如說我們走在街上，突然來個強盜，用刀逼著讓我們把錢全部拿出來，這是我不想做的事情，但不拿不行，因為生命受到了威脅，在這種情況之下把錢交出來，這就是「強行我不欲」。除了被打劫之外，還有很多大到很大、小到雞毛蒜皮的事都是「強行我不欲」的例子：如強迫我去做某事，我很不樂意；再如現在社會中有強拆強占的現象——為了城市發展，你的房子必須挪走，但拆遷費等條件還沒有談妥，就強行把房子推倒，把人趕出去，這也是一種「強行我不欲」。第二個是「或撓吾所欲」：意即阻擾我想做的事情。例如，我想去一個地方旅游，其他人擋著不讓我去，這時很容易產生不高興的情緒。我想做的事情，不讓我做，這就是讓我們產生不高興的一種因。因此，寂天菩薩經過智慧觀察，發現引生嗔恨的原因就是這兩種：一個是強迫我做我不喜歡做的事，另一個就是我想做的事情，因他人或別的因緣阻止我去做，這就容易引發嗔恨。
剛開始也許只是因一點小事情不高興，有些人脾氣好一點或者對治力強一點，馬上通過其他想法克制住了，沒有讓它發展下去；有的情況是首先不高興，然後慢慢開始生氣，進而產生嗔恨心，之後越來越強烈，最後大發脾氣。我們觀察修行和日常生活，產生不高興很多時候都是這兩種情況。兩個人一起做事，也容易產生不悅意的情緒：因為行事風格不同，一個人想這樣做，另一個人想那樣做；吃飯的時候，他想這樣吃，另一個人想那樣吃，都容易引起摩擦和不高興。遇到這種情況，雖然我們相續中有煩惱種子，但學過佛法就要用佛法調整自己的心態，不要讓不高興的情緒繼續滋長。作為凡夫人，我們都會產生不高興的心態，但是修行人不一樣的地方：就是在產生不高興的時候，想方設法將其化解掉，或讓它停留在某種狀態中逐漸消于無形，這就是我們在修行中要做的事。每個人都不是天生的安忍高手，相續中都會有煩惱，都會產生不高興，都會有發脾氣的情況，但關鍵是我們要利用這些因素來修道。如果已經修成了安忍，這些修法不用也罷，但關鍵是我們還有因，種子還在，很容易產生嗔恨心，所以應當把學過的教法用上，及時調整自己的心態，一次調伏成功，兩次調伏成功……我們的心胸就慢慢開闊了，這就是訓練心胸逐漸開闊的必要修法。世間也有很多通過鍛鍊或技巧來調整心態的方法，如拓展訓練就是通過一些必要的鍛鍊，讓自己心胸開闊、抗打擊能力加強等，也有一些收效。現在我們通過學習佛法中清淨的智慧，在遇到情況時應該理性地思維、觀察，將相續當中不高興的情緒、意樂平復下來，這是我們要逐漸開始下手觀察、修行的地方。
接下來講嗔恨的過患，後果就是「得此不樂食，嗔盛毀自己」。前面講了兩種嗔恨的因：「強行我不欲，或撓吾所欲」，這兩種因緣都引發同一種情緒——「不樂」，不快樂就是引發嗔恨心的直接因。如果平時我們相續當中經常出現不快樂的情緒，就像一個人有了充足的食物，身體便會健壯一樣，如果我們經常因「強行我不欲，或撓吾所欲」而產生不快樂，就會「嗔盛毀自己」——嗔恨心逐漸增盛，最後將自己的相續完全毀壞。
我們知道，嗔心屬于十不善業，是貪嗔癡慢疑五毒之一，在大乘修道中是菩提心的違品，嗔心不僅毀壞了當前的快樂，還毀壞了後世的安樂；不但毀壞了現在的修法，甚至毀壞了未來的菩薩果乃至于佛果；不僅毀壞了自己，也毀壞了他人；作為修行人還毀壞了清淨的教法。說得輕一點，個人修行不成功只是一個失敗的修行者，但說嚴重一點就是給佛教蒙羞。當然，有些人認為我只代表自己，但其實有時候我們代表了佛法，因為你是佛法的修行者。不學佛的人看到你這個學佛者脾氣這麼大，經常做出傷害別人的行為，遇事不能忍耐，他們就會想：學了佛法怎麼還會這樣？修佛的人也不過如此……」會對整個佛法產生不好的想法。從這個方面觀察，生嗔不僅是生個嗔心而已，連鎖反應特別多，我們認真觀察會了知，不調伏嗔恨心、不真正修安忍的過患非常多。
所以我們應當了知生嗔的因，在修行、生活中，有很多「強行我不欲，或撓吾所欲」的情況，在遇到這些情況的時候，要立刻覺察到這是「強行我不欲」的情況，或那是「或撓吾所欲」的情況，提醒自己注意，在最開始的時候不要生起不快樂，在此基礎上慢慢地讓它消亡，安住在安忍的狀態中。
庚二、理當遣除：
了知了嗔恨心的過患之後，怎樣斷除它呢？如何具體操作安忍的修法？第二個科判就宣講了這個道理。
故當盡斷除，嗔敵諸糧食，
此敵唯害我，更無他余事。
我們了知過患之後，應該盡力去斷除嗔恨這個怨敵的糧食。它除了傷害我之外，沒有其他的事可做，所以不能容忍它的存在，它時時刻刻都會傷害我，所以要非常小心謹慎地提防。此處告訴我們要斷除嗔敵的糧食。
在古代戰爭中，滅敵一方面通過正面打擊敵人，瓦解其戰斗力，還有一個方式就是斷絕他的糧食，阻斷其後勤的供給，這在古代、現代戰爭中都是一種常用的軍事手段。我們很熟悉的《三國演義》中有很多這樣的故事，如曹操非常善于斷別人的糧道；諸葛亮如何劫糧草、斷糧道、屯糧等。糧草中的「糧」就是人的糧食，「草」就是馬的食物，如果把糧草斷掉，後勤供給不上，前線吃不飽當然就沒有戰斗力，很容易被消滅；或者沒有糧食了，自然只有退兵。現在的戰爭也一樣，不管是一戰、二戰，勝敗關鍵就看後勤的支持，後勤供給非常充足，彈藥、食品、醫院設施等如果做得很好，前線打仗就容易取勝，倘若後方出現問題，戰爭就很難維持，很容易失敗。
寂天菩薩通過我們容易理解的比喻，很善巧地告訴我們，與嗔恨的怨敵作戰也一樣，首先要斷嗔敵的糧食。我們就像在和嗔恨心作戰，怎樣才能戰勝它呢？當然，一方面要修持正法，保持正念，修持菩提心和對眾生的大悲心等等，另外還要斷絕嗔恨心的糧食。它的糧食來自于前面所講的兩個因緣：一個是「強行我不欲」，第二個是「撓吾所欲」，這兩種情況就是能夠讓嗔心不斷壯大的來源，所以在剛剛產生的時侯，就要斷除不快樂、不悅意這種嗔心的食物，嗔恨心就會沒有力氣而容易被正法打敗，所以我們要盡量斷除嗔敵的諸糧食。此處「諸糧食」直接理解就是不悅意，因為有了兩種因緣，就會產生不悅意的情緒，如果任其發展壯大就會變成嗔恨。所以我們要想方設法地斷除嗔恨敵人的食物——不悅意。
嗔恨的怨敵到底是怎樣一種狀態？頌詞將它和世間的怨敵作了比較：「此敵唯害我，更無他余事」，間接地宣講了世間的怨敵。世間中，我們認為張三是我的怨敵，要時刻地提防他，其實很多時候是自己的一種心理作用。張三這個人我把他定義成我的怨敵，但他是不是真正時時刻刻都在傷害我呢？其實不是。張三也是一個人，也需要做很多人做的事情，比如他要睡覺，在睡覺的八小時當中就沒辦法傷害我，我是安全的；此外他還要吃飯、工作，還要交友、做他喜歡的業余愛好等等，其實他真正能夠傷害我的時候很少，或他能夠產生傷害我的念頭本身就很少，再把這個念頭付諸實踐，成功率也很小。真正這樣觀察分析下來，世間的怨敵除了害我之外，還有很多事情要做，其實傷害我的機率非常低，對我造成的傷害相當有限。
但嗔恨的怨敵不是這樣的，「此敵唯害我」：「唯」字就簡別了世間的怨敵——他還要做很多其他事情，其實傷害我的時間很少，而嗔恨的怨敵不是這樣。當然二十四小時持續不斷生嗔心的人幾乎是沒有的，但只要生起來了，它就是害我的，存在一小時也好、五分鍾也好，只要它存在，它不會做其他任何事情，唯一就是傷害我。所以嗔心一旦產生，就會給我們造成很大的傷害。首先是內心中的傷害，產生嗔心之後內心不愉悅，或者令修法中斷，之後還可能升級，還要付諸行動去打擊別人、辱罵別人，做很多不冷靜的非法之事。在很多竅訣中講到，世間的怨敵不算真實怨敵，因為還可能化敵為友，真正了義的怨敵就是煩惱，嗔恨的怨敵就是了義的敵人。當然除了嗔恨之外還有貪心等，但此處我們主要講嗔恨，它作為了義的怨敵，就是傷害我的，內心中一旦產生，除了害我之外，沒有任何利益可言，也絕不可能化敵為友，突然來利益我，這種情況是不會出現的。所以只要是它存在，哪怕僅僅五分鍾，就會實實在在地傷害我，所以我們要了知應當遣除嗔恨的迫切性。
世間的怨敵是我們很迫切想要擺脫的，世間人也說：「朋友越多越好，怨敵越少越好。」就表達了我們想要遠離怨敵的一種心願，因為有了怨敵的存在，我們就不悅意，但其實觀察世間的怨敵，他的傷害並不大，真正而言，嗔恨的怨敵盤踞在心中，唯一做的就是傷害我們的事情，所以它一日不除，我們就沒有一日安寧。因此，我們要了知斷除嗔恨的迫切性。下面進一步地觀察：
遭遇任何事，莫擾歡喜心，
憂惱不濟事，反失諸善行。
我們遭遇任何事情，不要擾亂自己的歡喜心，憂惱是無濟于事的，反而會毀壞很多善妙的行為、善法。此處已經開始逐漸引導我們趨向于修持安忍、遣除嗔恚的實際方法了。
「遭遇任何事，莫擾歡喜心」：頌詞中講到我們遭遇任何事不要撓亂歡喜心，這是很重要的。當然遇到歡喜的事情，本身就是處于歡喜的狀態，關鍵是遇到任何違緣、逆境的時侯，也不要撓亂自已的歡喜心。因為業力的緣故，我們在今生乃至生生世世當中，都很容易遇到不如意的情況，那麼這種情況發生的時侯，怎麼樣去調整自己的心呢？比如在城市當中如果遇到堵車，很多人就會很煩躁，還有工作上不如意，生活中的家庭矛盾，經濟問題等等，都會讓我們非常煩惱。怎樣讓自己不失去歡喜心呢？有一個竅訣就是：如果能夠保持歡喜心，很多問題其實都可以迎刃而解。除了當下的困難，如果我們能夠保持歡喜心，困難就只是這麼多。比如堵車的事實已經形成，如果我們不放在心上，就只是堵車而已，但如果我們開始煩躁了，就在堵車這種情況之上，又增加了更多的不悅意，事情就沒那麼簡單了。很多事情都是這樣，如果無可避免，修行人會讓它保留在本來的狀態，比如夏天就是單純的熱，冬天就是單純的冷，只是一種冷熱的現象，並沒有額外的東西；如果是不修行的人，熱的時侯就開始引發一系列的連鎖反應：抱怨、滋事、怨天尤人等等。所以，我們遇到事情的時候，想方設法讓自己的心平復下來，不要撓亂自己的歡喜心比較好，讓自己保持歡喜心、安靜心。其實在世間當中，很多修行人告訴我們許多調伏自心、保持歡喜意樂的方法，關鍵是遇到任何事情的時候，如果能換一種角度看問題，那麼情況就不會變得那麼複雜，讓自己保持歡喜的狀態是很重要的。
事情我們已經遇上了，沒辦法改變，但自己的心情是可以調整的。就好像整個世界的格局我們改變不了，但我們的心可以改變；調伏別人的心、改變別人的心很困難，但是改變自己的心成功的機率是很高的。當事情已經出現了，沒辦法改變的時候，就告訴自己：「莫擾歡喜心」，不要擾亂自己的歡喜心，不要造成不愉快就很好。按世間的說法是要想開一點，在佛教中就是保持心態平靜。有很多方法可以做到保持平靜，有時是轉移注意力，回想其他高興的事情；或者想：這件事情也不一定是壞事，俗話說「塞翁失馬，焉知非福」，失去一匹馬，誰又知道會不會是好事的兆頭呢？所以遇到事情的時候，未必都是壞事，變糟的是我們的心情，如果太過于執著，事情就會越變越糟；如果能夠看得開，不撓亂自己的歡喜心，事情就會停留在當下的狀態，所以說盡量保持自己的歡喜心很重要。
「憂惱不濟事」：寂天菩薩還告訴我們遇到任何事情，不要憂惱，為什麼呢？因為憂惱不濟事。假如發脾氣情況就改善了，或者憂惱一下就可以解決問題，當然可以憂惱，但是很多事情憂惱是無濟于事的。比如堵車的時候，很多司機會很煩燥，開始破口大罵，其實發脾氣對緩解交通沒有什麼幫助，這樣做除了增加不高興和痛苦之外，起不到任何作用。很多事情都是一樣的，生憂惱沒有任何作用。
「反失諸善行」：憂惱不僅于事無補，反而還會失壞善行。失壞什麼善行呢？失壞高尚的行為。比如，我們大家都知道不能夠罵人，如果在堵車的時候破口大罵，就失壞了世間所認同的高尚行為；如果你是個修行者，此時生起了嗔恨心，當然就失壞了自己的菩提心、大悲心，內心中安住的善法、善行境界都失壞了，這樣就失壞了善根。如果進一步加劇，非常有可能做出傷害眾生的事情，後果更加失壞善妙的行為。
此處的重點在于理解「憂惱不濟事」，這個方面很重要。平時我們要思維：「我為什麼憂愁？憂愁有什麼用？憂愁是沒有用的，對事情的解決沒有任何幫助，所以不要憂愁。」因為憂愁之後，自己不一定能夠保持理性的思維。遇到事情首先要冷靜，世上不學佛的人也知道，遇到危險、麻煩的時候，冷靜是很重要的。只有冷靜的頭腦，才能最大限度地想出解決問題的方法，而不是怨天尤人或處在很不高興的情緒中。此時與其憂惱，還不如利用這個時間去想解決辦法。所以首先我們要平靜，不要擾亂歡喜心，因為憂惱是于事無補的。此處重點宣講了「憂惱不濟事，反失諸善行」，這個很重要。
下面從另外一個側面告訴我們，怎麼樣去調伏不高興的狀態。
若事尚可改，云何不歡喜，
若已不濟事，憂惱有何益？
此處從兩個方面講了怎麼樣調伏不高興的情緒，如何改變憂惱的狀態。事情發生了，我們觀察之後，如果還有扭轉的余地，就沒有什麼不高興的；如果已經無法改變，憂惱又有什麼用呢？通過這樣一種理性的、智慧的教言，告訴我們怎麼樣保持歡喜心，怎麼樣不要產生無益的憂惱。這些方法雖然很好，但如果我們不學習就不了知，也用不上，現在通過學習，我們可以把這樣的教言、智慧運用到平常的修行、生活中去，遇到事情的時候就可以這樣思維，的確是非常管用的。
如果事情還可以改變，我們首先就不要不高興而應當歡喜，因為它還可能改變，就想方設法去扭轉它，可以做很多的補救措施，想很多方法去改變局面，因為事情還沒有到不可扭轉的境地。如果已經到了完全沒有辦法改變的程度，也沒必要憂惱，因為憂惱已經沒用了。比如說，一個人受傷了，先觀察還有沒有救，如果還有救就應該趕快搶救他，此時去出事的地方放聲大哭也是沒有用的，不歡喜也沒有用；如果這個人已經死了，再怎麼憂惱，他也不可能活過來，現實中也有這樣的情況。上師在講記中引用根霍仁波切的觀點，對這個問題講得非常透徹，舉了兩個例子，第一個例子是還有扭轉的余地的情況：比如不小心把裝豆子的容器打翻了，很多豆子嘩啦啦掉在地上了，豆子掉下去還可以撿起來，就是還可以改變的，這時就沒有必要不高興。如果是個樂觀的人或修安忍的人，他會認為這種情況沒有什麼大不了，高興地撿起來就是了；如果是一個沒有對治的人，就開始怨天尤人，很不高興，開始指責別人：「誰、誰、誰你沒有注意！為什麼沒有把蓋子擰好？你看打翻了！豆子都掉下去了！」開始遷怒于他人。如果是修行人，一看還可以改，也不做什麼，內心中沒什麼不高興，口頭上也不說什麼，把這個事情處理好就行了。第二個例子是已經無濟于事的情況，就好象一個瓷碗摔在地上，碎了，沒有辦法黏，也沒有辦法補,事已至此無可扭轉，下一次注意一點就行了，再去發怒、憂惱也沒有什麼用，這就是告訴我們一種非常理性的思維方法。
當然在修行過程中會遇到很多情況，我們應當觀察事情到底可不可以改變，如果可以改變就去改變它，不可以改變就去接受它。任何一件事情都是有因有緣的，除了當下的近因之外，還有遠因，很多自己遇到的不悅意的事情，和前生所做的業有很大的關系，當前的事情只是一個近因、一個誘因而已，遠因是因為自己曾經可能做過一些不好的行為，導致現在自己的身心感受痛苦。這樣觀察之後，如果事情已經發生了，正面它就可以了，我們完全可以在修行、生活中自己掌控心態。所以我們應該多看這些頌詞，並且記在心中，反復去觀察使用以調伏嗔恨，對修持安忍的作用很大。
己二(廣說)分二：一、總說嗔恨對境之分類；二、遮破嗔彼。
庚一、總說嗔恨對境之分類：
不欲我與友，歷苦遭輕蔑，
聞受粗鄙語，于敵則相反。
頌詞當中講到了嗔恨對境的分類，上師在講記中講到可以分為七十二種。首先分為三類：「不欲我與友」包括「不欲我」和「不欲友」，第三種是對于怨敵。
「不欲我與友，歷苦遭輕蔑，聞受粗鄙語」包含四個對境：歷苦、遭輕蔑、聞受粗語、聞受鄙語。「歷苦」：就是指我不想受苦，也不願意讓我的親友受苦；「遭輕蔑」：即不想讓我自己受到污辱，也不想親友受到污辱；「聞受粗語」：粗語就是當面說一些難聽刺耳的語言；「聞受鄙語」：鄙語是指毀壞名譽的語言。上師在講記中說，粗語是當面的，鄙語是背後的，也可以這樣判斷。不願我和我的朋友遭遇這樣的四種境地，「于敵則相反」是指對于敵人則是相反的：自己很希望怨敵歷苦、遭輕蔑、聞受粗語和鄙語。這種情況分析完之後，再反過來觀察，希望我和我的朋友得到快樂，聽到讚嘆，不聽到粗語、鄙語；于敵則相反就是指不希望我的怨敵得到快樂，不希望他獲得讚嘆等等，所以總共有十二種情況，再分過去、現在、未來三世的緣故，總數加起來是七十二種，在上師的講記當中分析得非常清楚。
我們平時在分析嗔恨對境的時候，一方面應觀察自己的情況，在我的相續當中，是不願意受到輕蔑等等的，如果誰讓我受到這些對待就相當于「強行我不欲」，我對這些痛苦像生病一樣，都不想經歷。並且我很希望得到快樂，聽到好聽的語言，誰來阻止我，就是「撓吾所欲」。對于朋友也是這樣，不希望我的朋友受苦，而希望他們得到快樂，也可以與前面所分析的「所斷因之過患」中「強行我不欲，或撓吾所欲」兩類相對應。對于怨敵是相反的情況，我希望怨敵歷苦、遭輕蔑，誰阻止就是「撓吾所欲」，相反令他得安樂就是「強行我不欲」。了知生嗔的對境很有必要，當我們遇到對境的時候，可以認真地觀察分析，自己遭遇這些情況會怎樣，敵人遭遇這些情況又如何，了知之後我們才可以進一步從細微處修持安忍，認清嗔恨的對境，對我們修安忍有很大的幫助。
這是第一堂課的內容。