《入菩薩行論》第78課
下面講第二個科判：
卯二、說明自身之過失：
敵器與我身，二皆致苦因，
雙出器與身，于誰該當嗔？
在怨敵傷害我的過程當中，我自身也有很大的過失。找自己的過失，知道自己也要承擔部分責任，並不是對方一點過失都沒有。在這個傷害案當中，我們有可能做了一些比較偏袒自己的反應或者過激行為。如果客觀公正地分析，其實在受到傷害的過程中，自己也有很多過失，但這個過失可能比較隱蔽，一般不學習佛法的人無法觀察到。
不管是人和人之間的交往，還是世間的法律，都是以當前的因緣來認定責任。但在佛法中，尋找的因緣比較深，涉及到了前世。前面第一個科判的頌詞講過：「以前曾經傷害他人」，這個「以前」不單是指今生，主要還是指前世或再前世等等，因為過去自己曾經對他人做了類似傷害，所以現在別人對自己做這樣的傷害，自己也有一部分責任。
第三個科判是說明業力的過失，我們的業力成熟了，所以自己應該感受果報，不應該嗔恨他人。第二個科判主要是說明自身一些隱藏的過失。第一和第三個科判和比較隱蔽的前後世的因緣有關，第二個科判是說隱蔽的因緣，和前後世也有關系，但主要是和自己過度地愛護自己、增長我執有關。一般世間人不會如此評判：因為你對自己的身體太過于執著，所以也有部分過失。但我們從止嗔和修行安忍的角度來看，這個因緣必須要挖掘出來，要正視它的存在。它畢竟是真正存在的，而且在這個傷害案中，自身應該是很大、很主要的一個因緣。
從頌詞字面上講，「敵器與我身」：敵人的武器和我的身體，「二皆致苦因」：這兩個法其實都是導致受苦的因。對方的兵器打到我身上是產生痛苦的因，我自己存在這個能夠感受痛苦的身體，也是致苦的因。「雙出器與身，于誰該當嗔？」：怨敵使出了兵器，「我」拿出了身體，就叫「雙出」。既然武器和我的身體都是導致痛苦的因，所以「于誰該當嗔？」到底應該對誰嗔恨？其實都是造成傷害的因，就不能只嗔恨一方，把所有責任都推給對方,自己完全不負責任，這是不對的。客觀公正地評價、分析此事時，其實對方和我都有責任。如果都有責任，那我們嗔恨對方是因為對方是導致我痛苦的因，那麼另一部分痛苦的因是什麼呢？是我的身體。所以如果要嗔恨的話，也應該對我的身體產生嗔心，如果對我的身體不產生嗔心，同樣，對導致我受傷的對方或拳頭也不應該生嗔心，因為根據和理由是完全一樣的，就這兩個因緣導致我痛苦。但是我有了取舍：對自方產生痛苦的因緣視而不見，對對方的因緣放大觀察，把所有責任推到對方，把它作為生嗔的對境，這是不對的。「于誰該當嗔」是個反問，其實我們是不應該生嗔的，如果我們能夠原諒自己，那也應該原諒對方。
當然的本意並不是說：我們在對對方產生嗔心的時候，也應該對自己的身體產生嗔心，它不是鼓勵我們生嗔，而是鼓勵我們止嗔。因為我對自己可以原諒的緣故，那麼對對方也應該可以原諒。我們凡夫人有一種共性：對自己的問題盡量視而不見，對對方的問題看得很大。自己過失很大好像沒有一樣，而對方過失很小就覺得很大，這是我們在修行過程中應該改變的。在很多教言當中，都重視突顯自己的問題、自己的過失，因為我們在無始輪迴當中，已經習慣了忽視自己的問題，從來沒有真正認為我有過失、我有很大過失、我有很大責任。
我們以前沒有串習過這種觀念，現在要開始重新認識。要強化：我有過失而且有很大的過失的觀念。如果我對自己不生嗔，那麼對對方也不應該生嗔；如果對對方生嗔，對自也應該生嗔。因為我也有過失的緣故，就不應該對對方產生強烈的嗔恨心，就應該原諒對方，因為我也是責任者的緣故。
下面頌詞說：
身似人形瘡，輕觸苦不堪，
盲目我愛執，遭損誰當嗔？
字面意思是講，身體就好像一個人形的大瘡，「輕觸苦不堪」：輕輕地去接觸它，就導致苦不堪言的後果，這種痛苦來自盲目的我愛執，無始以來的我執導致了在當今遭到這麼大的傷害。到底應該嗔恨誰？到底是誰導致這種後果的發生？我們應該對這個問題認真地分析觀察，所以一味去嗔恨他人是不合理的。
「身似人形瘡」這個問題就是說：我們受到這麼大的傷害，其實和自己盲目的我愛執有很大的關系。如果我們對我執沒有長時間去鞏固、發展、保護；如果我們輕視自我，以無我消除我執，或者通過他愛執去打破我愛執；如果我們已經習慣無我，對我執的注意力已經消亡的緣故，我們就不會受到很大傷害。但是因為我們對我愛執盲目地發展、鞏固，所以導致我越愛我，越產生我愛執，越不能夠忍受一切痛苦。
《入行論》在這個頌詞中，已經把觀察重點放到了「為什麼會產生痛苦」這個核心問題上，其實最主要的核心問題還是來自于我們自己的我執。不放棄我執，這個傷害還會延續；放棄我執，傷害就逐漸消亡了。如果沒有我的話，那麼對誰做傷害呢？就是因為有了我的緣故，我們才認為我受到了傷害，這是一種明顯的關系。
《修心七要》中有一句話：「報應皆歸一」，所有這些不好的報應、問題都應該「歸一」，歸在哪個地方？就歸到我愛執上。我執是一切痛苦報應的總來源，所以一切報應皆歸一。我們就知道一切輪迴痛苦、一切報應，乃至于這個傷害案，全都歸在我執上面。
如果我們身上某個地方生了一個小小的瘡，不小心碰到、擠到就會感覺非常痛苦。如果我們全身是個大瘡的話，受到很輕的觸碰就很容易導致苦不堪言的結果，所以說「輕觸苦不堪」。那麼其實一切真正痛苦的來源主要還是自己本身的身體和五蘊。身體是痛苦的來源，心也是痛苦的來源(有時我們很憂傷，或者說誰傷了我的心)，我們的心也是一個人形瘡。不管是身體的接觸，還是別人語言的接觸，身體和心都容易感到非常大的痛苦。這個巨大的人形瘡是怎麼形成的呢？其實就是無始以來的盲目我愛執，對整個五蘊的盲目貪執所引發的，在每一世、每一件事情上都在堅固我執。我們做任何一件事情時，沒有無我的教授，沒有菩提心的教授，其實都是在加固我執，都是在考慮怎麼保護，或者讓我得到最大的利益，很少考慮他人。對我執的執著越大，不是得到的保護越大，不是我們對我執越去保護，它就越安全，其實是相反的：我們越去在乎它，越在意這個我，越去鞏固它、保護它，它的抗擊打能力就越弱；越執著它、越在乎它，就越容易受傷害。
世間的說法並沒有《入行論》高深，但一般來講，越自私的人我執就越強，越自私的人越容易受傷害，越不自私的人受到傷害的機率就越小。同樣的道理，我們凡夫眾生對我執越愛護，越去堅固它，越容易受到傷害。如果我們對我執越忽視、不在意，或者刻意地去遺忘它、消滅它，我們受傷害的機率就越低。修菩薩道的人，主要就是修他愛執，修菩提心也是修他愛執，把注意力放在愛護眾人上面，因為放松了對我執的愛護，所以遇到很多事情的時候他都能夠忍受，沒有什麼受傷害的感覺。乃至于到了菩薩位，已經親證無我，放棄了我愛執，就可以把自己的身體主動地布施給眾生而不會有絲毫執著。成佛就是我執的終點，這個我徹底消亡了，成佛之後一點痛苦都不會有。
通過這樣的規律分析觀察：對我執越抓得緊，受的傷害就越大；越容易受傷害；程度越深、時間越長；如果越放松我執，不再著重我愛執而去修他愛執，去愛眾生、執著眾生，這時受傷害的機率就越來越小，乃至于到了證悟無我，那時徹底拋棄了我愛執，就不再會受傷害了。
所以，無始以來盲目的我愛執，導致了現在的我「輕觸苦不堪」的人形瘡的形成。這是誰造成的呢？我們說張三造成、李四造成，如果他不來觸碰我的話，我就不會受傷害。其實如果你沒有主動形成這個人形大瘡，誰去觸碰你都沒有辦法造成傷害，所以主要原因還是來自于自己。寂天菩薩就反問「遭損誰當嗔」？你遭受了損害應該嗔恨誰？應該嗔恨自己才對，是你自己一手導致了人形大瘡的形成，養成了盲目我愛執，所以應該怪自己。
打個比喻，就好象父母養育兒女：如果父母對兒女特別嬌縱，養成了兒女碰不得、罵不得，打不得、說不得、一說一碰就馬上發脾氣的性格，越是這種嬌生慣養的兒女，抗擊打能力就越弱。當他走上社會和別人交住的時候，一點點小事就馬上覺得受到了很大的傷害。他沒有受過這方面的訓練，都是一慣被嬌縱，父母灌輸的信息就是：你做任何事情都不用負責任，至少在家里是這樣。如果在家里已經養成了這種習慣，在外和別人交往的時候，也會是這種方式。當然別人不會認同你這一套，或者兩個這樣的小孩碰在一起，馬上就會出事情。這是父母單方面嬌慣孩子，讓他養成了容易受傷害的例子。我們一方面說，誰打了我的小孩他應該負責任，但是如果你不去嬌縱小孩的話，他不會養成這種軟弱的性格，或者說沒有一點忍受力。分析起來，除了對方打你罵你之外，可能父母的責任也很大，因為小孩性格的形成是父母嬌縱的結果。同樣的道理，我執就好像是我的小孩，我越盲目放縱它、嬌縱它、執著它，那我執就越嬌弱，所以別人一碰我的時候，我就覺得完全受不了，其實人形大瘡的形成與我放縱自己的我執有直接關系，所以主要責任還應該在我自己。就像小孩的放縱跟父母有關系，放縱我執和自己也有關系。因為以前很放縱我執，所以現在別人碰一下，或者遇到事情就會受傷害，這當然怨不了別人，主要是因為自己養成了人形大瘡。「盲目我愛執，遭損誰當嗔」，主要責任還是你自己。
這里給我們描繪了一種規律：我們越放松對我的執著，我們就越能抗擊打，越不容易受傷害，仍至于最後消滅我執，就不再會受傷害了。越抓緊執著，盲目地愛執它，那麼我們自己就越容易受傷害。從這個方面看，我們現在修菩薩道，看起來好象是不管自己、應該關愛一切眾生，愛護一切眾生，其實這也是放松對我執著的一種最好的方法。通過轉移注意力，把關注自己轉為關注眾生，在這個過程中放松對我的執著，這個方式其實很合理，對自己利益很大。所以我們應該知道：修菩薩道為什麼一定要打破我愛執，必須修持他愛執，必須發菩提心，必須為一切眾生發願，這里面其實有很深的意義，我們應該在意義上多去思考。
卯三、說明業力之過失：
這個科判當中講：以前我曾經造了罪業行為，現在應該承受這個果報。自作自受就是：你如果做了這個業，就必須要承擔這個果報。業因果規律中，自作自受是「未作不遇，已作不失」，這個法則在講業力的時候很重要，如果你沒有做這個業，你就不會遇到這個事，就不用為這個事情承擔後果。如果你做了，之後不會消失。「已作不失」非常關鍵，體現了自作自受的原則。
說明業力的過失也是這樣，里面的自作自受是：你自己做了這個業——負面的行為，你必須要負責任，必須承擔後果。所以，現在我們在承擔後果，既然是承擔後果，這里面體現了什麼？當然是自作自受——你自己做了你自己要受。現在我們受到別人的傷害基本上是自作自受。既然是自作自受，為什麼要把責任推給對方？因為這是你造業受報的過程而已。佛法中的因緣講遠因、近因，當我們在受到對方傷害的時候，比如別人扇我一個耳光，事情發生之後我覺得：你為什麼扇我？我當然應該對你生嗔心、對你不高興，這是很正常、很自然的事情。其實按照業因果之道、因緣之道來講，我被扇耳光只是一個近因，其實除了這個近因之外，還有一個遠因——就是以前我曾經傷害過別人，然後在今世果報成熟了，怎麼成熟的呢？對方扇我一個耳光作為近因，在加上以前我曾經傷害過對方作為遠因，然後我就感受到了痛苦。
但是我們再再地講過：眾生是肉眼凡胎、近視眼，看不到很遠的因果，所以只會把注意力放在當前的因緣上，就會把近因當成主要的因，當成一切因。所以會覺得：憑什麼你要打我？你無緣無故打我，我就要報復。所以眾生不了知這個業果，以業果的愚痴導致了悲慘的輪迴，導致了可悲的冤冤相報。所以你開始報復時，對方就說：你為什麼報復我？明明是你不對，然後就開始打起來。眾生總是在近因中去思維，永遠看不到遠因，如果能夠看到遠因很多問題都解決了。但是卻看不到遠因，總是看近因。比如今生當中張三扇我一個耳光，我就生起了嗔恨心，然後張三打我耳光的業在後世成熟了，我被業力推動，去扇了張三一個耳光，第二世扇回來了；張三也看不到遠因，張三不明白：現在我扇他一個耳光是以前他曾經造過這個業，他也看不到遠因，只能看近因，看到我莫名其妙扇他一個耳光，他非常生氣，也種下了嗔恨的因；到第三世他又扇回來了，(這是假如說啊，當然業果並不是這麼簡單的，我們只能這樣做比喻。)扇回來我也看不到遠因，我只知道張三打了我，然後就這樣冤冤相報下去。眾生總是在近因當中去思維，看不到遠因。
《入行論》的智慧告訴我們業力的過失，除了近因之外還有遠因，遠因是最主要的因。真正要觀察分析責任的話，遠因是最主要的，也就是說我應該負主要責任，對方是近因，是附帶的次要責任。但是我們在這個過程當中就顛倒了，雖然我應該負主要責任，但是我覺得我一點責任都沒有，或者最多我負次要責任，主要責任在對方。負次要責任的對方，我們認為他應該負主要責任，所以開始對他產生很大的嗔心，這就是一種顛倒。我們通過自力看不到的問題，就藉助佛菩薩的智慧作為理論的基礎和支撐點，有了這個基礎，我們就知道其實因緣是錯綜複雜的，我們只能看到當前的因緣，看不到以前的因緣。佛菩薩告訴我們：任何的事情皆有它的前因，只不過我們看不到而已。所以我們就知道了，里面有主要的因和次要的因，遠因和近因，那我們在受到打擊的時候，也應該相信佛菩薩的智慧。因以前曾經傷害過對方，自作自受的業果成熟時，就不應該把所有的責任推到對方，我想當然地、理正氣壯地生嗔心是不應該的。
我們了知這個原因之後，就制止了這個嗔心，制止嗔心之後，我就承擔我的過失，我就不再去對對方生嗔、還擊，相當于某種業果緣起之鏈就斷掉了，自己不再參與這個游戲了。一個事情是這樣，十件事情是這樣，一百個事情是這樣，自己可以選擇主動退出這個緣起鏈，通過受打擊、受苦的方式來終止以前的業，化解以前的業。同時自己又在修持菩薩道，因為造新的善因的緣故，逐漸會從輪迴的業果緣起鏈當中脫離出來。一個人修行，一個人脫離；二個人修行，二個人脫離；一百個人修行，一百個人從緣起鏈中脫離，所以他們就會慢慢從業果當中解脫出來成為聖者，他們的行為越來越如法，越來越靠近實相，就逐漸地從輪迴的業緣、痛苦中解脫出來，就是這個原理。
現在我們來看頌詞：
愚夫不欲苦，偏作諸苦因，
既由己過害，豈能嗔于人？
譬如地獄卒，及諸劍葉林，
既由己業生，于誰該當嗔？
頌詞的字面意思是：一般的凡愚者不想要痛苦，但是偏偏喜歡造作諸苦之因，既然自己曾經通過造苦因的緣故受到了傷害，那麼怎麼能夠嗔恨他人呢？打個比喻講，就好象地獄的獄卒及劍葉林(地獄當中的有情牛頭馬面，還有鐵柱山上的劍葉林、鋒利的兵器)，「既由己業生」：既然都是通過自己的業產生的，那麼我們應該對誰產生嗔心呢？這個意思就很明顯，通過比喻和意義對照的方式來說明科判的內容。
「愚夫不欲苦」：一般人都不想痛苦，所有眾生都想離苦得樂，每個人都願不受任何的痛苦，不管從事什麼樣的職業，誰都不想受苦。既便是我們剛開始修行的時候，問我為什麼要修行？我們也說輪迴太苦，我要離開痛苦。所以一切眾生都是想離開痛苦的，但是這里面也有差別：有些人想要離苦，也斷除了痛苦的因，這就是智者；有些人也想離苦，但是「偏做諸苦因」，所思和所行背道而馳——想法是不想受苦，但行為卻是造作了痛苦的因，一般眾生就是如此。
「既由己過害，豈能嗔于人」。按理說：你不想受痛苦，就要斷除受苦的因，也不能傷害眾生。但我以前曾經做了傷害眾生的事情，苦因已經做了，我就應當承受果報，如果以後不想感受痛苦，現在就要終止做傷害眾生的事情。
但是「既由己過害」：我們曾經做過傷害眾生的業因，現在業因成熟在自己身上，自己已經感受到果報，「豈能嗔于人」？我們怎能把自己導致的過害，自作自受的過害推給對方，然後嗔恨別人，認為其他人給了自己做了傷害呢？這是非常不合理的。
比如我們殺生、偷盜、邪淫等等，因這些嚴重的罪過墮到地獄中，地獄中有很多看守或者牛頭馬面等等，他們會拿著各種兵器，如三叉戟、銅錘、燃燒的寶劍等，然後往罪人身上砍殺、捶打等等。然後我們就很痛苦、很嗔恨地獄卒，就想說：你憑什麼傷害我？想法是「我又沒有惹你，你憑什麼打我？」其實地獄卒是從自業而生的，你自己有這個業才轉生到地獄中。有一種說法是：地獄的任何有情，都是自己的業所變現的，不存在一個實體的有情。所以地獄有情是自己變現的，你要嗔誰呢？要嗔就嗔自己以前造過這個罪業吧，不能嗔恨別人，不能嗔恨地獄的獄卒。地獄卒可以說是一個近因，讓你受苦，但遠因是什麼？遠因就是你曾經造過殺生等罪業。通過這個遠因，這個主要的因導致你入地獄，入地獄之後，地獄卒就成為直接用兵器傷害你的近因。所以只看眼前的話，你就覺得地獄卒太凶狠了。其實真正凶狠的是你心中的業，這個業是很凶狠的，它變現成地獄卒來傷害你。
另外「及諸劍葉林」：在近邊地獄當中，有個劍葉林地獄，是通過自己的業力感召的。《前行》中說：當罪人從無間地獄脫離的時候，就往四面奔跑，之後遇到了一片劍葉林。因為他在無間地獄當中長時間感受了熾熱燒烤的痛苦，非常熱、非常難受，很想找陰涼的地方。當遠遠看到一片非常舒服、悅意的樹林時，就像現在我們看到原始森林和公園里的樹林，他太渴望這樣一種陰涼的享受了，就拼命地跑過去，因為余業未淨(無間地獄的業雖然消盡了，但是還剩下一些殘余的業)，這個業力成熟之後，非常美妙的樹林馬上變成了劍葉林，樹葉全部變成了寶劍，風一吹，劍刃就像落葉一樣掉下來砍在自己的身上，把身體切成碎片，風一停，身體又馬上恢復，就這樣一遍遍地重複受苦，乃至自己的業消盡為止。我們說這是什麼原因導致的？觀察就是你自己的業產生的，主要因是你的業，如果要嗔就嗔你的業吧！你不能說：你這個劍葉林你來砍我！劍葉林只是你業力推動下的一種顯現而已，所以「于誰該當嗔」呢？應該嗔恨自己。
通過很形象、具體的比喻，我們就知道了，就是我們曾經傷害過眾生的業力，導致了自己被傷害的果報，其實我們不應該嗔恨于任何人，主要是自己。如果我們不願意再受苦，那只有一個方法：就是終止惡業，終止你心中的不高興、你的嗔恨，終止嗔恨所引發的打罵眾生的行為。如果你不想受苦，你必須要終止這個。如果你不終止呢，你以後沒辦法逃脫這種痛苦的果報，就是這樣的。所以世間當中一切都是因果啊！懂得了因緣的規律，我們就應該在行為上、身語意上約束自己，如果我們不約束，那就肯定會導致不好的果報。這後面沒有誰在操縱，沒有造物主在操縱該懲罰誰、不該懲罰誰，其實全都是自作自受，如果你造了這個業，就要承擔這個果。
我們再一次提到前面所講的業果的規律：「未作不遇，已作不失」。如果你沒有做，你不會遇到這個，不管是好的還是壞的，還是解脫的，反正如果你沒有做這個業，你就不會遇到這個果。「已作不失」：那麼如果你做了，它就不會消失。如果沒有對治、沒有懺悔等等，業果肯定會成熟，毫無疑問。解脫的因緣和解脫的果也是如此，你不想解脫，你不想成佛，如果你的因緣圓滿了，它還是會成熟的。善是這樣，惡也是這樣，我們要知道業果的規律就是這樣的。
現在我們在修安忍、受到別人打擊的時候，如果我們深信業果規律，深信「未作不遇，已作不失」，我們就知道，現在遇到的這個果，由果而推因，現在我受打擊一定有前因，那前因是什麼呢？按照同等因、等流因來推，肯定是傷害過別人，造過惡業，那麼現在理應受報啊。所以我們自己在感受自作自受的業力的時候，怎麼能去嗔恨他人？這是完全不應該的事情。
下面講第三個科判：
丑三、宣說嗔恨之顛倒理由：
這個科判講，我們嗔恨別人是一種顛倒的理由。我們覺得別人傷害我，我就應該嗔恨他，這是顛倒的。通過下面頌詞的分析，我們不但不應該嗔恨對方，反而應該感激對方，因為對方在饒益我，我應該感謝他。但是我現在不但沒有感激對方，反而去嗔恨他，就非常顛倒了。
宿業所引發，令他損惱我，
因此若墮獄，豈非我害他？
我現在受到對方的打罵，是因為我以前曾經傷害過對方，這個宿業成熟了，引發張三來傷害我。「因此若墮獄，豈非我害他」：如果張三因為打我的這個因緣墮落地獄了，打我的原因是以前我曾經傷害過他，所以從這個方面看的時候，他墮地獄難道不是我害了他嗎？我應該說聲「抱歉」，應該抱著一種非常愧疚的心理，以慈愛心去觀待對方，我不應該嗔恨他，如果我再嗔恨他，就完全沒有道理了，顛倒了。這里講到我受傷害是我自己的宿業引發的，因我傷害過對方的緣故，現在業果成熟了所以他來傷害我。
「因此若墮獄」：就說如果對方因此墮落到地獄中，因為他打我的時候肯定有嗔恨心，以此發心和行為，他就要承擔這種後果。所以觀察這個事情，他墮落地獄其實有我的因緣，歸根到底，其實我的因緣在這里面起的作用還很大、很重，如果我以前沒有打他，他不會打我，他不打我就不會墮地獄，所以說「因此若墮獄，豈非我害他」，那麼他墮地獄就是我害的。因為是我害了他的緣故，現在我應該對這些眾生產生慈悲心、產生利益心，或者替他懺悔、超度等等。
或者說，再遇到別人傷害我的時候，我就應該想：現在他打我，對我生起這麼大的仇恨心，主要是因為我的原因、我的關系，為什麼呢？因為我以前傷害過他，所以他現在看到我就不舒服，看到我就想傷害我、想整我，他發起這種惡心，其實有我的一部分因緣。在這樣的前提下，難道不應該安忍嗎？我的確應該安忍，而且應該發願把修行的功德回向對方：如果我成就了，我第一個要度化你，把你從輪迴中救度出來！這時就相應了前面的一種慈愛心，對作害者生起慈愛心。
里面有很多能夠引發我們慈愛心的根據和理由。這些理由、根據需要反復去串習，反復去思維。第一步，我們要通過這樣的思維去接受這種理論，再通過反復地觀修串習，在內心中引發這樣一種境界。當我們內心當中引發這種境界之後，再遇到別人的傷害，就自然而然能夠產生這個悲憫心、慈悲心，產生菩提心。所以說，通過這樣的方式，我們修了安忍，也增長了菩提心。這樣修行的話，對自己對他人，都有很多利益。反過來講，如果還對對方生嗔恨心，在分析觀察之後，就是不合理的、顛倒的，不應該生嗔。你根本找不到一個可以對對方生嗔的真實的根據和理由。
我們學習了這個法義之後，就應該引導我們的內心安住在這樣一種如如不動的境界當中，安住在利他的作意當中，如果能夠安住，對我們修行菩提道應該有非常大的助益。
今天的課程就學習到這個地方。