《入菩薩行論》第80課

下面繼續學習輕侮等對我們無害的緣故，不應該生嗔。

謂他不喜我，然彼于現後，

不能毀損我，何故厭譏毀？

　　「謂他不喜我」：如果別人輕視我、不喜歡我的話，可能會對我的修行造成損害，所以我要發嗔心。我們回答說：「然彼于現後，不能毀損我」：這種所謂的輕視等等，對于我現世和後世的修行，其實都無法造成什麼傷害，「何故厭譏毀」？那麼為什麼要討厭、譏諷和詆毀對方呢？沒必要對對方生嗔心乃至做傷害。

　　有時我們會這樣想：如果對方不喜歡我或輕視我、侮辱我，導致其他眾生不喜歡我，對我的修行造成了傷害，因此我就要對他生嗔心。比如張三、李四侮辱我，說我的過失，他人因此受到影響，就開始不喜歡我，我的修行就可能受到損害。

　　在分析這個問題的時候，我們需要了知：作為一個修行者，應該具有一種特立獨行的素質。當我們修行時，在某些場合可能需要觀待其他人，但是在對待根本性、本質性的問題上面，不需要看任何人的臉色。如果別人不喜歡我，我就不修行，那麼我就會失去很多修行的機會，甚至有可能從根本上喪失修行的機緣。在世間當中，真正懂得修行的人、真正願意修行的人，可以說是鳳毛麟角，非常稀少，所以如果我們希望得到別人的贊同、或者一致性的推崇才去修行的話，在現在的社會中，其實根本不可能。在這樣的前提下，我們如果認定了修行對自他有利益、對現後世有利益，就要去投入修行，不管對方怎樣看待我都必須去做。不能因為別人不歡喜我，我就不去做。這是在我們修行過程當中，應該了知的一個原則性的問題。

　　我們在修行的時候，哪些方面可以讓步，哪些方面不能讓步，這個問題必須知道得清清楚楚。上師在講記當中說：有些人因為家人不同意或者反感自己修行，為了維護他們的心的緣故，所以就放棄了修行，這是完全不合理的。在非原則性的問題上，我們有時也可以作些讓步：比如就吃素來講，本來作為一個佛弟子，按照佛陀的教言，從大悲心、從保護眾生生命的角度來講應該素食，但是如果遭到很多人反對，在家庭當中沒有辦法推行，而且有可能引發激烈的沖突和後果的話，這時我們暫時隨順他們也可以，因為吃素畢竟不是最根本、最原則的問題。但是如果讓我徹底地不學佛法、不修佛法，這就不是可讓、可不讓的問題了，因為這關系到我解脫的法身慧命，如果這也讓步，那我們就沒有辦法修行了。所以在這些問題上面，無論如何不能退讓，即便是他們不讓我公開地學，但是我的內心也不能夠放棄學佛，我可以在心中默默地觀修、默默地念佛。所以根本的原則、自己的底線是不能崩潰、不能退讓的，其他情況都可以觀察而行。我們不能認為別人不喜歡修行、不喜歡修行者、不喜歡修行人的行為、不喜歡拜佛等等，那我就不學了，這是不行的。我們不能完全看別人臉色行事，別人臉色好，我就修法；別人臉色難看，我就不修法，這是不合理的。抉擇的關鍵就是看利和弊孰大孰小，如果功德利益遠遠大于弊端，我們就要堅持下去。這樣的話，即便他人不喜歡我，那又怎樣呢？不會對一個真正的修行者造成任何影響。

　　上師在講記中引用了《開啟修心門扉》里阿底峽尊者的一個教言：「眾人不悅，正合我意。」修行人的思維方式和做事方式和世間人有很大的不同。如果很多世間人不喜歡我，恰恰說明我的行為正是符合于佛法的。當然這里也要排除一些情況：如有的修行者性格乖張，故意去做一些錯事，這種行為既不符合世間規律，也不符合佛教規律，只會令人討厭，絕對不屬于我們鼓勵的情況。

　　假如我的行為符合佛教的規律，不符合世間的規律，而世間人恰恰因為這一點不理解我，認為我是另類人，他是因為不了解佛法而不喜歡我，其實反證了我的修行是正確的。以前我們引用過仲敦巴尊者關于世間法和出世間法差別的教言，如「符合經論的是正法，不符合經論的是非法」；或「世間喜歡的是非法，世間不悅的是正法」等等。所以，如果我們所做是正確的事情，即便很多人不喜歡，我們也要去做，這並不能成為我們可以生嗔心的理由。

　　下面我們分析：「然彼于現後，不能毀損我」。我們擔心的是什麼？就是很多人不喜歡我，會對我的修行有傷害。但是到底有沒有傷害呢？寂天菩薩分析說：「然彼于現後,不能毀損我。」「彼」就是其他眾生不喜歡我、輕視我的狀況。這對我現在和以後的修行會不會造成傷害呢？我有無必要生嗔心呢？實際上，即便很多世間人不理解修行人的行為，對于真正的修行者也不會有絲毫損害。上師在講記當中引用了米拉日巴尊者的話。從米拉日巴尊者的傳記、歌集中可知，即便是在佛法興盛、全民信佛的西藏，當年也有很多人不理解、不喜歡米拉日巴尊者的修行方式，並不為眾人所認同。

　　尊者的修行方式是在真實意義上出離輪迴的一種修法，而一般人所行持的佛法在很大程度上都與世間法掛鉤，大家已經習慣了這樣的修行，對于不一樣的修行方式，就覺得不可思議、不能理解。即便很多人不理解，對尊者的修行有沒有傷害呢？沒有傷害。而且他依靠這種方式修行，最終獲得了殊勝的證悟。雖然米拉日巴尊者是一個特殊的例子，但是也可以說明：如果一個修行者堅定自己的修行之路，他人喜不喜歡對他的修行沒有什麼傷害。

　　當然我們既不是處在全民信佛環境，也不象米拉日巴尊者一樣有顆堅定、穩固的修法心態，就在這種環境當中，我們更要突破重圍、堅定自己修法的理念。如果有很多人對修法不理解，我們自己也要堅持。最擔心的情況是什麼呢？就是「大家學佛，我就學佛；大部分人不學佛，我就不學佛」。在歷史上的多次滅佛運動和「文革」中，就出現了很多這樣的搖擺不定者。假如現在社會上有一種流行趨勢是學佛，人人都在讚歎修行，都在叫好，這時候我就去學佛了，其實是為了趕時髦、覺得自己很新潮；但如果社會上多數人都在批判學佛，說學佛很落伍等，這時候我就不學了，這種人很容易放棄自己的修行。真正觀察下來，其實作為一個真正的修行人，不可能如是輕率。如果我們經過觀察，已經認定了修法的確具有暫時、長遠的廣大利益，就不會受這些影響。所以在這樣環境當中，即便很多人都不理解修行，我們還是要堅持自己的修行之路。

　　全知麥彭仁波切的《二規教言論》中有一個教言：「雖此大地滿惡人，然自當持高尚行」，即使整個世界都充滿了充滿了反對者，充滿了不清淨的惡行，自己也應該堅持高尚行。從環境的角度講，即便我周圍都是不信佛法的人、不修行的人，但我還是要守持自己的清淨行。比如現在我們在工廠里面、公司里面，很多人們都不修行，但是我還是要在這個環境中保持自己修行的本色。

　　從我們是初學者的角度來講，雖然我們做不到如米拉日巴尊者那樣不為所動的殊勝功德，但是我們通過學習認知道理後，可以通過反復觀修加深對修法的熱情或堅毅的程度，這樣我們會慢慢成長起來。其實修行就是在和無始以來的習氣做斗爭，在這種惡劣環境中有個不斷成熟、不斷成長的過程。如果我們能夠堅持下去會獲得成功，如果稍有不慎也有可能葬送自己修行的慧命。

　　所以真正來講，別人喜不喜歡對我們現今的修行其實不會有影響。那對以後呢？別人不喜歡我，會不會因為這個而使我墮惡趣啊？會不會使我在後世成為一個惡人？這也不會的。單單憑對方的一個不喜歡，對我以後也不會造成傷害。所以既然不能毀損我，「何故厭譏毀」？那麼我為什麼要討厭不喜歡我的人呢？去譏諷、詆毀不喜歡我的人或者輕視我的人是不應該的，因為對我沒有傷害的緣故。

　　前面科判里講「輕侮等無害」，那麼怎麼無害？從修行的角度來講，對現後的修行無害；從傷害的角度來講，對現後也無害。緊跟前面頌詞「對身心無害」的意思分析：前面是對身心當下的本體無害，現在這個頌詞也可以理解成對現在和以後的身心也無害。所以，既然對現後的身心都無害，那我們為什麼要去嗔恨對方呢？就是不應該的意思。

　　下面講第二個科判：

　　子二、不應嗔成為利養之違緣者。

　　利養也是很多人關心的問題，出家人、在家人對這個問題都很關心。利養是一個術語，就是指財富、錢財，諸如此類的東西。一個欲界的凡夫眾生，他對利養、財富這些東西都是很執著的。有些出家人如果沒有安住在法義上，他會很在乎利養、錢財、別人對他的供養等，因為很執著的緣故，誰動了他的利養，他就會不高興、生嗔心，誰擋了他的財路，他也會生嗔。雖然他有一個修行者的名稱，但是他也會生嗔。在家人也是一樣：起早貪黑是為了掙錢，如果誰擋了他的財路，不讓他得到，他也會生嗔。我們要正視這個在家、出家都要面對的問題。誰對我們的利養造違緣，我們都不應該嗔恨。

　　不應該嗔恨分三：「丑一、嗔罪嚴重」，「丑二、利養無有實質」，「丑三、遮破有實質之妄念」。

　　這里從三個側面告訴我們：「不應嗔成為利養之違緣者」。第一個是「嗔罪嚴重」。對給我們的利養造違緣的人不要生嗔，第一個說服點是什麼？嗔罪很嚴重的緣故，不要為了一點點利養、一點點的財富而造下很嚴重的嗔恨的罪業，得不償失。

　　第二是「利養無有實質」。第一個科判分析的側重點是嗔罪，這里分析的側重點是利養。利養到底值不值得我們去發脾氣呢？「無有實質」的緣故，不值得。它告訴我們要放下對利養的執著，如果我們對利養的執著放松了或者放棄了，別人再怎麼樣去搶奪，再怎麼樣去障礙，我不會去執著生嗔的，就是因為我們對利養太執著了，誰都不能動，誰要動我就對誰不高興、對誰生嗔心。所以我們就要抓住生嗔的來源，把來源抓住，從根本上解決問題之後，我們再碰到類似情況，就不會產生嗔心了。

　　第三個側面是「遮破有實質之妄念」，我們認為利養是有實質的，那麼這里就遮破這種妄念，進行問答，打破妄念。

　　首先講第一個科判嗔罪嚴重：

謂礙利養故，縱我厭受損，

　　吾利終須舍，諸罪則久留。

　　「謂礙利養故」：有人認為別人對我不高興、不生信心，都會阻礙我獲得利養，所以我要嗔恨對方。寂天菩薩答道：「縱我厭受損，吾利終須舍，諸罪則久留」。縱然我喜歡獲得利養，縱然我非常不喜歡利養受到損害，但是到頭來「吾利終須舍」：死亡到來的時候利養終究還是會舍去；利養舍去之後「諸罪則久留」：我為了獲得利養而造下的生嗔、傷害眾生等罪業則會長久存留在我的相續中，乃至于在業報受盡之前一直存在。嗔罪是非常嚴重的，我們如果只把眼睛盯在利養上，就考慮不到嗔罪的影響。如果用心觀察，了知嗔恨的罪業非常嚴重，我們就會放下對利養的執著。因為我們的分別念和執著的方式就是這樣：把注意力放在對境的悅意、可愛、好處上容易生貪；如果重點思維它的過患，我們就不容易生貪。寂天菩薩有效地利用了這種心的特點告訴我們：對給我們的利養造違緣的人不應該生嗔心。此處的重點在哪里呢？就是嗔恨心的罪業很嚴重。如果我們為了得到利養產生很重的嗔心，因嗔罪很嚴重的緣故，即便得到了利養也得不償失。

　　前面我們分析很多人對利養非常貪著的原因是什麼？如張三曾經輕蔑、侮辱我的名聲，導致了其他人、施主對我不生信心，對我不生信心的緣故，我就得不到利養了，因對我獲得利養造成了傷害，所以我要對張三產生嗔恨心。從世間的角度講，一個人在世間打拼做事業的話，聲譽、口碑很重要，如果有人詆毀你，說你不誠信、說你拖欠別人的工資等，這時你的信譽度就受損了，受損了你就可能接不到工程，或者沒有合同，沒有事情做，自己的財路就斷了。所以在家人有可能因為別人給自己造成不良影響、導致自己利養受損的緣故，很嗔恨這個詆毀自己的人。不管世間、出世間，不論在家、出家，這種情況都是會存在的。雖然他非常討厭利養受損，但是寂天菩薩告誡說：即使你非常討厭利養受損，但是我們也要知道：「吾利終須舍」。它有兩個意思：一是指你大限來臨的時候，擁有再多的財富也要舍去。不管你是個修行者、是個出家人、還是個法師，反正到你死的時候，並沒有特權說我是一個修行者或我是一個上師就可以把錢帶走，這是不可能的；或者一個世間的大富豪雖然財富很多，但死亡的時候還是要放棄一切，沒有權利帶走一針一線。還有一種意思是：不一定到大限來臨，就在今生中可能因為某種因緣的現前，比如你破產了或者怎麼樣，反正你的利益就不得不舍棄了，必須要舍棄。利養是一個不穩定的有漏法，我們去尋找的時候非常困難，但是失去的時候就徹底失去。我們有可能終其一生中都在尋找財富，但是一旦死亡來臨，擁有再多的錢也要放棄。現實中有很多活生生的例子：有人一輩子打拼，賺下了幾十億、上百億的資產，一旦大限來臨，死亡的時候一個人走了，錢留在世間當中讓別人花、讓別人用，或者引來了無數禍根，因這筆錢開始爭斗、打仗等等。

　　這個頌詞的重點是「吾利終須舍」，不管什麼人，大富翁還是普通老百姓，到了死的時候，利益終究會舍去，一點都帶不走。佛陀在《教王經》中教誨國王：萬般皆不去，唯有業隨身。死的時候自己最喜歡的身體帶不走，這些房子、錢財、名聲的什麼東西，反正全部都要留下，只有自己的心識孤零零地投生，只有業跟隨著你。我們必須認清這個事實：一切利益終究會舍去，而為了得到這個利益造下的罪業則會久留。所以我們辛辛苦苦打拼了一輩子，但得到的財富最終全部要拋棄，也許我們在得到利益的過程當中，哪怕只是產生了一分鍾的嗔心——「諸罪則久留」：這一分鍾的嗔心永遠跟著你，乃至于在沒有完全受盡果報之前，一直非常穩固地存在于你的相續中。這個罪可以直接理解為嗔心的罪業，如張三對我的財富造成了傷害，所以我要嗔恨他、打倒他，之後我才能順利地獲得財富，這種發心和行為帶來的罪業會久久地留在自己相續當中，這就是緣起規律的一種特性。所以我們就知道了：嗔心的罪業非常嚴重的緣故，我們到底有沒有必要為了得到一點點的利養去嗔恨對方、嗔恨敵人？

　　其實這個教言可以普遍使用在一切人上面，有些在家、出家修行者，很多時候都是為了利養而產生了很多貪欲心、嗔恨心和不如法的行為。因為利養最容易產生過患，所以我們在利養方面尤其要多做觀察分析，我們得到的就是這麼一點點，失去的很多很多。嗔心的罪業會連續不斷導致我們在地獄、旁生、餓鬼道感受長久的痛苦，而且到了人道的時候，殘余的業力還會繼續發揮作用。嗔心的業報受完之後，它還有一個種子在，這個種子成為第二次重新生起嗔心的來源，就不單單是你為了利養造下嗔恨的過失這麼簡單了，還有很多一系列的連鎖反應、後續效應在等著你——果報當中有異熟果、等流果、士用果等等。如等流果是指到了後世的時候，因為以前嗔心很重，到了後世你還是很喜歡生嗔心、容易生嗔心，你再生嗔又引發了後面的連鎖反應，所以生嗔的習氣就會這樣延續下去，很難斷除。以此為種子，還會生生世世產生這樣一種罪過。所以經過觀察，如果能終止這個罪業就非常善妙，如果不終止，為了一點點利養、一點點蠅頭小利，失去的是很多世的寶貴人身和安樂。如果我們有一個比較遠大的戰略眼光，我們會不會為了當前的一點點小利益，然後放棄以後很長時間的安樂呢？作為一個正常人來講，都不會願意。但是難就難在這個地方，因為這是很細的因果，要對這個很細的因果產生誠信的人不多，有的人總是有所懷疑：因果是不是這樣的？產生一念嗔心的過失真有這麼大嗎？所以他會被當前的利益所蒙弊。當前的利益看得到、摸得到，可以抓到手上，可以操控、可以享受，而所謂的罪業果報這些東西，對于一些初學者來講，就覺得很抽象、很遙遠、捉摸不定，無法操控。很多人對這個問題沒辦法抉擇，就是因為沒有產生決定信解的緣故，所以在利養和嗔罪的天平上抉擇的時候，就偏向了利養。可是恰恰因為這種錯誤的選擇，導致了一系列更多的後果。以前講過這叫「近視」，沒有遠大的眼光，只看當前的利益，所以就導致損失了很多以後的安樂、德福。

　　我們一方面要學習這個理論，另一方面要真正在業果不虛上面、因緣法則方面多下工夫，只有對因緣法則產生了定解，才能在這個問題上容易抉擇。寂天菩薩為什麼這麼輕松就說：「吾利終須舍，諸罪則久留」，因為對寂天菩薩來講，這樣講已經足夠了，已經把問題講清楚了。但是對現在的很多人來講，對業因果還沒有特別地認同，還有所懷疑，所以會覺得這個理論難以理解，很難信服，不是理論本身有問題，而是我們缺失了這部分的聞思，所以在學這個頌詞的時候我們還要補課，什麼課呢？業果規律。在任何時候我們都要去補，把缺失的這一課補齊之後，我們再來看這個頌詞，就很明了了。里面的內容、意義非常流暢，所講的道理也非常尖銳。我們會的的確確地明白：沒有必要為暫時的利養而造下滔天大罪，「諸罪則久留」這種情況不要發生在我們身上。當時寂天菩薩所宣講的對境都是對因果有誠信的人，所以如果我們誠信因果，一看到這個頌詞馬上就可以了解它的真實含義，如果沒有因果方面的智慧、知識，可能要稍微難懂一點。

寧今速死歿，不願邪命活，

苟安縱久住，終必遭死苦。

　　意思是說：寧可在今世當中很快死去，也不願意以邪命的方式來長久存活，苟且偷安活于世間，即便住了很長時間，最終也會遭受死亡的痛苦。不管怎樣，我們最終會面臨死亡的到來，死亡到來之後，業因果跟隨著就來了。所以我們要做一個取舍和判斷。寂天菩薩告訴要發一個誓願，什麼誓願呢？我寧可在今生當中失去利養，因為失去利養的緣故我就沒辦法生存了，所以我寧願當下死亡，也不願意通過害他的途徑或邪命的方式讓自己活下去。如果我必須選擇的話，就選擇「不以邪命活」。

　　作為一個修行人，又能夠生存下去，又不以邪命養活，那是最好的。假如說必須要選擇一邊：一種是因為沒有錢財、沒有糧食吃，七天之後很快就會死亡；另一種就是通過造罪的方式可以活得長一點。這怎麼選擇呢？如果單單從今世的角度看，很多人認為生命只有一次，或者只有今生，就不會考慮以後的業因果問題，但是佛菩薩告訴我們，要想到三世因果，事情並不是只有今生這麼簡單。所以在這種前提下，我寧願選擇迅速死亡，也不願意通過造罪的方式苟延殘喘。這樣抉擇並不是鼓勵我們去死，而是鼓勵我們安住正法，勉勵我們為了正法可以拋棄一切乃至生命。只有依靠這樣的決心、誓願，這樣的堅持和守護，我們修行佛法才可能真正獲得成功。否則，一點小違緣就會讓我們放棄修行佛法，這樣修行很難成功。通過邪命養活長久住在世間也沒有什麼意義，這種生存本身就沒什麼價值，因為是用不正當的手段換來的，而且最終還是要遭受死亡。死亡的來臨是沒有辦法避免的，只不過通過這個手段延長了活在世間的壽命而已，但是整個過程充滿了罪業，勢必在將來給自己帶來很多不想感受的苦果。

　　上師在注釋中引用了《山法寶鬘論》講的五種邪命，五種邪命一般指修行人。如有些出家人不好好修道，經常使用詐現威儀、諂媚奉承等手段來騙取錢財；在家人以不正當的手段如殺生、偷盜、說很大的妄語得到錢財。正命就是通過正當的手段來維生，邪命就是通過不正當的手段來維生。即便我們用不正當的方式獲得了錢財，讓自己的生命延續下去，最終也會死亡。這就是告訴修行者，我們在世間要用清淨的方式來生活，這樣今生有意義，後世也有意義。如果用不清淨的方式生活，也許眼前有一點利益，但長期看來，必然有很大的過患。

　　對此我們一定要認認真真地思考。這個時代很多人都是金錢至上、崇尚利益，真正願意清淨生活的人不多——不學佛法里面的人不多，修學佛法的人里面也不多。有些人這樣認為：學學理論、聞思、修行都可以，但是不能影響到我的生存、我的財富，就說如果觸及到自己的利養，就肯定不願選擇佛法了。是在不觸及當前利益的情況下，怎麼修佛法都行，一旦碰到自己最執著的東西，就無法繼續修行了。

　　我們對于業因果真正要做很深的思維，只有做了很深的思維之後，我們才能在大是大非的問題面前，有一個正確的決定。否則就沒辦法面對違緣，甚至情願選擇邪命而活，也不願清清淨淨地生存。

　　不願邪命活這個科判的連接是什麼？就是嗔罪。因為張三對我誹謗，導致很多人對我沒有信心，中斷了我利養的來源，所以我要對張三生嗔，打擊他，把他消滅之後，我就得到很多錢財。邪命和科判直接對應就是嗔罪，因為它是通過嗔罪嗔恨對方、打擊對方，然後得到生存的資具、利養。但我「寧可速死歿」，也不願意、也不能夠為了得到利養去嗔恨怨敵、打擊怨敵，這是不應該的。

　　下面講第二個科判 「利養無有實質」。

　　其實即便我們得到了利養，它也沒有什麼實質可言，而且在很短時間當中最終會放棄，所以為了這些沒有實質的東西，不應該產生這麼強烈的反應和執著。

夢受百年樂，彼人復甦醒，

或受須臾樂，夢已此人覺，

覺已此二人，夢樂皆不還。

　　「夢受百年樂」：一個人在做夢的時候感受了百年的快樂，然後「彼人復甦醒」，之後就甦醒過來了。另外一個人在夢中只感受到了須臾的快樂，然後「夢已此人覺」，他也從夢中醒來了。二人在做夢時感受的快樂有長有短，但是「覺已此二人，夢樂皆不還」，醒來之後，兩個人的夢樂都不會再返回來，都已經消亡了。

　　這是以一個例子做比喻。我們在做夢的時候，有時夢就比較長，比較完整，有時是斷斷續續或者非常奇怪；有時在夢中一直做美夢感受快樂、感覺很舒服，有時就是享受一剎那的快樂，之後馬上就醒了。也許我們沒有夢受百年樂的經歷，但在歷史和很多經典上的確有這樣的記載。有人在做夢的時候，感受了一百年的快樂，還有人在做夢的時候只是領受了須臾的快樂，大概是十分鍾就從夢中醒來了。從夢境的角度來講，一個是一百年，一個是十分鍾，時間方面有長短。但是一旦醒來之後，「夢受百年樂」的人和夢受「須臾樂」的人都是「夢樂皆不還」，二者在夢中的快樂已經完全消亡。

　　在因明中，分析夢就是顛倒意識的一種體現，所以從夢中醒來之後，夢中的情景全部都會消亡的。為什麼有些人做夢夢了一百年，有些人做夢很快就醒了？上師在講記中也分析過這樣的原因。這種故事實際上古往今來很多，有很多事例可以證成。上師還講了一個例子：一個人做夢過了一輩子，他從別人剛倒上茶的時候開始做夢，醒來的時候茶的熱氣還沒有消退。有人問：倒一杯茶，從冒熱氣到涼之間可能就二十分鍾左右，這麼短的時間，夢中怎麼會有一百年的體驗呢？從根本討論這個問題，其實這就說明時間本身並不是實有的，一兩秒也好，還是幾十年也好，並沒有實有的長和短，所謂的長短是無自性的、觀待的，也可以說是通過眾生的業感安立的。所以，幾十年時間如果是決定的，那麼在二十分鍾當中，不可能夢到一百年的快樂。但是因為時間本身是虛幻的，長短不是決定的，而是觀待安立的，本身無自性的緣故，所以長和短可以互容。我們認為十年當中可以容納一秒很正常，因為十年的時間很長，一秒的時間很短；但是我們很難理解短可以容長：在一秒當中可以容十年，十年可容一秒中。難以理解的主要原因，是因為我們受了長短是固定的概念的影響。其實我們分析的時候，長短並無自性，本身就是空性的，因為空性之故，長可以容短，短也可以容長。《普賢行願品》中講一剎那中有塵數劫，其實就是從時間無自性、空性來講，短和長並沒有什麼固定的、不一樣的地方，長和短是平等的。平等的含義就是短可以容長，長可以容短。所以有時我們覺得時間很長，有時覺得時間很短。在一些特定的前提下，如我們覺得特別快樂的時候，實際上已經過去了一天，但我們會覺得時間很短過得很快。如果是自己痛苦的時候，一秒鍾好像一年一樣難熬。時間隨著不同的因緣在變化，本身並沒有什麼固定的自性可言。

　　比如說時間長短安立的問題：世間人知道有些蟲子是朝生暮死的，早晨太陽升起的時候，這個蟲子誕生了，到晚上太陽落山的時候它就死了。以我們人道的時間看，它就只有一天的壽命，很短很短。但是對于這個蟲子來講，一天時間就是它的一生。這個一生到底是長還是不長？蟲子從剛開始出生到發育、成熟、交配、走向衰老、最後死亡，雖在我們的眼中只有一天的時間，對我們而言很短，但對它來講是一生的時間。從佛經的觀點來看，我們人道從降生開始到發育、成長、衰老、死亡，假如說活一百歲，一生一百年；但從天人的眼光看，因為天人的壽命特別長，可能只是一上午的時間，天人一上午的時間我們人道一生已經完了。我們覺得這個時間夠長了，一百年哪，其實他們看起來就只有半天，覺得人生的壽命太短了。就像我們看蟲子一樣：哦，你這個蟲子太可憐了，朝生暮死，早上出生晚上就死啦。但是對它來講是整整一生，就相當于我們從一歲活到一百歲，我們覺得經歷了一百年這麼長的時間，但從天人的眼光看起來，你只有半天，或者一個小時的壽命而已。所以壽命長短，其實只是一種概念，沒有什麼實實在在的自性。

　　我們再來看剛才那個例子：比如倆個人在一起喝茶，都倒一碗茶，一個人沒睡覺，一個人去睡覺了，沒睡覺的人看了看表，哦，五點鍾。過十分鍾睡覺的人醒來了，對醒覺位的人來講過了十分鍾，對剛才做夢的人來講，已經過了一百年的時間。這個故事與天人時間的道理是一樣的，只不過一人在睡夢的時候覺得過了一百年，但在一人醒覺位只過了十分鍾而已。所以我們就知道了：時間本身是無實質的，所謂的長、短都沒有自性可言，在不同的因緣下，它會出現這些情況。

　　前面我們舉了一些例子：一是快樂的時候時間過得快，痛苦的時候時間過得慢；二是比較小蟲和人、人和天人之間不同的時間概念；三是醒覺位的時間和夢中時間的不同。所以在不同的因緣、特定場合的情況下，「夢受百年樂」這個現象是可以出現的。分析的時候，主要是抓住時間無自性的特點，因無自性的緣故，沒有固定的長短，所以它可以在十分鍾當中展現一百年的時光，也可以在一百年當中展現十分鍾的時光，原因是合理的，只不過這些事情出現的因緣不是特別容易，發生的概率比較低，所以我們就把它當成奇聞了，如果經常出現，大家就不以為怪了。

　　我們再看它的意義：

壽雖有長短，臨終唯如是，

設得多利養，長時享安樂，

死如遭盜劫，赤裸空手還。

　　壽命雖有長有短，但臨終死亡的時候「唯如是」，就是這樣的。「設得多利養」，有些人即使是得到了很多利養，在人間長時間享受安樂，但死亡到來的時候，猶如遭到了了盜匪的搶劫一樣，赤裸空手而還，進入中陰身，也是這樣的。

　　這個情況和前面的夢喻也是一樣的，有人做夢時間比較長，有人做夢時間短，但是醒後「夢樂皆不還」。同樣的道理，在世間有些人壽命很長有利養，享受了幾十年的快樂生活；有些人壽命短只享受了一兩年，甚至半天、一天的幸福生活，二者是有差別，但是「壽雖有長短」或安樂有長短，「臨終唯如是」：不管什麼人到了死的時候都一樣，完全一樣。壽命很長的人趣入死亡時什麼都帶不走，壽命短的人到了死亡也什麼都帶不走，全都是赤裸身體空手而還。所以，即使我們在世間通過不正當的手段得到了很多利養，或者用正當的手段得到了很多利養，但在死亡的時候，都是必須赤裸而還，猶如突然遇到強盜把我們所有的財富全部搶走了，什麼都不給你留下，死亡到來的時候也是如此。

　　我們仔細思維，頌詞里面包含了許多意義：有壽命無常的意義：突然死亡的時候什麼都帶不走，唯有業隨身，講到了死亡無常；又有業因果的意義：如果你在人世清淨而活，沒有造業的緣故後世就會得安樂，如果邪命而活，死後就感受惡趣痛苦。之後也牽涉到了輪迴的苦樂問題：如果你造了重業會在輪迴中感受三惡趣的痛苦，造了善業感受三善趣的安樂；也有暇滿難得的意義，雖然不明顯，但間接有這個意思：我們得到人身之後應該怎樣做？暇滿人身很難得的緣故，應該去修持正法，而不應該用暇滿人身去造惡業、去生嗔、或者邪命養活等等。所以頌詞里其實包括了許多修行的要素，如果我們把這些要素搞清楚了，它已經明白地指出了我們應該怎樣修持清淨的佛法，所以不應該為了一些沒有實質的利養去造罪業、生嗔心，說這麼多教言都是為了息滅我們的嗔心。

　　我們再回到科判當中。大科判是「不應嗔成為利養之違緣者」，第一方面講嗔罪嚴重，第二方面講利養沒有實質。我們認真觀察：哦，利養其實沒有實質，辛辛苦苦地得到了利養，最終還是要全部毀壞，或者沒有辦法帶走一針一線。利養本身沒有實質，再加上我們為了獲得這個無有實質的利養又造下了罪業，這樣分析觀察下來，是不是值得為利養生嗔呢？作為一個有智慧的人，的確是不值得的。所以說寧可清淨而死，也絕對不邪命而活。如果有人傷害我，造成我的利養中斷的話，我應選擇安忍，安住在正念和善法當中，不應該為了利養來傷害自己的善心，就是這個意思。

　　今天的課程就講到這個地方。