《入菩薩行論》第84課
下面繼續學習《入行論》。
子三、修承受痛苦之安忍。
安忍苦不劇，復能成大利，
為除眾生害，欣然受此苦。
前面分析過，無始以來，我們因為欲妙曾無數次地墮入地獄，感受無意義的痛苦，卻沒有成辦任何自他的利益。如果我們能夠修持安忍，不僅痛苦不劇烈，而且還能成就更大的利益。對于這種能夠遣除眾生傷害的痛苦應該欣然接受。
地獄痛苦是很強烈和非常難以忍受的，與墮地獄的痛苦相比，修安忍的痛苦並不劇烈，並不嚴重也不廣大，因此，應該修持安忍的善行和苦行。前面頌詞中的「千返」，就是指無數次地墮入地獄。倘若我們能夠一次、兩次成功地修持安忍，就可以免除墮地獄的痛苦，如果能夠真正地把安忍修到位，就可以完全終止墮地獄的痛苦。
前面頌詞講到于自他利益沒有成辦，此處說安忍「復能成大利」，除了能夠消減痛苦，還能夠成就廣大的利益。修安忍可以清淨罪障，免除眾多痛苦，成就很大的功德。《入行論》中講「難行莫勝忍」，在所有的難行當中沒有超過安忍的。面對越難修持的苦行、越難忍受的對境，倘若能夠修持安忍，所帶來的福德也會越大。安忍功德非常超勝，所以它能夠成就大利。
對自己而言，如果能夠修安忍，現世不會受到嗔恨或眾多痛苦的折磨，後世也能夠成就殊勝的人天福報。從出世間的角度來講，以菩提心攝持而修安忍，能夠累積成佛的善根，從而獲得最為究竟的利益——佛果。因此，修安忍從現世、後世、世出世間等方面分析，都能夠成就大利。那麼對他人有什麼大利呢？表面看，修安忍好像對對方並沒有很大的利益，實際上，不嗔恨就消除了對對方的傷害，而且因為安忍的緣故，解除了以怨報怨的緣起鏈，對對方也是一種利益。所以，修安忍不僅自利還能利他。
另外，在《大乘經莊嚴論》中說道：以菩提心帶動的善行，如布施、持戒、安忍、智慧都有一個共同的特點，就是在以布施、安忍等修法利益有情之外，菩薩還會為了對方的究竟利益而發願：願我成就時，以此善根將眾生安置在三解脫的種姓中，從輪迴中獲得究竟解脫。依靠修安忍的善根為緣，對對方發願，隨著菩薩修行善法功德的增長，這種因緣會逐漸加深、最後成熟而利益眾生。
釋迦牟尼佛在因地修持善法時的對境，不管是布施、持戒還是安忍，最後在佛陀成佛時，都無一例外獲得了相應的解脫和功德。對方首先是狹義的「他」，即我們安忍的怨敵，這個「小他」隨著菩薩修行功德的增長，可以逐漸地獲得大利。而「大他」即一切眾生，菩薩不僅僅為一個眾生發菩提心，是為了利益一切有情而發心。菩薩在修安忍的時候，菩提心的心量所及是一切眾生，是為一切眾生謀福利的修法，因此已經讓一切眾生獲得了這個善根。他通過修持安忍，不斷的累積善根，當他獲得解脫、成佛的時候，這個功德也成了一切眾生——「大他」獲得究竟利益的直接因、根本因。佛陀成佛之後，利益眾生的事業是無勤的、周遍的、恆常的、源源不斷的，的確對自他都能夠成就「大利」。
「為除眾生害，欣然受此苦」：知道這個道理之後，為了遣除一切眾生的傷害，成辦一切有情的利益，對于能夠給眾生帶來眾多利益的苦行，理應欣然承受。我們通過聞思，觀念上有所轉變，再通過觀修從內心生起感受，以這樣的方式修心，菩提心會逐漸趨于成熟。所以，在聞思和修行的過程當中要先了知道理，再逐漸觀修、串習。
前面是對親友作四害，接下來是講對怨敵作四善。誰對我和我的親友做四種加害我就會生嗔，誰傷害我的怨敵我就高興。相反，誰給予我的怨敵安樂、讚嘆、很高的榮譽，對他作四善等等，我就會嗔恨。接下來就要破除這種嗔恨。
壬三：破嗔于怨敵作四善者分三。
一、破嗔讚譽怨敵者；二、破嗔令怨敵安樂者；三、破嗔成辦怨敵利養者。
一、誰讚嘆怨敵，我要嗔恨他，對這種嗔恨予以破斥；二、誰令怨敵安樂，我就嗔恨他，對此進行破斥。三、誰幫助怨敵成辦了利養，我就嗔恨他，應當破除這種嗔恨。
葵一(破嗔讚譽怨敵者)分三：一、堪為自樂之因故當取受；二、是他樂之因故不應舍棄；三、宣說顛倒取舍之理。
第一個科判的意思就是講，其實讚嘆怨敵是自己快樂之因，所以應該取受；第二是其他眾生獲得安樂之因，他樂之因就是自樂之因，不應該舍棄；第三，宣說顛倒取舍，對于讚嘆自己的人取，對讚嘆怨敵的人舍，這是顛倒的取舍，是不如理如法的，必須要斷掉。
子一，堪為自樂之因故當取受。
人讚敵有德，若獲歡喜樂，
意汝何不讚，令汝自歡喜？
如果有人讚嘆怨敵有功德而獲得歡喜快樂，那麼愚痴的意識你呀，為什麼你不跟隨去讚嘆怨敵，讓自己獲得歡喜呢？
科判「堪為自樂之因」是指讚嘆怨敵是自己獲得快樂的因。如果我們對別人的功德、優點、處事方法等比較認同、歡喜，就會願意贊嘆他。一般來講是這樣：我們在內心中有一種認同，然後通過口來讚嘆，在讚嘆的過程當中，我們也能收穫歡喜，所以讚歎別人自己也能獲得快樂。頌詞引用了這個規律，讓我們止息因為他人讚嘆怨敵帶來的不悅和嗔恨。
「人讚敵有德」，比如張三讚嘆我的怨敵，是因為他看到了對方的功德心生歡喜，才願意對他發自內心地讚嘆。當然，此處的讚嘆都是指發自內心的，不是表面上的虛偽讚嘆。他能夠讚嘆我的怨敵，說明他認同、喜歡我的怨敵，所以讚歎之後，他也能獲得歡喜、快樂。我們讚嘆自己的上師、團隊、親友，乃至于世間的追星族讚嘆偶像，都是因為喜歡對方，認同對方的功德，對他讚嘆，然後內心也是充滿歡喜的。
我們也願意獲得快樂，不願意受苦。「意汝何不讚」，「意」就是意識。因為我們嗔恨別人，主要是意識在作怪，對方不一定有什麼真正的過患，只是我們的心看不慣他、討厭他、嗔恨他。因此教誡我們的意識：既然讚歎別人的功德能夠獲得歡喜，而且你也是希求歡喜和功德，那麼你也應該去讚嘆怨敵，這樣能夠讓你獲得歡喜。這是一種調伏自心，讓我們息滅嗔恨、嫉妒的好方法。其實這里包含了一個不可獲缺的要意：如果我們內心對怨敵的功德不認同的話，既便讓我們去讚嘆我們也不願意。在你真正認同對方的功德，願意贊嘆的情況下才能夠獲得快樂。假如說現在我按寂天菩薩的要求去做，本來我對怨敵張三看不慣，但是我也讚歎對方，被動讚嘆之後，雖然嘴里讚嘆了，其實內心還是很不舒服，不讚嘆可能還好一點，讚嘆了更不舒服，有可能出現這種情況。之所以如此，根本原因就是缺少了一個環節：我沒有真正認同對方的功德。
這就要求我們公正地去看待怨敵。眾生對于自己喜歡的人，容易發現其優點並強化和夸大，對其缺點很容易忽略和弱化。相反，對不喜歡的人，則很容易弱化、忽略其優點，夸大強化其缺點。在這樣的心態下，我們很難發現對方的優點，即使發現了也不願意承認。所以我們要調整內心，讓心處于比較公正的狀態，不要被偏執的心所欺騙，否則，就不願意去看對方的功德，即使看到了，也會認為對方只是裝模作樣而已。要讓我們的心平復下來，公正地去看待任何事情，不要帶有色眼鏡，不要以偏袒的心去觀察。如果我們願意以公正的心態去看待事情，調心就成功了第一步。通過這個調整，我們的心能處于平等公正的狀態中，然後再去發現對方的功德，他的功德一直存在，只是以前被我的偏執之心覆蓋了，我根本不願意承認。現在用公正平等的心態看待，從因果的側面，從緣起的法則去看待對方，發現對方的確有很多功德，應該讚嘆隨喜。因此自己就願意認同對方，我們去發現、認同、讚歎對方，同時自己就獲得了歡喜。因此，表面上看好像是為了讓自己獲得歡喜。深層次的意思，是讓我們打破對怨敵不好的看法，處在公平的心態中，再作觀察，在這個過程中達到讓我們調心的目的。
科判講「自樂之因故當取受」，我們認同和讚嘆對方的功德，不僅今生自己能夠獲得歡喜，因為這個善行的緣故，來世也能夠獲得安樂，這是今生獲得歡喜、來世獲得安樂的殊勝方法。其中也包含了讓我們調伏內心，打破對怨敵偏執的殊勝方便。
如果我們能夠平復對怨敵的偏執心，也就能夠對我們貪執的人(包括自己)，恢復正常的心態。自己是我們嚴重偏袒的對境，對自己的功德很願意表現，對過失則千方百計地隱藏，總是在人們面前展示自己堅強有力、光輝美好的一面，隱藏自己不好的地方。如果能夠有一個公正的心態，冷靜地觀察自己，就會發現自己還有很多過失。把這些過失和佛經論典當中的修法進行對照，會發現其實我們離修行的目標還有很大的差距，從而幫助我們找到問題的所在，然後去解決它。
我們以前也分析過，修道應該有一顆平常心，對親友不偏袒，對怨敵也不偏執，用平常的心去觀察，功德是功德，過失是過失，在平常的心態之下，我們才能夠真正發現道之所在，否則沒辦法真正修道。
如是所生樂，唯樂無性罪，
諸佛皆稱許，復是攝他法。
前面的頌詞「意汝何不讚，令汝自歡喜」，以及科判「堪為自樂之因」，都講到了「樂」，這個樂到底怎樣呢？這個頌詞進行了解釋。通過隨喜他人的功德，尤其是隨喜怨敵的功德所獲得的樂有四種特點：第一「唯樂」，第二「無性罪」，第三「諸佛皆稱許」，第四「復是攝他法」。
第一，「唯樂」。這種樂是一種純粹的、絕對的快樂，或者說是快樂的源泉，它是由善因引發的快樂。
第二，「無性罪」。在佛法當中，罪分為兩種：即自性罪和佛制罪。無性罪就是講本性不是罪業，我們可以從三個方面來分析和理解無性。當然，樂本身是無記法，苦樂是以前善惡業的果，《俱舍論》中講，它是非善非惡的無記本體。
此處分析的是哪三方面呢？第一，分析樂的起因。有些快樂的起因可能是罪業，比如說，通過詐騙的手段得到了錢財，這種快樂的起因就是罪業。第二，有些快樂可能會導致不好的結果，它的果是和罪業相聯系的。第三，樂的本性可能和罪業相應。比如說，吸毒人在吸毒的時候可能會有一種快樂，但是這種快樂是和吸食毒品的罪業相應的，所以它的本性和罪業相應。因此，可以從起因、結果和本性三種情況來分析。
那麼我們隨喜他人的快樂，是不是屬于這三種情況？第一，它的起因是通過隨喜他人功德，因是清淨的。第二，分析它的結果，隨喜是善法，所以並不會引發不好的結果。比如說，吸食毒品或飲酒的快樂與罪業相應，會引發很不好的結果。而我們隨喜他人功德的這種樂，不會引發罪業和痛苦。所以，從果的角度來講，也是清淨的。最後，其快樂本身是和善法相應的，所以本身也沒有性罪。無性罪的含義需要從這三個角度來分析。
第三，「諸佛皆稱許」，因為它的起因善，本體善，結果善，初中後都是賢善的，這樣的快樂當然是佛陀所稱許、讚嘆的，說明得到了佛陀的認可。佛陀是修行圓滿、功德圓滿的大聖者，所以佛陀稱許讚嘆，就說明它一定和正道相應。
第四，「復是攝他法」，這是攝受他人的善巧方便。很多眾生都想攝受他人，都願意很多人讚嘆自己，認同自己，那麼如何才能讓別人認同自己呢？有些人不懂得善巧方便，為了提高自己的知名度，拼命地詆毀他人、揭人短處、抨擊他人、說別人的過失，他覺得如果把別人說得一無是處，打垮別人，自己就脫穎而出了。但是真正有智慧的人就會發現，為了達到自己的目的，貶低、傷害別人，具有很大的過患，說明這個人不是一個值得尊敬的人。而如果經常讚嘆怨敵，讚歎他人，別人就會發現這個人沒有嫉妒心，很公正，心量很大，具有功德，然後會對他產生信心。這就是攝受他眾的殊勝善巧方便。
所以，我們能夠看到或者自己主動去發現敵人的功德，並且加以讚嘆，其實也能獲得具有這四種特點的安樂。當然，真正去做的時候，可能不太容易。比如我作為一個旁觀者，張三和李四是敵人。我可以對李四說：「你應該讚嘆張三，這樣你可以獲得利益，有很多功德，而且讚嘆他也不困難。」我勸他會覺得很容易，覺得李四也容易去做。但是，如果落到自己的頭上，對我的怨敵，對自己看不慣的人，可能就看不開了，這個時候就需要李四來開導我。所以，這些事情說起來是容易的，但真正去做可能不太容易。但是，不管容易與否，我們要認同這個理念，並加以實踐。為什麼叫做難行苦行呢？就是因為不好做，如果容易做就不會稱為難行苦行了。所以，雖然知道很困難，但還是要積極地改變自己，只有這樣才能夠和正道相應。
子二、是他樂之因故不應舍棄。
謂他獲樂故，然汝厭彼樂，
則應不予酬，此壞現後世。
讚歎別人其實也是他人快樂之因，所以不應該舍棄。一個真正修菩薩道的人關心的就是他樂，所以此時對于他樂之因，他可以直接接受，並且這樣去做。
但是對于我們普通人，可能還需要花費一些周折才能做到。為什麼呢？因為我們就是不願意讓別人獲得快樂，其實關心的還是自己的快樂，那為什麼他樂之因不應舍棄呢？需要轉變一下思維，其實他樂之因也就是自己的快樂之因，和自己的快樂是掛鉤的。我們的特點就是這樣的，願意正視對自己有利的東西，而不願意正視對自己沒有利益的。所以，如果單說：這是他樂之因的緣故，你不要舍棄。我們就會想：他人的快樂與我無關，雖然我已修菩薩道，但是我現在管不了他人。但是，如果說：他樂之因就是自己快樂之因。我們就會想,為什麼呢？從發心賢善與否的緣起規律來看，如果我們在發心的過程當中，處于善心的狀態，就會有好的回報；如果我們的心處在不好的狀態，就會帶來痛苦。所以，通過這種緣起規律來勸告我們：應該正視他人的快樂，不應該讓別人不快樂。如果我們放棄了別人的快樂，其實就是舍棄自己的快樂。
謂他獲樂故，然汝厭彼樂，
則應不予酬，此壞現後世。
前面講「如是所生樂，唯樂無性罪，諸佛皆稱許，復是攝他法。」這種快樂我當然願意獲得。但是讚歎他人是他人獲得快樂，張三讚嘆的是我的怨敵，我是不願意他獲得這種快樂的。這里面包括兩個問題：第一、受讚者是怨敵，他受到了讚嘆很高興；第二、張三在讚嘆的時候也獲得快樂。但是，這恰恰是我不願意看到的，我對讚者和受贊者兩方面都有點意見。怨敵受讚我不願意看到，張三讚嘆我的怨敵，我對張三也沒有好感，也不願意他獲得快樂。
「謂他獲樂故」可以從兩方面講：怨敵獲得了受讚嘆的快樂，張三獲得了讚歎他人的快樂，而我作為和怨敵的對立面，不願意他們獲得快樂。如果以此為根據的話，「然汝厭彼樂，則應不予酬」，如果不願意別人獲得快樂，就不應該給予別人酬勞。但是「此壞現後世」，如果不給別人酬勞的話，第一，毀壞了現世的快樂；第二，毀壞了後世的快樂。
此處的重點是：雖然我自己願意獲得快樂，但不願意他人獲得快樂，尤其是不願意怨敵和讚嘆怨敵的人獲得快樂。但是，如果我們不願意他人獲得快樂，自己也沒辦法獲得快樂。此處講「則應不予酬」：比如你雇傭了工人為你做事情，應該給他報酬。但如果只是願意自己獲得快樂，不願意他人獲得快樂，那就不能給他報酬，這樣他就沒辦法獲得快樂。但是如果他不能獲得快樂，自己也沒辦法獲得快樂。今生當中因為你不給他工錢，他就會和你爭吵，甚至毆打你、起訴你等等，這樣一來你今生就不會快樂。另外，如果他幫你做了事你不給錢，就相當于偷盜，觸犯了因果規律。本來應該給別人的錢不給，相當于不予取，這樣嚴重的因果，導致後世你也沒辦法獲得快樂，所以「此壞現後世」。而且作為一個菩薩，不願意別人快樂的話，根本上已經失壞了菩薩應有的心態和行為。
如果我不願意對方快樂，我自己的快樂也會失壞，這就是因果規律。關鍵在于自己的心，我不願意對方快樂就是惡心，它會帶來惡果，這種心態會直接讓自己的快樂失壞；如果我天天發願盼著對方受苦，這樣的惡心也將導致自己受苦。如果願意對方快樂，願一切眾生快樂，這是善心，它會帶來自己的快樂，在善心的狀態中會給我們帶來安樂；如果我不願意對方乃至一切眾生受苦，那麼這種善心就會讓自己斬斷一切痛苦。所以，這就是為什麼我們平時要觀修慈悲心、觀修菩提心，因為菩提心是個大善法。為什麼要斷掉我們自私自利的作意，要斷掉我們的惡心，也是因為這個原因。但是有時候我們沒有了知這樣的規律，覺得如果天天去詛咒某個人，內心盼著他受苦，好像自己就很快樂了。其實這反而是會讓自己不快樂，感受痛苦的直接因。
如果我們要真正為自己負責，就應該開放我們的心胸，做應該做的事情，願一切眾生獲得快樂、願一切眾生斬斷痛苦；願一切眾生的痛苦由我來承受，願一切我的安樂讓眾生去享受，如果經常性這樣去觀修，把這個修法修得很純熟、真實、自然、堅固，我們的快樂就垂手可得，痛苦就會消失無蹤，永遠斷除。佛菩薩就是成功的事例，他們修這個修法已經成功了，我們如果這樣去修也會逐漸成功。所以說「是他樂之因故不應舍棄」，他樂之因就是自樂之因，如果舍棄了他樂之因，自己就沒辦法獲得快樂，這就是頌詞「此壞現後世」含義。
子三：宣說顛倒取舍之理。
他贊吾德時，我亦欲他樂，
他讚敵功德，何故我不樂？
頌詞的字面意思是，張三讚嘆我的功德，我也願他獲得快樂,那麼他讚嘆我的怨敵的時候，為什麼我不願他獲得快樂呢？我也應該願他獲得快樂。就像我願讚嘆我的人獲得快樂一樣，我也應該希望讚嘆怨敵的張三同樣獲得快樂。如果在這兩者之間做取舍，只願讚嘆我的人快樂，不願讚嘆怨敵的人快樂，這就是顛倒取舍，從道理上也是說不過去的。
前一科判已經講到「是他樂之因故不應舍棄」，如果我不願對方快樂我就不會有快樂，而這是我不願意看到的。但是這里面還有一個差別，我並不是一味地不願張三快樂，如果張三讚嘆我的時候，我當然是願他快樂的。但是如果張三讚嘆怨敵，我就不願他快樂了。所以，我並不是一味地不願對方快樂，如果和我有利、有關系的人，我願他快樂，和我無關的人我就不願他快樂。
前面講到，如果你不願別人快樂，就相當于不給你的僕人酬勞，剝奪他的權力，這樣是不對的。這里和前面的差別在于，讚嘆我的人我願他快樂，而讚嘆怨敵的人我不願他快樂，是這樣承接下來的。
「他贊吾德時」，張三讚嘆我的時候，我心里很舒服，覺得張三這人不錯，所以我對他就有好感，也願他一切順利、健康快樂，我們大家都有這種心態。同樣是張三作為讚歎者，他讚嘆我的時候，我願他快樂，但他讚嘆怨敵的功德時，我就不高興了，其實這是不合理的。
「何故我不樂」，同樣是張三在讚嘆，讚嘆我的時候我就快樂，讚嘆怨敵的時候我就不快樂，這從道理上是說不通的。他讚歎我，我願意他獲得快樂；他讚嘆怨敵，是因為他認同怨敵的功德而歡喜讚嘆，既然如此，我應該衷心地願讚嘆者張三，也能夠因為讚嘆怨敵的功德而獲得快樂。
如果真正生起這樣的心態，遇到張三讚嘆怨敵的時候，就可以止息嗔心。因為看不慣張三讚嘆怨敵，不高興而生嗔，如果能夠打破顛倒取舍，張三讚嘆怨敵，我也不會因為這個事情而生嗔，所以這是止息嗔心的一種方便。
葵二、破嗔令怨敵安樂者。
初欲有情樂，而發菩提心，
有情今獲樂，何故反嗔彼？
有時候我們會對令怨敵安樂的人生嗔心，但是我們要破除這樣一種嗔恨。如果誰令我們的怨敵快樂，給他提供順緣、對他讚嘆等，在我們感到不舒服的時候，就要反觀一下我們的發心。「初欲有情樂」，我們最初發心是願一切有情快樂，包括怨敵在內。現在這個眾生之一的怨敵獲得快樂了，為什麼不但不高興反而嗔恨對方呢？這是不合理的。
我們憶念最初的發心狀態，我們進入菩薩道是真心誠意地發願：願一切眾生獲得快樂！願一切眾生獲得菩提果！我們發了這樣的菩提心。如果有一個眾生獲得快樂，我就應該高興，但反觀內心的時候，我們很多初學者做得遠遠不夠。我們願意看到有些人快樂，比如說親友、自己喜歡的人，他們快樂了我就高興；如果是不喜歡的人、不喜歡的國家、不喜歡的民族，他們獲得快樂、成功，心里就非常難受。
反觀我們的菩提心，問題出在沒有平等之心。修菩提心的時候，有一個重要的修法就是舍無量心，就是平衡這個關系。如果過于貪執親方，可以通過某種修法把過度的貪執壓下來；如果過于不喜歡怨敵，就通過某種修法把他的地位抬上去，在這樣一壓一抬之間就做到「舍」，即處于一種平等的狀態。我們對于親友過份地喜歡，不分青紅皂白地貪執，這時必須要觀他的過失，讓我們過度的貪心降溫。我們對怨敵過度地不喜歡，打壓他的一切功德，這時我們要觀他的功德，把他的地位抬起來。經過這樣的觀修之後，我們才能做到「平等舍」，平等地對他們發慈心、悲心和喜心。雖然發心的時候願一切有情快樂，做的時候卻難以做到，究其原因就是偏袒心太重，所以必須要先修舍無量心。舍無量心修到一定程度，就能平等地去發慈心，悲心、喜心。
四無量心的宣講次第是慈悲喜舍，而華智仁波切在《前行》當中講的修行次第是：首先要修舍心，把舍心修好，才能夠做到平等慈、平等悲、平等喜。如果舍心不修好去修慈心，就會有偏袒。因為內心對親友、怨敵本身就有偏袒，如果以偏袒的心態去修慈心，所有的力量會全部轉移到親友方面去；悲是拔苦，拔出的痛苦全是親友的苦；喜，也全是親友的安樂等等。如果最初不通過舍心來平衡，我們修的一切的慈、悲、喜都會有問題。如果把舍心修好了，修悲心拔苦的時候、修喜心的時候都能做到親怨平等，這樣修下來的菩提心就是平等心：願一切眾生快樂，願一切眾生離苦，願一切眾生獲得安樂的佛果。
頌詞中講，要憶念我們最初的發心，實際操作的時候，還有許多具體的修法。未修的應該去修，沒有了解的需要去了解。修好之後，我們發起的菩提心就能夠做到平等，就能夠破除對令怨敵安樂者的嗔恨，破除不平等心。
今天的課就學到這個地方。