《入菩薩行論》第85課

發了菩提心之後，大家一起學習寂天菩薩所造的《入菩薩行論》。

　　《入菩薩行論》共分十品，現在我們學習的是第六品。按照華智仁波切的科判，前三品是未生令生；生起之後，怎樣讓菩提心不退失呢？就要學習第四、五、六品，已生令不退。第四、第五品讓我們保持不放逸和正知正念，第六品主要是修持安忍。

　　修持安忍有耐怨敵忍、耐苦行忍和無生法忍三種。現在我們學習的內容主要是忍耐怨敵或內心的分別念對我們的傷害，它們對我們有什麼傷害呢？主要是障礙我們修持菩提道。如果只是對身體和心造成傷害，都不是非常嚴重的問題。對于修道者來講，即便是身體和心受到了傷害，也不一定成為退失菩提道的因。但在修菩提心、菩薩道方面，比如說我們產生了嗔恨、貪欲等煩惱，就會對修菩提道產生傷害。由于嗔恚心和利他的菩提心是直接矛盾、直接相違的緣故，對于修菩薩道的大乘菩薩來講，這種障礙可以說是非常嚴重。

　　我們要通過修安忍制止嗔心的方式，讓已經獲得的功德不退失，讓沒有生起的功德沒有障礙地生起，所以我們必須要修持安忍。第六品在華智仁波切的科判當中，為已生令不退的意義所攝。如果按照六度的意義來觀察，第三度就是安忍度，三地菩薩主要修持安忍到彼岸。現在我們可以說是在學習安忍的理念，或者修安忍的方法。在我們平時的生活、學習當中，也可以把安忍的修法運用進去，通過安忍來對治自己相續中的嗔恨煩惱。

　　現在學習第三個科判：破嗔成辦怨敵利養者，我們對于怨敵獲得利養會沒有辦法忍受，本來其他人成辦利養與我們無關，如果是自己、親友或者一個不認識的人獲得了利養，我們的反應也許沒有這麼強烈。關鍵問題是怨敵獲得了利養，這時，對方被我們貼上了一個怨敵的標籤，有這個標籤，就是表示他屬于和我作對的、我不喜歡的一類人。如果是這類人獲得了利養，我們就非常不樂意，乃至于對于他們獲得利養，還有供養他們的人等，都很容易產生一種不悅意、乃至嗔恨的情緒，所以我們要破除這一類嗔恨。

　　癸三(破嗔成辦怨敵利養者)分二：一、不應以得利養等之因而嗔他；二、理當以未得之因而嗔己。

　　怎麼破斥呢？從兩個方面來展開：第一、不應該以得到了利養等的因而對別人作嗔恨；第二、如果自己沒有得到利養，得不到利養的原因，是因為自己沒有累積這方面的因緣，如果真正要找一個嗔恨的對象，應該是自己。通過這兩個方面的觀察，我們就知道，我們不應該嗔恨怨敵成辦利養，不應該嗔他而應該嗔自。通過這個方式來止息自己的嗔心，這個過程本身就是安忍。

　　安忍和止嗔，只不過是同一事物的兩個反體，從不同的側面進行的描繪，安忍好像帶著一種功德方面的性質，止嗔好像在遮止一個什麼東西，其實止嗔也是安忍，安忍也是止嗔。一個是從正面安立安忍的修法和功德，一個是遮破它的違品，從這兩個方面進行了知。

　　子一(不應以得利養等之因而嗔他)分二：一、因實現自之願望故不應生嗔；二、因不加害我故不應生嗔。

　　怎樣不嗔他人呢？從兩個方面來進行遮止：第一，怨敵得到利養其實是我的願望，因為實現了我的願望的緣故，當然我就不應該生嗔；第二，因為對方得到利養對我並沒有生起甚麼傷害的緣故，也不應該生嗔。

　　丑一、因實現自之願望故不應生嗔：

　　此科判有三個頌詞，首先看第一：

初欲令有情，成佛受他供，

今見人獲利，何故生嫉惱？

　　「初欲令有情，成佛受他供」，字面意思是：我最初在入菩薩道、發菩提心的時候，曾經願一切眾生都能夠成佛，獲得三界供養處的身份。那麼現在見到別人獲得了一點點利益，為什麼要生起很大的嫉妒煩惱呢？就是說，不應生起嫉妒這種煩惱，或者生起惱害他人的意樂。

　　我們分析這個頌詞的主要意思是什麼？從哪個方面來幫助我們修安忍？學習《入行論》安忍品之後，我們如果細心一點，把修安忍的方法、要素做一個統計，可以發現修安忍有很多不同的側面，它從方方面面介紹了修安忍的方法。如果我們很籠統地學，會認為似乎沒有什麼特色，都在講安忍。如果我們細心一點，會發現每一個頌詞或者科判之下，修安忍的側面都不一樣，每個側面都能很好地闡述出讓我們修安忍的根據和理由。為什麼我們要對這種情況安忍、對那種情況安忍？或者這種情況出來，我們應該用什麼方法來安忍，那種情況出來，我們應該用什麼方法來安忍？每一種方法提出的根據都能夠有效地說服我們應該進行安忍，或者以佛教的術語來講，這就是竅訣，是怎麼能夠有效地止嗔的方法。

　　科判「實現自之願望」里包含了一個前提和基礎。是什麼基礎呢？用這種方法來止嗔，是指對于發了菩提心的菩薩而言。首先我們是發了菩提心的人，內心還有想要成佛、想繼續堅持修菩薩道的願望。這種願望沒有退失，如果這種願望退失了，科判所攝頌詞的這種止嗔的理由就沒有了基礎，沒有基礎這個頌詞就不具有說服力。比如隨便找一個不學佛法的人、一般的世間人，我們告訴他用這個方法來止嗔，他看了之後就沒有什麼感覺，不會認為這個頌詞、科判對他制止嗔心有什麼特殊的幫助。這個前提，就是針對發了菩提心的人、希望能夠繼續修菩薩道的人，這種止嗔的方式應該是有效的。

　　此類人一般有兩種情況：第一，內心還有繼續修菩薩道的願望；第二，在修菩薩道過程當中，可能還有一些煩惱。現在抓住這兩種因素來進行觀察，對于發了菩提心，修菩薩道的人而言，既然你是想繼續修菩薩道，那麼這種見怨敵得利養而生嗔恨的行為，其實和菩薩道是不相應的、是背道而馳的。如果他不願意徹底地失去修菩薩道的機會，就可以反觀自己的相續:我生起這種煩惱的確和菩薩道不相應。不相應應該怎麼辦？這個時候不是說，既然這樣我就放棄菩薩道了，在多數人不願意放棄的前提之下，那就放棄什麼？放棄煩惱、放棄嗔恨心。所以，此處引導我們修持忍辱和止嗔，是在發過菩提心的前提和基礎之上，從這個側面來安立修安忍的理由。

　　「初欲令有情，成佛受他供」已經提醒了我們，最初我是願一切有情都能夠獲得成佛的快樂而發了菩提心的，那時我為了利益一切有情，曾願包括怨敵在內的一切眾生都能夠成就無上正等正覺的佛果，成為三界的的應供處。

　　在上師面前也好，佛面前也好，或者我們自己每天念誦發菩提心儀軌、受菩薩戒的時候，都是在提醒自己：為了一切有情的安樂，為了一切有情成佛受他供，我們要再再地去糾正自己不好的發心，再再地去發起菩提心，每天都在串習這個內容。

　　「今見人獲利，何故生嫉惱」，既然最初我們發了願，願眾生能夠得到安樂、能夠受三界供養，現在我們看到張三李四或我們的怨敵獲得了利益，為何生出嫉妒煩惱呢？

　　其實他們獲得的利益是很少的，很少可以從幾方面來看：一方面是在現世中可能獲得了一點點利益，如對出家人而言，可能是獲得了一些供養；對在家人而言，可能是獲得一些收益，不管是漲工資、發橫財，還是中彩票等等。用世間話來講，就是自己不悅意、不喜歡的人，獲得了很多或者部分的收益。其實這些獲得的東西是有限的，就是幾百塊或者幾千塊錢，利益很少，這是獲得微利的一種解釋。

　　還有一個方面，就是和成為三界供養處的利益相比，他們所獲得的利益也可以說是微利。成佛所受到的供養如何呢？我們可以從佛經當中看到，在有的大法會上，佛陀講解了殊勝深奧的大乘佛法之後，菩薩們欲報佛恩而供養佛，有的供養價值三千大千世界的寶珠，有的供獻身上的瓔珞、寶冠等。菩薩本身福報就很大，他們的飾品、供品，都是價值連城非常昂貴的寶物。其他的供養者，如三界內的龍王、鬼神、大國王等等，供養的東西也都是非常殊妙的。所以說，和自己發願願眾生成佛之後所受的供養相比，當前怨敵所獲得的一點區區小錢，其實微不足道，他真實擁有的利益非常之少。所以「何故生嫉惱」呢？為什麼我要生起嫉妒心，然後產生損害他的心呢？其實這種心態是不應該生起的。

　　頌詞也提示了一個在修菩薩道過程中應該注意的地方。什麼是應該注意的地方呢？剛開始發心學佛的時候，往往有一種新鮮感，如：我現在皈依了，我現在是一個佛弟子了，現在我入大乘了，我在學《入行論》了，感覺到和以前的生活不一樣。一般人對剛接觸的東西，一方面是不太理解，一方面比較容易產生一種新鮮感。所以剛開始趨入佛法進行修持的時候，都有一種因為新奇而帶來的動力。

　　隨著時間的推移，有些人獲得了實際的收益，身心相續改變非常明顯，不用提，他們在修持過程中，獲得了覺悟和證悟。但是大多數的人，在度過最初的新奇期之後，好奇心就慢慢趨于平淡了，修學佛法的意樂和動力，也就不像最初那麼強烈了。所以在這種情況下，最初的這個發心(在佛教當中叫初心)，就沒有那麼強烈了。沒有了最初入佛門的新奇心，以前的這些煩惱就壓不住了。壓不住之後，以前本有的貪欲、嗔恚、嫉惱等就開始慢慢明顯起來，憑他修道的力量，就覺得有點招架不住了，就會繼續在煩惱當中迷失。

　　可以這樣觀察整個過程：最初的時候，我們是一個徹頭徹尾的凡夫眾生，相續當中的貪、嗔、癡煩惱很熾盛，中間遇到佛法，就像注入了一股新鮮的力量，對原有的煩惱有所波動和影響，這個最初的影響力逐漸趨于平淡的時候，相續又恢復到以前的狀態。所以，我們在趨入想要修道的新鮮觀念的時候，其實很需要通過各種方法來加深它的影響。很多人都是在最初和中間的時候，注入了新鮮的觀念開始學佛，然後在後期慢慢平淡。之後內心的煩惱就像睡醒了一樣，又開始有了。有時我們說，好像剛學佛時煩惱很少，現在多起來了，其實煩惱本身就這麼多，只不過在受到佛教思想的影響時，因為我們注意力轉移了，以前的東西就可能被忽略，其實它還在，只不過我們沒注意到。學佛法的興致和動力稍微減弱的時候，以前的煩惱又重新熾盛起來了。這種現象其實在每個修道人的相續當中都有可能出現，尤其在我們修道幾年之後，慢慢感覺到心態有點麻木和疲弱，好像沒有動力了，以前的嗔心等重新抬頭，導致了出現頌詞中所說的情況。

　　雖然最初我們發了菩提心，但在見到怨敵受到利養、供養的時侯，又開始生嫉妒心、嗔心，生傷害對方的心。如果不及時糾正，煩惱就會越來越強勢，最初的菩提心就會被埋沒在煩惱的煙塵當中，被完全障蔽。這個時侯，我們應該持續不斷地聞思修行、依止上師善知識、學習大乘佛法、觀修、誦咒，哪怕是每天的功課都不應該斷。

　　對有些人而言，每天的念誦好像成為了一種任務，其實如果我們還在堅持念，這對我們有一種紀律性、約束性的作用，一方面是強迫我們憶念：我要發菩提心，我是個修道者等(我們念誦的有這些內容)。如果連念功課也斷掉了，學佛就好像沒有什麼大的收穫。有些人感覺念誦就是一個形式而已，可念可不念，但是如果把這個斷掉之後，可能連這個提醒的作用都沒有了。

　　按照有些大德的講法，每天念誦是對我們修法的一種提醒。比如說發菩提心儀軌就是提醒我們：我還是一個菩薩，我應該盡量發菩提心，我要利益有情、利益眾生。如果念的是《金剛經》、《心經》，就是提醒我們：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、色受想行識，眼耳鼻舌身意等等都是空性的，實相就是這樣，我們安住在實相當中，我們本身就是實相，只不過沒有認知而已，自己的身心、周遭的世界、所有的顯現法其實都是無自性的、空性的。如果我們念密乘儀軌，就是提醒我們一切身體等等都是佛的壇城，都是本來清淨的自性。念加行就是提醒我們應該生出離心，提醒我們不忘所修持的佛法，這方面很重要。哪怕我們每天只是在佛堂上供水、供燈、供香等，看似一個小事情，其實也是修行的一部分。我們每天聽課、思維，都是強迫我們不要忘記所修的道，不要忘失這種善心。如果把這些都停止了，那麼善心就會很快會被相續中的煩惱淹沒、泯滅。所以，如果我們經常性地和大家聽上師的課，或者大家一起聽法、一起討論、或者在一起念咒等等，這些都是幫助我們維持善心的好方法。

　　有時我們覺得好像自己一個人修行效果應該更好，和大家在一起很容易散亂、說閒話等，有的地方可能有這些小弊端，但是總的來講，和大家一起學習，比較容易保持、激發、維護自己的善心，這方面起的作用非常大。一天兩天可能看不出效果，但是幾年之後回頭看，其實這些過程都是幫助我們繼續修道的殊勝措施，非常有用。

　　為什麼我們發了菩提心，中間還會逐漸淡出菩提心的行列呢？就是因為發心的力量慢慢減弱之後，很容易被本來的煩惱所淹沒，所以這時我們更加應提起精神，學習佛法、祈禱上師，更加注意融入佛教修行中。

　　這個頌詞其實就是提醒我們，最初我們發了菩提心，中間相續又受到了貪著利養的染污，因為看不習慣其他眾生得到利養而生嫉妒心、生嗔心。這時必須重新憶念：我是發了菩提心的人，在最初發心時，我是願包括怨敵在內的一切眾生，都能夠成就無上正等正覺的佛果，獲得三界應供處的殊勝果位的。我們理應樂于見到別人獲利，現在看到別人獲利為什麼生起「嫉惱」呢？一反觀自己：其實我的心已經偏離菩提道太遠了，必須及時糾正。這時就是要通過憶念這個頌詞，安住于這個頌詞，反反復復地去觀察這個頌詞，然後讓自己內心中重新生起利益有情的菩提心，重新回到菩提心的狀態。

　　我們應怎麼樣修持安忍？比如我學完這個頌詞之後，覺得對自己有所觸動：的確如此，我是發了菩提心的人，我怎麼能產生這種很不好、很狹隘、很不清淨的想法呢？這是不應該的。有時我們在聽課或者看書的時侯，好像覺得有所觸動，但是一把書放下，接觸到世間的事物，這種觸動很容易退失，馬上又回到以前的狀態，這就是觀修的力量還不夠。因此我們就要專門把今天學習的內容反反復復去看，把它背下來，背不下來我就把書放在眼前，閉目思維頌詞的內容，反反復復地去觀察、思維它的每一個側面，思維它對自己止嗔所帶來啟發等等。很熟悉頌詞中的理性思維之後，嗔心、嫉惱的非理作意和分別念就會逐漸減弱，就會被壓制了。當我們看到別人今天得了獎金，或發了一筆財，如果產生不合理想法，就再通過頌詞帶來的智慧，再去反復觀修，這是一種一次又一次成功對治煩惱的方法。

　　以上說了，因為實現了我的願望的緣故，不應該生嗔，通過這方面來止嗔。

　　第二個頌詞：

所應恩親養，當由汝供給，

彼今已自立，不喜豈反嗔？

　　頌詞的意思和科判相應。「所應恩親養」：對你有恩德的親人，本來是你應該親自來供給他們財物、利養等等。「彼今已自立」，現在他通過自己的力量獲得了財物、利養。「不喜豈反嗔」？你不但不歡喜，反而對他自己獲得生計產生嗔心。

　　下面進一步分析里面的含義。「所應恩親養，當由汝供給」是通過世間的比喻來說明意義。「恩親」怎麼理解？ 「恩」為恩人，「親」就是親人，比如說，誰對我有恩我應該報恩，報恩就通過自己的財富、力量和各種方法來報答對方。還有父母，因為對自己有生養恩德的緣故，我也應該親自去供給種種所需，恩親也可以這樣講。「恩親養」，就是我對所有的親人、恩人，都應該親養，「親養」也可以理解成親自去供養，自己親自去做的意思。

　　「彼今已自利」，本來這一切都是自己有責任、有義務去做的，但是如果有哪一位親人恩人，他沒有依靠你的能力，通過他自己的努力、福報，已經獨自獲得了謀生的物資，那麼我們應該替他高興，因為本來是你應該去給予這一切的，在他自己獲得的時候，按理說，你應該非常歡喜才對，更說不上生嗔了。現在，本來是你自己應該獨自供養、親自供養的對象，他已經獨自獲得了利益，你為什麼還對他產生這麼強烈的嗔心呢？其實產生這麼強烈的嗔心是不對的，完全是非理作意，這是它的比喻。

　　實際的意義怎麼理解呢？怎麼對照呢？就是說：一切眾生，就是我們所應「恩親養」的對境。從哪個方面來體現？第一個恩人，就是說我們要對一切眾生修大恩，無始以來，眾生對我都有很大的恩德，尤其是要和母親聯系在一起，思維念母。在七重因果教授中就有這種觀察的次第，第一個修法是念母，然後是念恩、報恩。我們首先要把一切眾生觀想成對自己很有恩德的親人，尤其是母親。這當然有很大的必要，因為我們的心有一個特點，修菩提心就是抓住、利用了這個心的特點，引導我們修菩提心。這個特點是什麼？對于自己親近的人，我們就很自然地願意對方獲得快樂，離開痛苦，哪怕是成佛的果，我們也很願意讓我喜歡的人、親近的人獲得。不是親近的人，可能我就不願意他們獲得。利用這種心態，我們把所有的眾生觀想成我們的母親。這樣觀想並不是毫無根據，因為無始以來因果關系錯綜複雜，所有的人都曾經做過我的母親，都對我有恩德。我就利用這一點開始觀修一切眾生都曾經做過我的母親，他們在做我母親的時候，就像現世的母親對我一樣，如是地疼愛和撫養。以現世的母親為比量，無始以來的眾生在做我母親的時候，都是如此。當然個別情況除外，絕大多數母親對自己的子女都是非常疼愛的。

　　我們通過觀修，首先建立一層這種關系，通過長時間觀修之後，我們認同了一切眾生是我母親，也認同了他們對我有恩德的這個事實。觀修要達到什麼程度？就是要達到——我對現世母親的這種感情，對一切眾生也要培養出來。培養出這種感情之後，我們就修持悅意慈心，因為他是我的親人了，所以就很容易對對方修持悅意慈心。看到眾生的時候就很歡喜、很高興，很願意他獲得安樂，很願意他離開痛苦。七重因果教授修到第六重的時候叫做殊勝作意，殊勝的作意是什麼？就是修到認為一切眾生都是我的父母，我要願一切眾生能夠離開痛苦，願一切眾生能夠獲得快樂之後，接著發願：一切眾生、一切老母有情離苦得樂的事情，由我一個人成辦，我要親自挑起這個重擔，這就是殊勝作意，發起了救度眾生的責任感、利他心。再進一步修到第七重教授時發願：為了利益眾生的緣故我要成佛，這時發願成佛的心態，是真正以利他為前提的、很真實的菩提心。修菩提心的過程就是這樣的。

　　之所以說「所應恩親養，當由汝供給」，是因為我們發菩提心、修菩提心的體系就有這種特點，要對一切眾生觀悅意慈，對一切眾生要了知他們是我們的恩人、親人，我應該給他們提供離苦得樂或者成佛的利益，我應該一個人來成辦，有這種殊勝的觀想，恩親可以從這個方面了知、體現。發菩提心的時候，一切眾生我一個人來承擔，殊勝作意中就有這麼一條。

　　嚴格來講，我發了菩提心，一切眾生的利養都應該由我一個人來供給。比如說，其中一個很具體的眾生——當前我面前這個所謂的怨敵，他已經自利了，通過自己的福報獲得了利養、財富，我們發菩提心的時候並沒有把這個怨敵排除在外，所以其實當前假立的怨敵他不需要你的幫助，自己已經獲得了自利，獲得了利養，那麼按理來說我應該高興，為什麼「不喜豈反嗔呢」？不但不高興，反而還嗔恨，這就不應該了。所以說我們就應該反過頭來觀察，其實我是不應該這樣做的。尤其是當我們生起很大嗔心的時候，通過這個方法的簡單思維就可以強制性地壓制嗔心，就是說：其實我是不對的，我是發了菩提心的人，我怎麼生起這麼強烈的嗔惱心呢？我願對方痛苦，不願對方獲得利益的心態不對。這時就可以壓制住煩惱，一次、兩次成功壓制，就可以讓修安忍的心逐漸生起並強烈起來，這個方面其實是非常重要的。

　　在修菩薩道的過程當中，我不願意我的怨敵受到恭敬和利養的實際原因是什麼呢？有時就是被概念害的，什麼概念呢？就是這個怨敵的概念。為什麼說怨敵是個概念呢？同一個人，我對他的看法好，他就變成我的朋友，看法不好，他就變成我的怨敵。其實怨敵本身是個內心安立的概念而已，在佛法的很多理論和觀想中，就說怨敵真正傷害你可能就只有一次——某次因緣他可能罵過你、打過你或者傷害過你，就一次而已，在一生的絕大多數時間當中，他其實並沒有對你作傷害，他還要睡覺，還要做很多事情，很多時間中你們根本碰不到面。如果我們把這些客觀的因素加進去觀察，其實這個所謂的怨敵對我們作的傷害是很少的。但是因為我們拋不開這個怨敵概念的緣故，一輩子都受它所困，一輩子都覺得這個人是我的怨敵，想起來就氣，其實很多問題是自己給自己造成的。如果把這個所謂怨敵的標籤、概念拋棄之後，並沒有一個實實在在的怨敵存在。

　　所以說，這個所謂的、我們不高興的怨敵或在修菩薩道的過程當中邁不過去的坎，就是個概念而已。此處我們只是用怨敵的概念來說明問題，還有很多其他所謂的概念，我們生活在概念當中，如「親人」，或者「我」等等，其實一個個觀察下來都沒有實質，全都是自己的概念，自己活在概念當中，被很多概念所困擾。我們要通過學習佛法來打破這些固有的概念和執著。當然最細微的概念是用空性、無二慧、無二取的智慧打破的，一切起心動念都是分別念而已，全都是無自性的，安住在空性當中，一切概念自然就化解了，我們就現前了實相的證悟。

　　下面我們繼續分析頌詞。

不願人獲利，豈願彼證覺？

妒憎富貴者，豈有菩提心？

　　頌詞的意思是講，如果我們不願別人獲得微少利益的話，怎麼可能願他獲得殊勝的覺悟呢？如果嫉妒、憎恨富貴者，那麼這種相續是沒有菩提心的。有時我們自詡是菩薩、是修菩提心的人，但是我們要看一看，在修菩提心的過程中，是不是真正和菩提心相應？作為一個初學者，每個起心動念都和菩提心相應，這也是做不到的事情。在生了嗔恨心和不好的作意之後，至少我們要反觀我這個心態是不是正確？如果不正確，我就要補救、懺悔。如果認識到這個問題是不對的，下一次這種心態再產生的時候，就不會像完全沒有對治時肆無忌憚地產生了。所以說，只要我們認識這是不對的、錯誤的，那麼第二次再生起嗔心的時候，這種善心一定會帶進去，然後慢慢在這個過程中去接受實相。所以我們需要長時間來習慣很多的修法，讓自己的心和修法相融合。

　　對修行者來講，在修行佛法的過程當中，有一點比較重要，我們可以探討這個問題，哪一點比較重要呢？就是時間，時間很重要。我們在和修道的人互相接觸的時候，或者有些道友在提問題的時候，都會有一個相同的問題，什麼問題呢？就是覺得我學了這個修法之後好象用不上，或者有時能用上，很多時候用不上，有點著急。其實這個問題本身並不是修法的問題，有時候就是時間的問題，時間太短了，沒有足夠的時間讓我們去消化，去認同修法。很多時候我們想在很短的時間當中，馬上就能收穫奇效。其實並不是我們本身有什麼問題，真正有問題的就是我們太著急，太著急本身是一個問題。

　　很多教義需要我們再再地學習，用很長時間去反復串習，在短期看來，它的功效和作用並沒有辦法很快顯露。如果我們反復修學這個法，反復去融于自心，再過幾年或十幾年的時候，它的效果就顯現出來了，我們慢慢接受了這種說法，內心接受了這種教義。內心一旦接受之後，我們處理事情的方法就不一樣了。

　　有時我們剛剛學了幾個月或幾年的教法，覺得雖然學了這麼多，好象沒有產生實際的功效。當然一方面我們以前也講過，馬上要產生功效，這是有困難的，因為無始以來實執的力量的確太強了，而現在我們修行的力量太弱，有時我們就反復強調這個方面。但是我們今天再從另外一個角度來看這個問題。其實，就是我們的時間不夠，時間太短了，如果時間長一點，我們再再串習這個修法，到了一定的量之後，我們的心就發生改變。比如我們剛開始學空性的教法時，覺得特別抽象：明明我是看到這個東西，明明我能摸到這個東西，但它就是空性的、無自性的。我們覺得這兩個概念難以融合，太難理解了。但是如果把空性的教法慢慢學下去，學很長時間之後，過幾年再來看我們的相續，就會發現我的內心深處，其實對空性的觀點已經接受了。我再來看這個物體，就覺得它顯現的當下就是空性的，任何問題都沒有，我就很自然地已經接受它了。這個變化是從哪里來的呢？一方面當然與我們持續不斷地學習有關，一方面還是時間問題，需要時間來消化、接受它。

　　如果時間夠長，我們的相續一定能夠被佛法所影響，因為佛法所開顯的就是我們心的本來狀態，就是心的實相。安忍也好、發菩提心也好、空性也好，內心本身的狀態就是這樣的，隨著我們修行的時間長了之後，慢慢我們就開始接受它了，最後還能夠在我們的相續中發揮至關重要的作用。利他的思想也一樣，剛開始總是受到自私自利心的影響，佛經論典中總是說利他、放棄一切自利，但我自己好象怎麼也放不下。不過不要緊，我們只要學下去，慢慢學下去。最後就發現，利他的思想在我們的實踐中生起來了，站住腳了。之後雖然可能還會產生自利心，但是已經不強了，總有一種對治。內心產生自利的時候，總是隱約覺得不對，一觀察，就是利他的思想已經在起作用了。所以，利他思想越來越強大，自利心就越來越弱了。剛開始時，要讓我們放棄自己的一切利益去利他，這是根本不可思議、不能接受的，但最後過了十幾二十年再看，很自然就能接受這個觀念了。

　　我們再探討這個問題。有些人剛剛學了幾個月、兩三年，就覺得學了佛法對相續沒有改變，或者還會再再產生煩惱，其實不要那麼著急，初學的一般凡夫，出現這種狀況是正常的反應，不是什麼反常的問題，因為佛法是慢慢影響我們的。以前我們沒分析過這個問題，他認為我學了這個教法，至少應該有一個預期，但為什麼不出現呢？其實這種想法能夠產生，也是我們修學佛法的結果。只要我們不放棄，慢慢再學下去，雖然不會有一種翻天覆地的轉變，但是轉變是一定會有的。就好象冬天地底下的竹筍，我們在地面看不到它的生長，看不到不等于沒有，它在慢慢地長，到一定的時候就一下破土而出，我們說竹筍在這呢，它已經長出來了。很多改變是悄悄進行的，所以在修法過程中不要過于著急。

　　當然，不著急不是讓我們去懶散，完全沒有這個意思。有時我們自己太過于著急的緣故，往往就會錯掉很多最寶貴的經驗、很多好東西。我盼著發生奇蹟，馬上發生一個驚天動地的轉變，出現翻天覆地的變化，今天學到佛法，明天就想成佛，其實這種想法本身就是一個我執的體現。如果不著急，慢慢學下去，因為學習佛法也是消亡我執的過程，如果感應遲遲不發生，我希望的東西不出現，就是在打磨我執、打擊我執。對我們來講，不學習佛法或者學習佛法不順利，就感覺很挫折，很失敗。其實我們換個角度看問題：這個失敗是誰在失敗？是我執本身在感到失敗，這是個好事，是好現象，這個我執受到打擊了。如果我們能夠正視這個問題，經過一次次打擊之後，我執心就慢慢平復了，就能更加清楚、冷靜地看待問題。所以我們在修法的過程中不要太冒進，實際上很多問題都是因冒進而來。

　　如果我們踏踏實實慢慢去學、去修煉，雖然不會一下子發生很大的轉變，但關鍵是心相續會逐漸逐漸地改變。佛法肯定是有利益的，不管我們是在聞思還是打坐，它肯定會發生。就像打坐的人，坐了一百天，可能九十九天都沒有任何的動靜。比如無著菩薩在雞足山觀修彌勒菩薩十二年，一點反應都沒有，連個善夢都沒有做過，但是最後，他還是親見了彌勒菩薩尊顏。其實他的改變在第一次觀修的時候就開始了，但只不過這個改變比較微小，是次第發生的。最後當他看到老母狗時，十二年當中累積起來的資糧一下子爆發了，他對母狗產生了不可抑制的大悲心。大乘菩薩最需要的是什麼？就是大悲心。依靠這種大悲心不可抑制的爆發，之後就發生了彌勒菩薩的顯現。雖然十二年觀修，沒有一次善夢，但是依靠這十二年的累積最後才出現這個善果。

　　對我們而言也一樣。我們修佛法時，如果幾個月沒有出現什麼感應，我們就好灰心，其實以無著菩薩這麼利的根基，他是佛授記的人，也曾經十二年沒有生起一個善夢。這對我們來講是一種啟示：第一，我們是什麼根基？第二，我們積累了多少資糧？我們在十二年當中是不是精進地修習？都要觀察。所以我們幾年、幾個月沒有反應非常正常，還要繼續學習。

　　有個大德在講到這個問題時說：如果你在幾個月、幾年當中沒有任何改變，這不是因果錯亂，而是因果不虛的表現。為什麼不會出現感應？就因為因果的資糧還沒有達到。它因緣沒有聚集，所以不會發生顯現。什麼時候出現了果，說明因緣到了，在因緣沒有到之前，都要努力修行。該聞思要聞思，該修行要修行。今天累積，明天累積，不斷地累積下去，就如世間有言「不問收穫，只問耕耘」，只要耕耘了，你不想，收穫都會來；每天想收穫，想得太多了，反而忘記了種因——耕耘的事不做，每天只是空想我怎樣才能馬上收穫，空想今天證悟、明天證悟，把時間花在這上面，忽略了因緣的累積，其實沒有意義，果是不會發生的，沒有理由發生。所以，我們在學習佛法的過程當中，要經過很多的磨鍊、挫折，這對修法來講是有意義的。

　　只要我們累積，變化就會發生。每一句佛號、所聽聞的每一個字、每一句的佛法，其實都在引發我們相續的轉變，只不過每次的轉變很微小，我們一下子感覺不到。但只要它仍然不斷地在轉變，大的轉變總有一天會到來。我們想想無著菩薩的公案，對我們非常有激勵。雖然我們發了菩提心，現在好象感覺沒有力量，不要緊，只要我們修下去、學下去，這種轉變絕對會發生。我們自已也是這樣的，每天學習好像看不出轉變，但是過幾年回頭一看，才發現幾年當中又成熟了不少，我的承受力、安忍力，對佛法的認知等都進步了許多。所以我們在學習的時候，要真正正視時間的問題。如果我們有足夠的耐心去承受，總會給我們帶來好的收穫和回報。

　　在修行過程當中，如果有人在旁邊催促你應該找一個更快的道路，你照著走一段時間，回過頭來看，其實還在原地踏步，浪費很多機緣和時間，現在不應該太冒進。有些人認為：我現在已經多少歲了，很著急。其實越這樣，越是不能著急，越應該把修習的路看清楚再走。如果自己沒有正知正見，有可能走得越快偏離正道越多。這里稍微發揮探討了一下這個問題，和修法、頌詞還是有一點關系，沒有離題太遠。

　　頌詞中說，如果不願讓人獲得利益的話，當然就更不願意讓人獲得覺悟，因為這點利益和覺悟的利益相比較，根本不算什麼。覺悟是非常大的一種利益，不單是獲得財富的問題。比獲得財富更重要的是本來的佛性已經覺醒了。對一切眾生來講，最殊勝的財富就在我們內心當中。如果我們願意眾生顯現內心的佛性，對眾生獲得利益就應該更加願意。如果我們能夠容忍別人獲得一百斤黃金，按理來說，更能容忍他獲得一錢黃金，大的方面都能容忍，為什麼小的方面不能容忍？我願意對方獲得正等正覺的覺悟，我為什麼不能願意對方獲得一點點世間的利益呢？其實應該願意才對。

　　所以這里講，「妒憎富貴者」——對富貴者產生嫉妒、嗔恨，「豈有菩提心」，難道真的有菩提心嗎？不可能有菩提心。有時我們想，我是願意對方成佛的，但我不願意他獲得錢財，就是說容忍他獲得覺悟，但不能容忍他獲得眼前的一點收益，這是錯誤的想法。

　　這個問題前面分析過，上師在講記中也講過這個問題。願意一切眾生成佛，是一種總相的發願，對自己沒有利害關系。而當前我的怨敵、競爭對手，他獲得了錢而我沒有獲得，這時就容易產生不悅意的想法，因為和自己的利益得失直接掛鉤了。一方面，我們要總的發心、廣大地發心，要讓一切眾生獲得覺悟，同時也要把著眼點放在當前的、比較具體的小事情上面。比如說願對方獲得利益，願對方離開痛苦，願對方獲得財富，願對方獲得心靈的安樂等等。只有從這方面去觀修，當別人真正獲得的時候，我們內心中就會非常願意了。

　　但是，如果只是把注意力放在願對方獲得一點點錢財上，比如說我們通過觀修，願一切眾生、乞丐每天都能夠獲得一百元的收入，願窮人、自己身邊的人都能夠看得起醫生，窮孩子都能夠上得起學，窮人都能夠獲得好的工作等等，假如每天我們只是在這些細節方面觀修而忽略了大的方面，那我們的發心也是有侷限性的。只有把兩個方面都結合起來，一方面從總體、全面來觀修，願一切眾生獲得覺悟，這方面是大的一種發心，然後在這個大的發心里面，再願單個的眾生獲得暫時的利益和究竟的快樂，這種心態才是比較圓滿的。

　　如果把重點放在只是願一切眾生都獲得覺悟上，這很容易淪為一種高談闊論，只是願總相的眾生獲得快樂和成佛，但是當前的眾生獲得快樂你就忍受不了，可能出現這種過失。同樣，如果把注意力只是放到細節方面，忽略了大的、總的、全盤的眾生成佛的利益，發心就有局限性。只有一方面願總相的眾生獲得覺悟，另一方面也願單個的眾生、每一個眾生都能獲得眼前的利益，兩方面結合起來就好了，這樣不管是從局部、從全局，還是從戰略、從戰術哪個方面觀察，都是一個比較完整的發心和修行的方式了。

　　丑二、因不加害我故而不應生嗔。

若已從他得，或利在施家，

二俱非汝有，施否何相干？

　　科判的意思是，因為對方得到利益並不加害我，對我沒有什麼傷害，所以我不應該生嗔。頌詞的意思是，如果怨敵已經從施主方面已經得到了受用，或者這個利養還仍然在施主家里，沒有布施出去，在這兩種情況之下，「二俱非汝有」，財物都不會到你手上，「施否何相干？」那麼它布施怨敵也好，不布施怨敵也好，和你有什麼關系呢？和你根本沒有絲毫關系，對你來講無利無害，為什麼要生嗔呢？既然無利無害，「二俱非汝有，施否何相干？」不管你的怨敵得到也好，沒有得到也好，這兩種情況和你都是沒有什麼關系的，為什麼要生起嗔心呢？但是他就是生起了嗔心。

　　具體是在那方面生嗔心呢？我們分析「若已從他得」、「或利在施家」這兩種情況：第一種情況是 「已從他得」，就是怨敵已經從施主那里得到了財富，第二種情況是利養還在施主家，沒有給他。這兩種情況我都相當于一個局外人，和我沒有關系，財富第一剎那在施主手上，第二剎那給了怨敵，財富只是在他們兩個手上轉讓，我是第三方，其實與我沒有什麼關系，雖然和我沒有關系，但是我的心里就發生了微妙的變化。如果第一剎那利養在施主家，沒有給我，也沒有給怨敵，我就能夠接受。第二剎那，財富還是不在我手上，但從施主家轉到了怨敵手上，這個時候我的心態就變化了，注意！這時心態就變化了。雖然我仍然沒有得到，但是財富一到了怨敵手上，馬上我就生起嗔心了，總科判就是看到我的怨敵成辦利養我就不高興，我就嗔恨。那麼要找到生嗔的關鍵是在哪？就是第一句「若已從他得」，怨敵從施主手上得到了財富，然後我就開始生嗔。其實真正分析，財富不管是在施主手上，還是在怨敵手上，和我都沒有關系，但在施主手上我就不生嗔，在怨敵手上我就生嗔，就覺得不舒服了。

　　下面再與科判因不加害我故而不應生嗔對照分析，財富從施主手上轉到怨敵手上我就生嗔，生嗔的前提是什麼？就是他對我有傷害我才生嗔，如果對我無害我就不生嗔。我們觀察：財富從施主手上轉到怨敵手上，是不是對我有傷害呢？對我沒有任何的傷害。沒有傷害我為什麼要生嗔呢？我不應該生嗔。那麼嗔心生起是什麼原因？就只有一個結論：非理作意。產生這個嗔心其實毫無理由，就是一種非理作意，一個妄執而已。

　　現在我們分析，財富從施主轉到了怨敵手上，這個過程本身有沒有實質性傷害呢？如果財富從施主手上到怨敵手上的過程本身是有實質性傷害的(假如不是我妄執，而是因為實質的變化)，我生嗔的原因就是因為這個過程本身具有實質性傷害。那麼我們再舉個例子設想這種情況：在我不知情、根本不知道的情況下，財富從施主手上轉給了怨敵，如果說這個過程本身有傷害的話，那麼即便是我不知情，我也會突然感覺到胸口被重擊一下或者我就昏倒在地了，之後我觀察是什麼原因？哦，原來是因為財富轉移給怨敵導致的，其實這種情況不會出現。在不知情的情況下，不管如何財富轉移，我根本不會有任何反應，對不對？只不過我知道施主把財富給了怨敵，于是我就不高興了。分析下來，這個生嗔就是一種非理作意。為什麼我要生嗔呢？因為我們的心識有非理作意，其實他並沒有對我造成任何傷害，我生嗔沒有任何根據，不應該生嗔才對。

　　為什麼這麼強調非理作意呢？世間人也有正常的思維。我們做任何一個事情，都應該有一個目的或理由，為什麼這樣做、是什麼理由、什麼根據，世間人也有是非判斷的標準。如果我生嗔的確能夠找到理由，那也沒什麼可指責的，因為畢竟有理由啊。但是現在經過我們分析，怨敵得到施主的財富對我什麼傷害都沒有，而我生起了嗔心，這就是我的非理作意，沒有根據沒有理由。這樣的人所做的事情，怎麼可能被認同呢？應該不會被認同。否則我就是個瘋子，瘋子做事就沒有任何邏輯和理由，做了就是做了，問他為什麼說不出任何根據。如果我還是願意這樣去生嗔，我是願意成為一個瘋子？還是願意做一個有理性的人？現在我是一個修道的人、一個有理性的人，如果是一個有理性的人，還是應該會承認根據的。那麼我在分析過程中，發現了我的嗔心是非理作意的話，就比較容易讓我們回歸理性，讓我們止息嗔心。我們越分析、越觀察，越顯現出非理作意是嗔心的本質。如果不觀察頌詞發現它的本質，我就不會發現生嗔是個非理作意，也許我第一次生嗔心，第二次還會這樣生嗔心，第三次還是照舊。如果有一次我發現：其實我生嗔心是個非理作意，不對！我就可以有效地制止它。比如緣這個頌詞我再再觀察，第一次觀察、第二次觀察、觀察了十次，觀察了一百次，每一次觀察都得到了一個同樣的結論，什麼結論呢？都得到同樣一個「非理作意」的結論：我這個想法是錯的；我這個想法是錯的；我這個想法是錯的。觀察一次，就加強一次，每一次觀察，就再加強一次。最後我再產生這種心態的時候，我就自然而然知道我這是非理作意，就告訴自己：放棄吧！觀察很多次之後，效果就會顯示出來，如果只是粗略看一下，只是觀察一兩次，也許體會不到它的真實含義。只要反復觀察，「我生嗔是非理作意」這個核心就會慢慢浮現，越來越明顯。最後把頌詞的意義完全吃透，完全融入到我內心的時候，再看到怨敵從施主家得到供養，我就不會產生非理作意的嗔心了。

　　子二、理當以未得之因而嗔己：

何故棄福善，信心與已德？

不守己得財，何不自嗔責？

　　為什麼我要拋棄福善、信心和自己的功德呢？我不去守「己得財」，「己」是自己的己，不是已。我們不去守護自己應該獲得的財富，為什麼不自己嗔責自己？應該自己嗔責自己。頌詞里面有「福善、信心與己德」三個詞，是什麼意思呢？其實就是獲得利養的三個要素。如果對方具足這三個要素，他就能獲得利養，如果我沒有具足這三個要素，我就沒辦法獲得利養。如果我想獲得利養，我就不應該拋棄這個三個要素。現在我們沒有獲得利養，肯定是因為這個三個要素不具足，為什麼我要拋棄它們呢？既然我們想要獲得利養，應該想方設法去累積這三個因緣，如果這些因緣是被我自己拋棄的，那麼應該嗔責自己才對。我沒有守護以前應該得到的財富如：福德、福善、功德等等，這是獲得利養的直接因。我沒有去守護這個財富，把這個財富自己拋棄掉了，如果要找一個嗔恨的對象，應該嗔恨自己，不應該嗔恨對方，怎麼不應該嗔恨對方呢？你嗔恨對方不對，你嗔恨怨敵也不對，你不能說怨敵不應該獲得財富；也不應該嗔恨施主：你為什麼要給我的怨敵錢和利養呢？這樣嗔恨是不對的。我們沒有獲得財富是嗔誰？不應該嗔恨怨敵，也不應該嗔恨施主，應該嗔恨自己。

　　我們分析獲得財富的因是什麼？第一句、第二句頌詞中已經講很清楚：福善、信心、己德。福善可以說是前世的因，前世我做了很多布施等福德、善法，我上供三寶、下施有情，供養曼扎、供養僧眾等等，這是前世的因，我們稱之為遠因。第二個是己德，可以理解成近因，近因就是今生做的功德，比如說持戒、多聞或者行為如法等等。第三個是緣，緣是什麼呢？就是信心，誰的信心？施主的信心。這個地方我們分析的是什麼？就是獲得利養的三個要素。獲得利養第一個必須要有遠因，就是前世所作的福德善根。第二個是今生中要具有功德，這個「己德」是直接引發施主信心的原因，施主為什麼對你生起信心？是因為施主看到你是一個修行者，比如你有戒律、有功德等等。或者這個信心也可以來自于世間，領導對你很信任，或者其他人對你很信任，他為什麼給你錢？因為你做得好，你遵守紀律，一心一意為公司著想，你的業績很突出，這些都是今世你受到信任的因，或者信心的因。有了第一個前世的福德，第二個現在做得好的己德，第三個對方因你做得好生起信心，所以他就把財富給你，或者給你發獎金，或者給你利養。這些方面其實就是三個要素，第一個要前世的福德，第二個要己德，己德就是今世暫時的、比較明顯的布施、持戒、聞思修等功德，第三個就是對方對你的信任。有了這些因就可以獲得利養、獲得財富。怨敵因為具足了這三個因，所以他獲得了，然後自己呢？我沒有獲得。

　　頌詞主要是講 「理當以未得之因而嗔己」。就福善、己德、信心三者而言，我前世沒做福善，今生當中我的行為也不如法，別人沒對我生信心。「何故棄」就是說你為什麼要拋棄呢？我如果想要獲得利養，為什麼要把這些因緣拋棄掉？「不守己得財」，不守的意思一方面可以理解為你已經獲得了，你不守；另外一種理解是：不守就是你根本就沒有，你沒有做這些因，不具足這些因，你沒有守護、具足這些可以獲得利養的財富，福善、己德等等因，「何不自嗔責」?就應該自己嗔責自己，不應該去嗔恨別人。這樣我們就知道了，如果自己沒有獲得利養，一定是自己的問題，而不是怨敵的問題，也不是施主的問題。

　　學習佛法分析的時候，就是要做一個理性的分析和理性的思維。沒有學習這個頌詞之前，我們的思維基本上比較混亂，把很多因果攪在一起，分不清楚到底是我的過失，還是別人的過失。比如說這個頌詞里面的問題，當施主給了怨敵財富時，我生起了嗔心。在我們不分析的時候，思路是很混亂的，我也許覺得我不對，但是不對在哪個地方不清楚。我們就分析，我在這兒生嗔心，我沒得到這筆錢，是因為怨敵的問題嗎？不對，不是怨敵的問題。是因為施主的問題？也不是施主的問題，是不是我的問題？一分析，就是我的問題。這里找到了：沒有得到利養，其實是你自己沒有具足福善的遠因，也不具足己德的近因，然後沒有得到別人的信任，像這樣自己沒辦法獲得利養，至少是這筆錢自己沒有具足這個因，當然其他的也許具足。在這個事件當中，自己的福德、己德和別人的信心都不具足，不具足怨不得別人，只能怨自己。所以真正分析下來，我不得財富，是因為自己不具足功德，要嗔責就嗔責自己。我既不能嗔責怨敵，也不能嗔責施主，我通過這種思維有效地制止了對怨敵和施主的嗔恨。這個時候並不是真正要去對自己發起一個很大的嗔心，主要是通過這樣的方式，止息自己對怨敵和對施主的嗔恨心，安住在安忍的狀態中。

　　本課就講到這里。