《入菩薩行論》第86課

我們繼續學習《入菩薩行論》。現在仍講第二個科判「理當以未得之因而嗔己」。前面頌詞分析了，沒有獲得利養的因，是因為自己不具足前世的福善、今生的功德和對方的信心。如果自己沒有修持或者守護獲得利養的因，那麼就應該嗔恨自己，不應該嗔恨施主和怨敵。

于昔所為惡，猶無憂愧色，

豈還欲競勝，曾培福德者。

　　對于以前自己所做的這些惡因，沒有一點點憂愧的神色，難道還想要去和以前培過福德的人去競勝嗎？這是絕對不應該的事情。

　　這里進一步分析，一方面自己曾經造過的惡業，應該通過反思而認知；另一方面，如果還有沒有具足的福德，就應該去具足。如果沒有真正重視以前的惡業，還想進一步地去競爭、打擊已經獲得福報的人，這樣就是錯上加錯的發心和行為。

　　「于昔所為惡」，由于以前沒有真正地去修持獲得福善的正因，比如因為慳吝沒有供養三寶、供養僧眾，沒有布施其他痛苦的有情，這就是「所為惡」。今生中也沒有修持福報、持戒、聞思修等的功德。自己在反觀的時候，通過沒有獲得利養這一點這個果，反推沒有獲得利養的因，應該有憂愧之心。

　　前面講過，在安忍苦的過程當中，痛苦也有很多功德，它可以讓自己產生慚愧、羞惡、樂行善等諸多功德，此處也是如此。平時我們在修法、生活當中，如果遇到了打擊、挫折、沒有利養、沒有福報的情況，對我們來講還是有意義的。關鍵看我們怎麼樣去思維面對這個問題。如果在遇到違緣打擊的時候，怨天尤人、遷怒于人，或者把問題歸結到上師三寶上面，這是不正確的。這樣有可能通過違緣本身，又衍生了其他的罪業，這不是修菩提心的人應該有的反應。

　　如果我們把所學的佛法，活用在生活和修法中的任何一件事情上，由這個果來推因——比如現在我遇到了違緣，通過違緣的果來推因，為什麼會遇到這個違緣呢？是因為前世或者今世，自己做過這方面的惡業，通過這個違緣應驗了因果不虛，這樣就可以引發懺罪的善法，就會想到培福、祈禱上師三寶、代受眾生的痛苦等等。通過這個修法，可以引發內心當中的善念。由果了知惡因，然後引發一系列的修法和善念。這就是在活用佛法，以一個事情為契機，引發相續中平時學習佛法所得到的正見和因果觀。這對我們的修法，今生後世都有真正的利益。

　　如果相續中沒有具足智慧，受到違緣打擊的時候，有可能做出一些負面的反應，導致惡性循環的因果。我們學習了佛法，就有了生活、修法當中的指南。有的時候很多事情難以避免，再怎麼樣努力，也難以避免結果的產生，我們沒有辦法改變結果，但是可以改變心態。心態我是可以自主的。雖然事情結果本身沒辦法改變，但是面對它的心態可以通過佛法去調整。剛開始的時候，會有一些困難，我們在生活和修法過程中，從來不缺少這方面的素材。這些素材每天都有，每一剎那都有。在修學佛法時，不要認為修學佛法是佛法的系統，還有另外一個世俗的系統。在上班、生活的時候，按照世俗的標準去做；在打坐和道友共修的時候，按照佛法的系統去做，佛法和世間法完全脫節了，這是不正確的。

　　有時候我們覺得修學佛法的時間太短，很多時間、精力都放在世間法上面，認為修學佛法就是在佛堂打坐的半小時，念誦課誦幾十分鍾、一個小時，早晚打坐二十分鍾的時間是修佛法，其他的時間都沒有辦法修學佛法。剛開始的時候是這樣的，我們可能要有專門的時間來修學佛法。現在為什麼要學習佛法、學習佛教的思想、佛教的智慧呢？是為了用在我們的生活修法中。其實平時修行的素材從來就不缺少，因為佛法和世間法二者之間並不是兩條路，修學佛法可以貫穿在生活當中。

　　比如我們觀察無常，就是對世間的人和物觀無常；觀暇滿難得，是對現在的人身觀難得；觀大悲，是對世間上的眾生觀大悲；修空性，並不是拋開現在的身心與世界之外，單獨找一個不存在的東西觀空性，而是對現在所顯現的、當前的身心、世界，當前所執著的東西觀空性。所以，佛法從來沒有離開世間法。六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺」。如果離開了世間去尋求菩提，「恰似覓兔角」，去尋找兔角就有問題了。

　　修佛法就是觀察世間的本質，怎麼樣用佛法的智慧去對待它。有兩種不同的思想，一個是沿世間法的固有的思維模式，一個是以佛法的思想來對待世間法。

　　世間法的本質，從它的實相來講，沒有離開過佛教所講的實相和本質。佛教的修行不是完全拋開世間法，在世間法之外，單獨地去找一個所謂清淨的佛法。既然這樣，我們就要用學習經典、論典所獲得的智慧，去觀待當前的事情。對于佛法修習得非常熟悉的人來講，面對世間的任何人和事物，他都可以完全應對無礙。

　　當然，如果我們修學佛法還不是那麼得心應手，有時就會覺得佛法和世間法有抵觸。我們以佛教的觀點去觀察世間法，有時會得到一些在感覺上與世間法相牴觸的結論。其實佛教的思想和世間法沒有真正的抵觸，而是在運用佛法的時候，由于自己對佛法的見解、修行不太完善，才會發生牴觸。

　　在佛菩薩或修行有素的修行者看來，每一個在我們眼前顯現的、耳朵里聽到的、所接觸的事物，都可以成為修學佛法的素材。這樣我們修法的素材就很多了，並不是我們重新發掘了修行佛法的素材，這些素材本來就有。只不過我們自己對佛法的認知有偏見，認為離開了這些素材之外還有一個佛法，沒有運用這些素材來修行佛法。

　　我們通過佛法智慧觀察就會發現，看到的任何東西、接觸的任何人，都可以用佛法的觀念來應對，去培養我們的菩提心、出離心，這就是在生活當中活用佛法。我們應把佛法的觀點運用在生活、學習和修行當中，培養全天候的修行，當然這也需要長時間的訓練串習，之後才可以獲得這種智慧。不是每一個初學者都可以獲得的，但是可以作為預期的目標，朝著這個目標去靠近，這是完全可以做到的。

　　在觀察問題的時候就應該知道，佛法就在世間當中，我們可以找到很多修行的素材。比如每天都有各方面的問題，這樣可以去修持安忍制止自己的嗔恨，對自己的家人、兒女、鄰居，都可以修安忍；有時生活非常不如意，也可以在這方面修安忍。

　　常說人無完人，人也許沒有這方面的問題，但是可能有其他方面的問題。所以，不管是富人還是窮人，都有一個可以修持安忍的對境。窮人被生活所困，富裕的人雖然在生活方面沒有負擔，但是內心的壓力比較重。《中觀四百論》中聖天菩薩在這方面也作了很多教誡，可以從很多方面去分析觀察。在一次又一次修安忍的挑戰當中，我們內心佛法的思想觀念就一次次地加強，還可以讓我們去面對每天新出現的挑戰。在每一剎那，每一個事物當中，用佛法的思想修持菩提心、慈悲心、空性見和無常觀。

　　所以，我們在和別人接觸、談生意的時候，並不是必須要拋開佛法。談生意也有菩提心、空性見，二者之間沒有矛盾之處。我們通過長時間聞思之後，掌握了適合自己觀修的竅訣，可以用來面對生活當中的人和事。世間中本來不缺少修行的素材，只要我們願意去觀察分析都可以獲得。

　　頌詞當中提到，自己以前所造的惡業，通過果去分析，可以產生憂愧心，然後再產生培福的心，接下來產生菩提心。如果我們遇到事情時沒有如理面對，對于自己碰到的挫折、違緣沒有憂愧色，反而對曾經培福報的人產生不好的心態就不對了。那麼是產生什麼樣的「競勝」呢？這個「競勝」表面上看起來好像是競爭，壓服對方，其實這里有嫉妒嗔恨之類的意思。

　　「曾得培福者」，直接來講指的就是怨敵。怨敵前世培了福德，今生當中由功德得到了信心、善根。我們對自己曾經不具足的功德，所造的惡業沒有憂愧色，還要對曾經培過福德的怨敵產生嗔恨，那就不對。間接地講是對施主，誰對我的怨敵做供養，我不單單對怨敵本人不高興，還對給他幫助的施主也產生不高興的心態。施主也是曾經培了福德，今生當中有財力的人，我們對這種有福德的施主也產生不高興，這也是不對的。

　　這里面體現了兩層意思，對以前的惡無憂愧色，還要去打擊有福報的人就錯上加錯；引申出來的意思——對以前造的惡要懺悔，想獲得利養就應該認真地修持佛法。當然這里並不是鼓勵為了獲得世間的福報去修持善法，在《大圓滿心性休息》等論典中講到，如果對利養非常有興趣的話，應該發誓成佛。因為佛在獲得利養、讚嘆、功德等方面，在所有凡聖里面是最為超勝的，他獲得的是整個三界的供養和讚嘆。如果我們對利養、名聲很有興趣的話，應該修菩提心，應該修學佛法。我們可以利用當前對讚嘆、福德、利養的這種歡喜心作為引導，成為讓我們生起菩提心的一種方便。大乘佛教當中，並不是鼓勵我們把所有的精力都放在追求世間的福報上，因為必定沒有什麼意義。頌詞中引申出來的意思，就是說不應該嗔恨曾經造過福報的人。

　　辛二(遮破于障礙所欲者生嗔)分二：

　　首先看這個科判，「所欲者」有兩個方面的意思：第一個「所欲」，指我喜歡怨敵受到傷害；第二個「所欲」，指我希望我所有的親友得到功德、利益，這是科判中「所欲」的意思。「障礙所欲」，誰障礙怨敵獲得不愉快，獲得不好的事情，我就對他生嗔。本來希望我的怨敵受到傷害，那麼誰障礙這個事情發生，這就是障礙所欲，這是第一個意思。第二，我希望我和我的親友得到利益，誰障礙我和我的親友獲得利益，就是障礙所欲，對于障礙所欲者生嗔。面對這兩種情況就很容易生嗔心。所以說要遮破這種嗔心。下面分科判就講得很清楚。

　　一、破嗔于怨敵造罪作障者；二、破嗔于自己與親友行善作障者。

　　這兩個科判中一個造罪，一個行善。要注意的是，這里造罪、行善不是通常講的造作罪業、行持善業的意思。這里造罪是指傷害的意思，行善是利益的意思。

　　「嗔于怨敵造罪作障者」，就是誰障礙我的怨敵受傷害，我就要生嗔。第二個科判是「破嗔于親友行善者」，即誰對我和我的親友獲得利益作障礙，我就嗔恨他。「破嗔」即破除這種嗔心。把這個科判理解清楚了，下面的頌詞就比較容易理解。

　　壬一(破嗔于怨敵造罪作障者)分二：一、敵人痛苦于己不利；二、願敵痛苦之心有害。

　　第一個科判是「敵人痛苦于己不利」。如果敵人痛苦對我真正有利益，我也可以看著敵人受苦。但是，其實敵人痛苦不痛苦對我來講，並沒有辦法產生利他的關系。第二個科判，我希望敵人痛苦的心，對我的菩提心是有很大傷害的。所以要制止這種心的生起。

　　癸一、敵人痛苦于己不利：

縱令敵不喜，汝有何可樂。

唯盼敵受苦，不成損他因。

　　字面上的意思是，縱然自己讓敵人不高興，那麼我自己有什麼可以歡喜的呢？只是內心盼著敵人受苦，也不會成為真正損害他人的因緣。

　　進一步觀察這個頌詞的意思,即便是敵人非常不高興，內心當中每天都在郁悶不樂、痛苦不堪，我們又有什麼值得高興的呢？為什麼因為敵人不高興，我們就很高興呢？其實仔細分析時，這是沒有什麼道理的。敵人不高興是因為他曾經造了不高興的業因，敵人不高興和我高興之間並沒有一個因果關系。所以說敵人不高興，其實我自己並沒有什麼值得高興的。

　　但是現象是什麼樣呢？情況就是，當看到我的怨敵痛苦的時候，我內心當中就感覺很快意，覺得很舒服。比如我和張三關系非常不好，不知哪一天張三忽然得了重病，或者受到了很嚴重的打擊，他很痛苦，他全家都很痛苦，我就覺得非常高興。

　　或者再放寬范圍：如我很不喜歡某一個民族，那麼這個民族突然受到很大打擊，或者民族內部出了很多丑聞，我聽到的時候就會覺得很高興。或者某個我不喜歡的國家，突然受到了襲擊或者爆發了戰爭等等，自己也很高興。然而，這個心態對自己來講有什麼可樂的呢？

　　當然從現象上講，看到這個情況的發生，我們有些人覺得很舒服。其實自己本來沒有真正得到可以快樂的因素，只是看到敵人不高興，嚴格來講沒什麼值得高興的，但是，我們看到這個情況，卻自然而然產生一種快樂。這是一般的世間人，或者我們在修習菩提心、初入菩提心教法的時候，比較容易產生的情況。

　　此處我們要分析，生起這種心理其實是沒有什麼理由的，敵人受苦這件事里面，其實沒有什麼真正可以讓我們獲得快樂的根據。生起快樂的理由根本是找不到的，縱然敵人不高興我又有何可快樂的呢？二者之間根本不成立因果關系。「唯盼敵受苦」，有些時候我們是盼望別人受苦，尤其是我們和對方、自己國家和其他國家、自己民族和其他民族、自己和其他人出現敵對的時候，我們就很期盼對方能夠受苦。只要敵人受苦，我們似乎就很高興，所以我們總是盼著敵人受苦。但是，總是盼著敵人受苦，也不會成為損害他的因緣，也就說敵人受苦要觀待他自己有沒有惡因。他沒有惡因而我們盼著他受苦，實際上我們的想法也不會因此就變成現實。但如果別人有這個苦因受了苦，是因為惡因成熟他才受苦，並不是我盼著他受苦他才受苦。因為他相續中的罪業成熟了，不是以我們的意志為轉移的。

　　但我快樂是什麼原因呢？就是意識作了一種非理作意。敵人的痛苦和我的快樂之間沒有因果關系，我盼著敵人受苦，敵人也不一定受苦。但我們平時所做的事情，恰恰和這種情理之事完全相反。敵人不高興我就開始快樂，然後我也天天盼著敵人受苦。這種情況說明，我們內心還沒有真正安立一個正常的因果規律。所以觀待來看，敵人痛苦于我沒有什麼利益。即便是敵人非常痛苦了，已經痛苦到極點了，或者墮到地獄了，但是對我來講，有什麼可以快樂的呢？自己內心當中並沒有真正產生快樂的因緣。

　　如果有真正快樂的因緣，與前面我們分析的一樣，若敵人痛苦就是我快樂的因緣，成為一種直接因果關系的話，那麼有些怨敵在我不知道的情況下墮地獄了，按理來講我也應該產生很大的歡喜心。但是很多怨敵在我不知道的情況下，已經墮到地獄，感受了最為猛烈的痛苦，而自己卻沒有在那時立即快樂起來。不知道這個情況，我就不快樂，知道了才快樂。由此可見，就是因為我和怨敵之間有一種特殊的所謂怨敵關系，而我恰恰看到他受苦，才好像感到快樂。其實真正分析下來，即嚴格觀察的時候，敵人痛苦不等于我快樂，二者之間沒有因果關系，僅是一種非理作意而已。

　　癸二、願怨敵痛苦之心有害。

汝願縱得償，他苦有何樂。

若謂滿我願，招禍豈過此。

若為嗔漁夫，利鉤所鉤執。

陷我入獄簍，定受獄卒煎。

　　首先看頌詞的意思，「汝願縱得償」，就算是你願對方受苦的心如願以償了，他真正痛苦了，那麼你又有什麼可以歡喜的呢？如果因為滿足了我願他受苦的心願的話，「招禍豈過此」，寂天菩薩說：那麼你這種心願所招致的過患「豈過此」，還有比這更大的過患嗎？

　　打個比喻講，如果一條魚被漁夫的利鉤所鉤執，它一定會被這個漁夫暫時放在魚簍當中，究竟肯定會在廚房當中被煎炸，受極大的痛苦。同樣的道理，如果眾生被嗔心的利鉤所鉤執，一定會在地獄當中遭受獄卒的兵器傷害，感受很長時間的痛苦，字面上的意思就這樣理解。

　　對「汝願縱得償，他苦汝何樂」和前面的「唯盼敵受苦，不成損他因」做一個連接。因為前面我們盼著敵人受苦，寂天菩薩說了「唯盼敵受苦，不成損他因」，你只是盼著敵人受苦，也不成為損害他的因緣。因為他沒有這種痛苦的因，沒有造惡業的話，你怎麼盼他受苦，他也不會受苦。比如佛陀，他已經完全斷除了導致痛苦的惡業，所以即使整個三千大千世界的人天天盼著佛受苦，但佛的相續中根本沒有受苦的因緣，因此，再多人盼著他受苦，也不會成為損害佛的因。如果怨敵相續中以前造過惡業，在你盼著他受苦的時候，他的確也因為惡因成熟而受苦了，「汝願縱得償」——你盼他受苦的願望得以實現了。即便他受了痛苦，「汝何樂」，你又有什麼快樂的呢？他受到很大的苦和你自己快樂之間，並沒有什麼直接的因果關系。所以「他苦汝何樂」？有什麼讓你值得高興的？沒有。

　　「若謂滿我願」，就是跟著前面兩句話的問答而來。其實對我而言，並沒有因為敵人受苦，我就馬上能感受到快樂，這個直接的因果關系是沒有的。但是，因為我盼他受苦，他一受苦之後好像滿足了我的願望，我是因為心願滿足了而快樂，關鍵問題在這兒。

　　為什麼說看到怨敵受苦的時候我快樂呢？其實我們前面分析了，怨敵痛苦和我快樂之間沒有因果關系。那麼沒有因果關系表明，並不是他一痛苦，我自然而然就產生一種快樂，這種因果關系是沒有的。

　　既然沒有這個因果關系，為什麼看到怨敵受苦的時候，我就真正感受到快樂呢？的的確確在現實當中，當我們看到不喜歡的人、不喜歡的國家民族，他們在遭受痛苦的時候，我們內心當中覺得好像有點舒服。既然沒有因果關系，為什麼會出現這種情況？其實這個地方回答了：「滿我願」。並不是說敵人的痛苦和我的安樂之間有什麼直接的因果關系，這個因果關系是不存在的。那麼，我的快樂來自哪里呢？因為我盼著對方受苦，現在我看到對方苦了，我內心當中得到滿足。這種所謂的「快樂」是來自我的願望的滿足。有的時候在我內心深處，可能多多少少盼著敵人不舒服、盼著敵人受苦等等，當我看到這個怨敵受苦的時候，我的這種願望得到滿足了。

　　這是一種滿足的快樂，而不是由真正的因果關系產生的快樂。敵人痛苦我就樂，這種因果關系沒有，而是我願他苦，他現在苦了，我感覺我滿足了。這種滿我願的快樂，其實是不善的一種惡心。這種所謂快樂是惡因帶來的，夾雜痛苦之因，夾雜惡業。所以，寂天論師馬上講「招禍豈過此」。如果是因為滿足了我的願望，所以我高興，那麼這種幸災樂禍的心態所招致的禍，那是非常大的。「招禍豈過此」，難道還有比這更大的禍患嗎？

　　上師在講記當中也提到，以前有兩個修行者——兩個格西。這兩個修行者相互之間有矛盾，相互敵對，內心當中都盼著對方受苦，盼著對方身敗名裂等等……有一次，其中一個修行者從外面回來，很高興地吩咐小徒弟去燒一壺好茶，因為聽到了一個好消息。侍者把茶燒好問：「上師有什麼好消息？」「告訴你，我們對手有女人了，他破戒了。」言下之意就是，對手破戒之後，緊接著就是身敗名裂。他看到這種情況時，就判斷他的對手要受苦了。現在他的對手果然就出現了身敗名裂的因，所以他就覺得很高興很歡喜。

　　這個故事有兩種版本。前一個版本是，結束之後有另外一個大德評價說，這兩個人誰的過失大呢？其實都差不多，或者後面的人過失更大。前面那個人因為破了戒律，當然有很大過失。但是後面那個人隨喜而且宣揚它，這樣他的過失應該更勝一籌。大德評價的時候也很不高興，所以「招禍豈過此」，他所招的過失，其實是很大的。還有另外一種版本：這個格西講完之後，小侍者還有點正念，他說：「上師，我還以為你見了本尊了呢！你見本尊了，我們要煮個好茶來慶祝，這哪是什麼好消息呢？」小侍者覺得這不是好消息。

　　總而言之，「招禍豈過此」。我們平常也經常盼著我們的競爭對手受苦，比如在工作單位里、公司里有個競爭對手，我很願意對方倒霉、或者做錯事情被批評、被革職、降工資、扣獎金，乃至被開除，或者怎麼怎麼樣。平時兩個競爭對手之間，很容易發生這樣的事情。或者修行人對修行人之間也是這樣，比如，這個人很有福德有智慧有口才，然後自己似乎也覺得對他有些看不慣……諸如此類，世間出世間都會有。

　　如果我們平時經常有這樣的心態，盼著對方受苦，盼著怨敵受苦，對方受苦了，我自己覺得很高興的話，那麼寂天菩薩就送我們一句話，我們要記住「招禍豈過此」。

　　我們覺得沒什麼，但是寂天菩薩就說，這是很大的過患，所能招致的過患當中沒有超過這樣的，沒有比這更嚴重的過患。一方面是因為隨喜別人過失的過患很大；另一方面，作為一個修菩薩道的人，這種心態的生起標志著菩提心已經嚴重退失、虧損了，過患太大了。

　　本來發菩提心的時候，是願一切眾生都能夠獲得利益，但是現在呢？我們第一是盼著敵人受苦，盼著對方受苦。第二對方受苦之後，我居然很高興。那我們的菩提心到底在哪？我們還算是發了菩提心的菩薩嗎？根本不算一個真正發菩提心的菩薩。所以，從這個角度來講「招禍豈過此」，過患真的是太大了。因為離菩提心的正道，已經偏得太遠太遠了，應該回頭。再不回頭的話，自己會徹底失去菩提心的。這個方面我們一定要好好去思考。

　　當然，作為內心的習氣，我們有一個固有的思維模式，就是盼著怨敵受苦。如果讓自己改變這個心態，就覺得很痛苦。但是不管怎樣，這種心態是非常不好的，尤其是對于修菩提心的人來講。再痛苦再難以改正，我們都要去嘗試慢慢改正它。如果不改正，我們永遠是一個凡夫眾生。改正之後，我們就會相應于菩提道、相應于聖者，才有希望獲得真正的聖者果位，才有希望真正地遠離一切輪迴的思維和輪回的果。

　　下面講這個例子：嗔心就像一個漁夫，他下了誘餌把我們鉤上來，之後裝進魚簍拿回家，把魚殺死拿去烹調。誘餌可以說是我們貪執的東西，或者就是我們當前遇到的事情。我們很容易因為當前遇到的一些事情或人產生嗔恨心，這就是漁夫拋出的誘餌。比如，遇到別人打我或者欺負我，其實這個就是誘餌。如果我遇到的時候拒絕了，那麼藏在誘餌後面的漁夫，也就沒辦法得逞。如果我沒有拒絕誘惑，遇到誘餌就吞鉤了，這個嗔恨心的漁夫就容易控制我們了。

　　所以我們遇到某些人和事本身是個誘餌，魚直接接觸的首先是魚餌，我們首先直接接觸的是什麼？就是人和事。比如自己的家人或者同事、頂頭上司，或者外面的任何一個人，就相當于魚餌。遇到魚餌的時候，這個魚它是吞餌，還是拒絕、游走，就會產生截然不同的結果。

　　我們如果是選擇吞餌，就相當于我采取強烈反應，他傷害我我就傷害他。如果遇到事情這個「魚餌」的時候，我采取安忍，就相當于魚抵制住了誘惑，游走了。我們一旦生了嗔心，就會被嗔心的漁夫的利鉤所鉤執，我們就會墮入地獄，受到獄卒的折磨。如果我們選擇安忍，就不會被嗔心的鐵鉤鉤住，然後被鉤到魚簍中受到煎炸的痛苦。因此如果修安忍，就能避免後面這一系列的痛苦。如果遇到魚餌的時候，我們沒有抵制，那麼就會感受到一系列痛苦。

　　實際上，魚是游走在很多餌之間，因為漁夫不只一個。河邊很多漁夫都在拿釣竿釣魚，他們下了很多餌。我們在生活和修法當中，也會遇到很多餌，遇到很多人和事。這時如果我們選擇了安忍，很多痛苦的事情就不會發生。如果我們以牙還牙，別人欺負我我就欺負回去，或者別人傷害我，我就生嗔心等等，這樣的話我們就會不斷地吞鉤，一次又一次地被拋到地獄受苦。每生一次嗔心，就是一次墮地獄的因緣，所以我們不注意的話，每天都會造很多墮惡趣的因緣。

　　因此我們要小心翼翼的。第一，每天遇到人和事的時候，要用佛法的智慧去觀察。第二，每天我們要在事後，或者在睡前，對一天的罪業做一個懺悔，盡量不要讓它過夜。這樣就可以減少罪業帶來的不好影響。

　　這個比喻是很形象的，我們應該好好思維。否則，如果我們經常遇到事情就發火的話，其實在不知不覺當中，就已經上了嗔恨心漁夫的鐵鉤了，後果是非常悲慘的，所以我們要好好地去思維。

　　下面我們來講第二個科判。

　　壬二(破嗔于自己與親友行善作障者)分二：一、破嗔于世間法作障者；二、破嗔于福德作障者。

　　癸一(破嗔于世間法作障者)分二：一、阻礙讚譽者並非有害；二、將阻礙讚譽者視為有益。

　　這里世間法只是以讚譽為例。誰阻礙我和我的親友得到讚譽，其實並不是真的有害。我們還要將阻礙讚譽視為有益。通過這兩個觀想，來有效地制止我們的嗔恨心。

　　子一(阻礙讚譽者並非有害)分二：一、讚譽無有利樂；二、不應喜之。

　　丑一、讚譽無有利樂：

　　讚譽對我們來講沒有什麼利樂，若有人對讚譽作阻礙的話，對我們也沒有什麼傷害。這里用四個頌詞說明讚譽無有利樂。今天講第一個頌詞。

受讚享榮耀，非福非長壽，

非力非免疫，非令身安樂。

　　「受讚享榮耀」，我們受到讚嘆的時候，我們感覺很榮耀。其實這種榮耀「非福非長壽」，它並不是我們福德的因，也不是長壽的因，沒辦法給我們帶來力量，也沒辦法免去疾病，更不是我們身體安樂的因。

　　既然不能帶來實質性的利樂，那麼讚譽獲得也好，或者失去也好，或者怨敵破壞我們的讚譽，對我們沒有害的緣故，為什麼要生嗔呢？如果誰破壞我的聲譽，誰在造我的謠，誰在誹謗我，破壞我的好口碑，我們就很容易對他產生嗔恨心。不管是名人，還是普通人，都會有這種反應。

　　我們遇到這個情況要怎麼做？我們首先要分析讚譽到底有沒有實質。分析以後就知道，沒有實質和利樂可言。我們要把這種觀念融入到我們的內心當中。如果這樣的話，那麼我們再遇到誰去誹謗我們的名譽的時候，或者阻礙我們獲得讚譽的時候，由于我們知道讚譽沒有實質，就可以有效地制止嗔心。

　　其實這些頌詞的意義很深廣，我們只是聽一兩次，也不一定馬上產生效果。就像前面講的，我們要反復學、反復去觀察，時間長了之後，這些意義就慢慢融入到我們心相續當中去了。到一定時候，我們就能深深地認識到讚譽沒有什麼實際意義，誰再去誹謗它的時候，我們就不會動怒了。

　　下面我們分析「受讚享榮耀」，在五個方面沒有實質的意義。

　　第一，「非福」。讚譽是不是有利于未來的福德？比如，布施的福德會帶來財富，持戒的福德會帶來人天果報，安忍的福德帶來相好等等。那麼讚譽是不是像這些福德一樣，有利于未來呢？並沒有。我今世獲得讚譽了，後世我就可以通過這個讚譽，獲得很大的福報——沒有這樣的事情。雖然有可能別人讚嘆你的名聲好，讚嘆你是個好人，讚嘆你是個好修行人，讚嘆你口碑非常好……但是，讚嘆本身不是有利于未來的福德因，它是沒有實質的，「非福」的意思就是如此。

　　第二，「非長壽」。會不會因為你得到了讚嘆，你就獲得長壽呢？實際上讚嘆也不是長壽的因。有些人的口碑很好，但死得很早。一個人長壽不長壽，不在于有沒有獲得讚嘆。長壽就在于你以前有沒有傷害過眾生，或者你放過生沒有。如果你曾經傷害過眾生，這個傷害眾生的業因成熟了，即使你布施獲得了很多福報，或者你獲得了很多的讚嘆，也不會長壽。如果你以前做過放生，即便沒人讚嘆，你也會長壽。所以，讚嘆和長壽之間沒有因果關系。大家都喜歡長壽，但是讚嘆是不是獲得長壽的因呢？不是。所以，讚歎也沒有實質。

　　第三，「非力」，讚嘆會不會讓你身強力壯？讚嘆本身不是身強力壯的因。那麼身強力壯的因是什麼？比如幫助別人推車，幫助別人修房子……反正別人需要幫助的時候你就去幫助。有些經典當中講，如果佛塔破損了，你去修繕，或者塔外表脫落了，你去刷白漆。像這樣的話，就是身強力壯的正因。如果你沒做這個正因，單單獲得讚嘆，它是無法獲得身強力壯的果的。所以，它沒有實質。

　　第四，「非免疫」。讚歎能夠讓你健康無病嗎？也不能。無病也需要以前做過利益眾生的事情。比如，在《賢愚經》當中講，曾經以前有個人，他救了一個被判了死刑、即將被殺的人。他勸說國王放了這個死刑犯，然後讓這個死刑犯去修道。以此因緣，他在九十一個大劫當中一點兒都不生病。這是很難思議的，就我們現在的世間，一個人一生當中沒病都很難得，何況在九十一劫中絲毫沒有病？所以，無病的前因是什麼？就是放生，救眾生的命。

　　當然有人說，我現在放了這麼多生命，為什麼我還有病？這是兩套因果的，現在身體有病是因為以前傷害眾生的業因成熟，現在放生是以後無病的因。有的時候，我們就把兩套因果整成一套因果。他認為，我放了生我就應該無病，如果有病，就說明放生沒用。不是這樣的。恰恰是因果不虛的緣故，以前傷害眾生的因成熟，所以現在有病，現在放生這個因導致以後無病，每一條因果線都是清晰的，絕對不會混淆。所以，健康無病有以前的因，而讚歎本身無法讓我們身體無病。讚嘆不是正因，所以它沒有實質性的利益。

　　第五，「非令身安樂」，那麼能不能讓我們的身體舒適呢？身體安樂也有以前的正因，比如修行佛法等。《入行論·精進品》有一句頌詞「福德引身適，智巧令心安」，就是講菩薩在輪迴中度化眾生，沒有身心的痛苦，所以他可以長久安住輪迴。為什麼呢？因為菩薩修持福德，而福德的因導致身體舒適。「智巧令心安」，他智慧很善巧，所以他心也很舒適。所以，身體舒適的因是福德，而讚譽本身不是福德。因此，讚嘆無法引得身體的舒適，所以沒有實質意義。

　　通過以上五個方面的分析，發現讚譽無法給我們帶來實際意義，所以「讚譽無有利樂」。既然沒有實際利益了，別人阻礙我們獲得這種利樂，也對我們實際沒有什麼傷害，那麼為什麼要對對方產生嗔恨心呢？實際上是不應該的。

　　今天的課就學到這個地方。