《入菩薩行論》第87課
發了菩提心之後，今天我們再次一起學習寂天菩薩所造的《入菩薩行論》。《入菩薩行論》分十品，現在我們學習的是第六品——安忍品。安忍品通過各種理論和原理對嗔心進行了分析、觀察，發現我們所生的嗔心本身是一種妄執，屬于一種非理作意。如果了知了這種根據，我們就有了一種對治嗔心的武器——有時是破除嗔心的利劍，有時也是一種鎧甲，能夠抵擋嗔恨心的傷害。如果沒有真正掌握這些理論、對治方法和竅訣，在我們生嗔心時，就很難以真正運用這種攻防的利器。如果我們已經完全通達了安忍品的竅訣，在遇到對境時，就可以通過這種利劍、鎧甲，有效地消滅嗔恨心，順利生起安忍的智慧。
今天我們學習的是第二個科判當中的內容：
壬二(破嗔于自己與親友行善作障者)分二：一、破嗔于世間法作障者；二、破嗔于福德作障者。
癸一(破嗔于世間法作障者)分二：一、阻礙讚譽者並非有害；二、將阻礙讚譽者視為有益。
子一(阻礙讚譽者並非有害)分二：一、讚譽無有利樂；二、不應喜之。
丑一、讚譽無有利樂：
在上堂課當中，我們也學習了一個頌詞，就是說讚譽其實並沒有實際意義上的利樂，不能為我引發後世的安樂，也沒有辦法讓我們長壽、獲得力量、無病，乃至讓我們身體快樂等等，這些實際的利益，我們都沒有辦法通過讚譽而獲得。
若吾識自益，讚譽有何利？
若唯圖暫樂，應依賭等酒。
字面意思是：如果我的心識通過分析，了知了什麼是自利，什麼不是自利的話，其實讚譽對我們來講沒有任何利益。如果不分析今生後世的因素，只是貪圖獲得讚譽這種暫時的快樂，那麼依止賭博或者喝酒等方式，也可以讓自己直接獲得。
下面深入學習頌詞的深刻含義。「如吾識自益」：「識」就是心識的意思。按照字面上理解，如果我能夠辨別什麼是自利的話。注釋中分析，成不成為自己的利益，是通過心識辨別的，辨別之後，就知道「讚譽有何利」——這個讚譽對我們自己，到底有沒有自利？怎樣成為自利？自利不是指獲得覺悟、解脫，就是指獲得福德、長壽、力量、無病等等。但我們真正通過心識進行辨別之後，其實讚譽給我們帶來的自利非常少,基本上沒有什麼真正的自利，即使有，也是間接的、非常少的。除了我們的意識假設它對我們有利之外，讚譽本身並未給我們帶來什麼真實的利樂。「若吾識自益，讚譽有何利？」我們通過心識辨別，其實讚譽沒有辦法給我們帶來真實的利益，這是第一句和第二句的意思。
我們再分析第三句、第四句。「若唯圖暫樂」這是對方提出來的反駁。此處「對方」應怎麼理解？學習佛法時，經常說對方怎樣，我們怎麼回答，我們感覺對方好象是和自己無關的另外一個人，或者是與我們敵對的團體、陣營。其實這個地方所講的對方，主要是指與修安忍敵對之意。這種敵對有可能就是我們自己的分別念，比如我們想生嗔心的念頭和妄執。
頌詞中對方這樣說，我方這樣應，其實是智慧的教言和非理作意二者之間的一種問答。我們在實修安忍時，內心也會產生各種分別念，此時就可以通過《入行論》的這種對答方式，用智慧的教言去破斥。我們在打坐修道時，可以把不願意修安忍的心念劃為對方，然後藉助寂天菩薩、佛陀給我們的智慧教言，一個個去分析、批判，最後我們就得到了結論：生嗔心的確沒有任何理由。
此處我們也使用這種方式分析：如果對方說，不管你怎麼分析，有利也好，無利也好，反正我覺得讚譽確實帶來了快樂，通過讚譽我能夠舒心悅意。我們回答：你的想法是只要帶來舒心悅意就夠了，那麼我們還考不考慮今生或來世的真實自利？考不考慮今生和來世的善法？還是善不善都無所謂？如果說不管三七二十一，反正能給我帶來安樂就可以，並不考慮今生來世，只要能夠舒心悅意就足夠了——「若唯圖暫樂」，如果你只是貪圖這種暫時的快樂，不分析今生後世的因素，那麼「應依賭等酒」,你可以去尋求賭博、尋找美酒。「等」字還包括其他，如去交往異性、交往美女等等，這樣就可以獲得暫時的快樂。
這句話是什麼意思呢？是不是讓我們去尋找賭博等快樂？這是怎樣一種含義？我們可以分析一下。「若唯圖暫樂，應依賭等酒」，如果你不考慮因果，不考慮什麼是對我們真實有利的，哪些是真實有利的果，哪些是真實有利的樂因，如果這些都完全不考慮，只是說能夠給我帶來快樂就可以的話，那麼我們可以去依止賭博等等。這些東西在佛法看來，是讓我們產生煩惱或者罪業的因，如果你只是圖暫樂，拋開其他的因素，你就可以依止這些。當然對于修行人來講，這是不允許的，如果去依止就自毀後世。今生通過賭博或者偷盜、邪淫的方式雖然獲得所謂暫時的快樂，但是在今生來講是罪業，從長遠來看，這種罪業能夠引發後世的痛苦，佛弟子是不能依靠的。如果不考慮這種因素的話，「應依賭等酒」，你依靠這些就可以了。
按照世間法的標準，賭博也是不如法的，尤其在因果觀念比較深厚的時代尤其如此。現在賭博在有些地方已經合法化，或者在現代稍微賭一賭，也不是很大的問題。但在寂天論師造《入行論》的時代，賭博、喝酒算是一種惡業。如果你在有些場合酗酒，會讓自己的心識不清醒，做很多非法的事情。還有依止邪淫等等，邪淫在古代、現代都被認為是不如法的。總而言之，「應依賭等酒」，是指通過非法的手段獲得快樂，把道德規范或者解脫的因都完全拋棄了，這是一種意思。
還有一種意思：如果你只是想獲得暫樂的話，直接依止賭博就可以了，不必通過迂迴的方式來獲得暫時的快樂，這就很費事了。如果你不考慮因果，不考慮今生和後世真實的利益，直接依止賭博就行了，通過賭博可能給你帶來大贏大輸的刺激；還有通過殺生、邪淫、喝酒的方式，來滿足一下暫時的快樂，這是直接可以獲得的，又何必通過迂迴的方式呢？什麼是迂迴的方式？就是首先獲得讚譽，再通過讚譽來獲得暫時的快樂，這不是很麻煩嗎？如果你只是去尋找暫時的快樂，直接去吸食毒品、酗酒，也可以獲得暫時快樂，但我們要獲得讚譽，就不是這麼直接了。首先你要去做一些讓別人生信心的事情，然後還要保持好形象，做了這些之後，別人給你一些好的口碑，最後給你一些讚譽。如果目標只是暫時快樂，何必通過這麼多方式、迂迴一大圈來獲得讚譽，再通過讚譽來獲得快樂呢？你直接依止「賭等酒」不就行了嗎？
這是寂天論師說「若唯圖暫樂」，你只是圖暫時的快樂，就可以依靠直接的方法，不需要迂迴的方式。如果我們很喜歡讚譽，依止「賭等酒」能不能獲得呢？但是賭博、喝酒在古代印度都是毀壞名聲的法。我們學習過《寶鬘論》、《二規教言論》、《親友書》中所說毀壞名譽的六法，當中就有賭博、喝酒。所以，如果你想要獲得名譽，你就必須要阻止「賭等酒」，如果你依止「賭等酒」，那就沒有名譽了。所以從這方面講，它本身也是一種矛盾。假如我們想要真實獲得快樂，當然每個人想獲得快樂的想法本身沒有什麼錯，作為眾生，不管是人也好，旁生也好，都想獲得快樂、離開痛苦，這是眾生之常情，本身無可厚非，但即使如此，我們尋找快樂也需要依靠一種正確的方式。如果不計後果地去想獲得暫樂，雖然獲得了，往往會讓自己失去更多的快樂。通過一點小樂，損失了大的快樂；通過一點小樂，造下了巨大的苦因，這不是智者選擇的方式，而是愚者選擇的方式。為了眼前的小利然後損失自己很多的快樂，這是不值得的。通過這種方式讓我們知道，如果不計後果去追求讚歎是非理的。
這里的關鍵問題在于「若唯圖暫樂，應依賭等酒」。我們通過幾個方面分析為什麼寂天論師說「應依賭等酒」，大概了知了寂天論師的想法：如果通過很多的方式去依止暫樂，或者想要獲得讚嘆，並不是一種合理的方法。
若僅為虛名，失財復喪命，
譽詞何所為，死時誰得樂？
如果僅僅是為了一些虛名而失財喪命，那麼這個譽詞——名聲又有什麼用呢？自己在死亡的時候，誰能通過名譽獲得快樂？我們可以從這個方面了知字面意思。進一步分析「若僅為虛名」：世上很多人為了得到名聲，往往不考慮代價。眾生的喜好是不一樣的，有些人喜好比較實在的東西，比如財富或者身體的快樂感受等等，這些方面的追求比較多一點；有些人可以放棄財富，但就是好求一點虛名，為了清高的名聲，甚至可以拋棄生命。頌詞就是表述有些人為了虛名而失財喪命。獲得名聲並不是沒有代價的，世間成名的人都付出了一些代價。關鍵是我們獲得名聲有什麼必要？我們是做了正確的事情附帶獲得了名聲，還是為了獲得名聲而失去很多東西？
有些人做事並不是為了成名，比如佛陀和菩薩。其實真正有名聲的是佛陀，佛陀的威名周遍三界。現在地球上有些明星的名聲比高僧大德還大，世界上是佛陀的名聲大？還是當紅明星的名聲大？現在很多人沒有聽說過佛陀，但說一個明星的名字，很多人都知道，比如一些球星，或者前幾年去世的歌星麥克爾·傑克遜，好像全世界都知道。但有幾個人知道佛陀？可能很少。從局部、從地球上來看是這樣，但真正來講，佛陀的名聲的確是周遍三界的，在我們這個世界的這個階段，可能沒有多少人知道，但是在天界、在其他地方，(佛陀的化身、事業並不單在地球上，他的事業周遍三千大千世界，真正嚴格意義來講，佛陀和菩薩們的名聲的確非常大，)不單在人間，在非人界、天道等很多地方，佛陀的名聲真正是周遍的。佛陀獲得這麼大的名聲，是他追求得到的嗎?不是的。佛菩薩並不追求名聲，他們追求的是真實的菩薩道。他們的發心是為了一心一意利益眾生，為了利益眾生而修道，而做利益眾生的事業，在做這個真實事業的過程中，附帶地獲得了名聲，對于這些附帶獲得名聲的聖者來講，有名聲無名聲都無所謂，有也可以，沒有也可以。有名聲他可以用這個名聲做事情。
但有些人不是這樣的，他們的名聲是追求得來的。他主要就是追求名聲，所以就要付出相應代價，什麼代價呢？失財喪命、死時不得樂。首先我們看通過失財獲得名聲:以前古代有一種稱呼叫善人，有些人想獲得善人的名稱，獲得善人的名稱需要做什麼事呢？必須大量地施舍財物，修橋、補路、開倉放糧，救濟貧窮等等。比如現在的人為了得到慈善家的名稱，他必須頻頻去做很多好事引發媒體的報道，之後他才會被大家所熟知，最終會獲得慈善家的名聲，為了獲得名聲其實他是要損失很多財富的，這就是失財。
第二喪命。有些人為了獲得名聲不惜喪失自己的生命，最典型的就是英雄。為了獲得英雄的名聲，不惜傷害自己的生命，為保全自己所謂的尊嚴，也可以犧牲自己的生命。為名聲可以喪失生命，用自己的生命博得好名聲和口碑。「譽詞何所為」，我們分析讚譽的名詞「何所為」，如果損失財富只是為了追求虛名，這種虛名——譽詞有什麼用呢？其實就是滿足一下自己的虛榮心而已，覺得自己是名人，自己怎麼名聲在外或者口碑很好。這種譽詞到底有什麼作用？或者自己喪命之後這個譽詞有什麼作用？沒什麼作用。
還有一個問題就是「死時誰得樂？」在死亡的時侯誰得樂呢？即便是通過失財得到名聲，通過喪命得到名聲，但在死亡的時侯誰又能夠通過這種譽詞帶來快樂？有些人說這些都無所謂，只要我獲得好的名聲，我就可以流芳百世，流芳百世是很好的事情啊。其實你死了之後，誰能夠聽到這個名聲呢？你覺得可以流芳百世，其實你死亡的時侯兩腳一蹬、兩眼一閉就到了後世了，名聲好壞已經和你沒有什麼關系。所以一旦死亡到了，有可能在世間中你留了個好名聲流芳百世，但是對你自己本身來講沒有什麼大的利益。在世的時侯失財喪命，死後不得樂。
這個地方「死時」，也有「死後」兩層意思。我們知道，死亡的時侯萬般皆不去唯有業隨身，身體帶不走，錢財帶不走，當然你的名聲也帶不走。不可能因為你死前是個名人，因為你是名人的緣故，所以閻魔獄卒就放過你，這是不可能的。死後你到了中陰界見閻王的時侯，你說我是名人叫閻王網開一面，這是不可能的事情。所以，正在死亡的時侯，正在四大分解的時侯，死亡的痛苦來臨的時侯，你是名人也好，不是名人也好，如果你在世的時侯造了罪業，那麼死亡的痛苦是沒辦法避免的。真正要避免四大分解的死亡痛苦唯有修善法。如果你是一個修善法的人，那怕默默無聞，死亡時沒有一個人知道，或者你一個人死在家里，或者你一個人死在山洞里，沒有人知道你死了；如果你是一心一意修持善法的人，死亡的時侯沒有名聲不要緊，死亡的時侯你自己得樂。如果你名聲很大，但是沒有造善業，死亡的時侯痛苦歸你自己，所以死時誰得樂呢？其實死亡的時侯當然是修善法得樂，如果你沒有修善法，只是得到一個好的名聲，這是沒辦法得樂的。
當然我們並不是說你施財獲得的名聲不得樂，前面我們再再講，就看你施財是懷著什麼目的，如果你耗費了大量財富，發心就是為了得到名聲，最後你的名聲是得到了，但是因為你的發心太小，回向的時侯希望成就在名聲上，有可能你雖然布施了幾千萬、幾億的財產給其他窮苦的人，但是因為你的發心就是為了得到名聲的緣故，所得到的果報不可能帶來後世的快樂。因為果報怎麼成熟，關鍵是看我們的發心。你的發心就是為了得到名聲，那麼就不可能在其他方面成熟了，或者即便成熟也是很少的。所以雖然你破費了很多財富，但死亡的時候並不能因此帶來快樂，死後也不會因此帶來快樂。
喪命也是一樣的道理，我們並不是說以喪命獲得名聲就不對，關鍵看喪命是因為什麼而發心，比如你發心真正是為了拯救火海中被困的人，最後為了救人而喪命，這樣你不但得到了英雄的名聲，而且可以得到功德，這樣的喪命有意義。如果你喪命就是單純為了得到名聲，那麼不管你救了人也好，怎樣也好，果報主要還是成熟在虛名上，不會成熟在實實在在的福德上面。我們可以分析，死亡時是這樣，死後這個名譽也不會給自己帶來快樂。我們死後到了中陰然後再轉生，轉生到下一世，再轉生到下一世，我們在輪迴中不斷地漂流，上一世中所得到的名聲在轉生之後不會給我們帶來任何快樂，因為轉生之後會忘記上一世所做的事情。
我們覺得名聲會給我們帶來快樂，或者我會流芳百世，但其實自己轉生之後就什麼都不記得了，和上一世這個人所做的事情沒什麼關系了。以前我們經常講這個比喻：假如我們站在歷史上某某英雄的墓碑面前，回想著他的事業，覺得他很怎麼樣，其實有可能我們所瞻仰的英雄就是你的前世，你前世就是這個英雄，但是轉到現在你全忘了，或者對現在的你來講，英雄這個名聲根本就不要緊了。可能在活著的時侯有點點利益，但是死了之後什麼利益都沒有，這種事情在輪迴中發生的概率不能說沒有，雖然小一點可能還是會有的。
所以說名聲沒辦法帶來快樂，就是一種譽詞而已，「譽詞何所為？死時誰得樂？」這個講完之後，我們再看第一句中有一個重要的詞語「虛名」，這個「虛名」是重點詞彙，在頌詞中體現得很明顯，為什麼是虛名，為什麼是虛妄的呢？失財是第一個原因，喪命是第二個，死時死後不得樂是第三個，頌詞中很明顯地點出了這個所謂虛名的虛，它就是一個虛的東西，為了這一點點名聲，你的財富沒了；為了這一點點東西，你的命也沒有了；為了這一點點東西，死亡的時候沒有善業，死後也不得快樂，難道這不是虛名嗎？這就是真正的虛名。
我們說這個「虛名」到底怎樣「虛」呢？其實它有時是印在書上的幾個字「某某」，或者張三李四。你是什麼英雄，或者是報紙上宣傳的某個英雄事蹟，其實就是在紙上出現一個名字而已，字是油墨印的，幾個筆畫湊在一起成為你的名字，你就覺得我出現在書上了！怎麼怎麼樣了，其實就是一個虛名。
如果虛名出現在聲音當中呢？「張三、李四」就是一個聲音，聲音是留不住的，說了之後馬上就消亡了，馬上就聽不到了。主要就是我們的心識、意識在執著它，覺得它對我很重要，所以我就拼命去追求。認為很重要必須要有根據，如果沒有什麼實際的根據，還非要認為重要就不合理了。瘋子會認為自己的所作所為很重要，但沒有任何根據。在有理智的人看起來，這種所謂的重要是自己認為的，真正分析起來並不是很重要。如果我們不注意，可能每個人都會變成瘋子，因為我們的有些思維可能和瘋子差不多——沒有根據就覺得很重要。如果真正覺得重要，到底是哪些方面重要？財產也沒有了，命也沒有了，死時不得快樂，死後不得快樂，對解脫沒有利益，對眾生沒有甚麼甚深的利益，對自己也沒有什麼利益。所以虛名並不值得我們去追求。
所以讚譽沒有利樂，通過「僅為虛名」這個虛字，它就表現得非常清楚。當然話又說回來，如果做這些事情並不是為了虛名，而是為了真實地利益眾生，或者如世間中講的，他就是為人民服務，沒有追求所謂的名聲，他得到名聲會很淡然，並不把這個放在心上。他只要給其他人做了好事，或者給社會真正做了有意義的事情，修菩提心的菩薩的的確確是為了眾生，他得到名聲，就可以用名聲來做更多有利于眾生的事業。因為世間人比較崇拜名人，這些人在關鍵時候，或者平時他能夠站出來講幾句，很多人會聽的。如果能夠善用名聲為眾生謀福祉也算有點意義。菩薩就是這樣的，有些高僧大德的名聲非常大，所以他站出來說：大家要認真學習佛法啊，大家要放生啊，大家要念佛號啊等等，就有很多人願意聽他的。對社會、眾生都有利益，這個名聲就有意義。
對一個修行人來講，如果把所有或大部分的精力放在追求名聲上，那麼即便是追求到了，(有時付出了人力物力，也得不到，這個情況我們不講。)但人的生命是有限的，也就只有幾十年的時間，如果把很多時間、精力放在追求虛名上面，那麼我們的發心、行為就會空耗，沒法給自己的修行帶來實際的利益，所以分析這個頌詞，的確這樣的讚譽是沒有什麼利樂的。
沙屋傾頹時，愚童哀極泣，
若我傷失譽，豈非似愚童？
當孩童用沙壘起來的房屋傾倒時，他們會非常悲哀而哭泣。凡愚者通過很多人力、物力修起來的名譽的房屋倒塌時，他們也會非常地傷心。「豈非似愚童？」——這個人的行為，難道不是和愚童一樣嗎？就和愚童是一樣了，這里面有很深的意思。首先我們看這個比喻：住在河邊、海邊的孩童，很喜歡在沙灘上玩耍，尤其是很多孩童會聚集在一起挖沙洞或者建房子，倉庫、汽車，什麼都一應俱全，好像和真的一樣，一旦他們的沙屋(因為沒有基礎，很容易倒)倒了之後，他們就會很傷心。因為在他們的心目當中，覺得這個是真實的房子和財產，所以他們會非常傷心而哭泣。這個時候，旁邊的老人和成年人就覺得很好笑，為什麼呢？因為所謂的房子是假的，所謂的財富是假的。大人們不會把這個事情放在心上，因為他們知道這是假的，這個例子大家比較容易理解。
下面講意義。「若我傷失譽」，如果我因為失去名聲而哭泣，比如本來我的名聲、口碑很好，但是今天有人在網上發帖詆毀我，很多人都在罵我，我的名聲掃地了，喪失了名譽我很傷心。那麼我很傷心「豈非似愚童」？我覺得失去了一個很重要的東西，但是名譽在智者看起來，本身就是假的，名聲本身就沒有意義，有怎麼樣？沒有又怎麼樣？如果我們為了這種名聲非常傷心，「豈非似愚童？」那我們的行為不就像愚童一樣嗎？大人看孩童因沙屋傾倒而哭泣，他覺得很好笑，那麼智者或者聖者看到我們因為失去了名譽而傷心哭泣的時候，他們也覺得我們的想法、行為很幼稚、很好笑，這就是二者相似之處。
我們平時很耽著這個名譽，就像比喻中的孩童很耽著他的沙屋一樣。當我們的名譽喪失了，我們會很傷心，但在智者看來覺得很好笑，就像大人笑孩童傷心自己的房子倒塌一樣。大人就像智者，我們就像愚童，這就是一個相對的比喻，字面上的意思就是這樣。
有時可能我們會認為我們是大人，不會因為這些過家家一樣的沙屋倒塌或者毀壞而傷心，我們覺得無所謂，因為我們有承受的能力，但其實真正分析起來，我的行為和愚童是一樣的，甚至有時我們比愚童還要愚童，為什麼呢？我們從幾個方面分析一下就知道了：第一，我們在構建名譽沙屋的時候，為了獲得名聲首先要做很多準備，比如說奮起讀書或者去賺錢，有錢之後去布施——或者用我的名字去命名一所希望小學、一所大學。他首先必須去賺錢，賺錢之後想方設法把房子蓋起來，然後捐給某單位，最後用自己的名字去命名這個學校或者這棟樓。所以我們在為名聲做準備的時候，首先是構思，然後投入大量的精力、物力，最後我們獲得了名聲，就好像小孩子的沙屋修好了，如果這樣的名譽一旦失去，這個名譽大廈倒塌之後，傷害的程度和小孩比較起來，哪個更大呢？小孩子的房子倒了之後，他受傷害的程度很小，可能幾分鍾、十幾分鍾就沒事了。即使一群孩子互相破壞對方的沙屋，就是十幾二十分鍾又和好了，又在一起笑了，所以他們傷心的時間是很短的。我們覺得他們很可笑，其實他們的自我修復能力很強。
但是所謂智力成熟的大人，在這個名譽的沙屋倒塌之後，承受力卻非常弱，受到的傷害是致命的。有些人一旦失去這個名譽，他就永遠起不來了，被打倒了；有的人名譽失去之後，就跳樓了；或者名譽失去之後就傷害對方，瘋狂報復。所以從這個方面看起來，這種行為比愚童還要愚童，更愚、更童。
我們自認為自己的智力比小孩要高得多，當我們在面對同樣沒有真實意義的名譽沙屋時，我們應該保持一種什麼樣的態度呢？這就需要用慧眼來對這個所謂的名譽去進行觀察，只有把它觀察清楚、觀察透了，我們在對待名譽的時候，才不會被它所拖累，不會花費很多時間、精力和錢財去構造這樣一種名譽沙屋。即便通過前世的福報得到了沙屋，也不會有什麼高興；即使倒塌了，也不會有什麼傷心，這就是智者的心態，就是寂天論師要給我們傳遞的一種強有力的信息，希望我們每個人都能夠達到這個標準，做到這種標準。
在世間中我們與小孩比好象是成人了，但在修行的路上，我們還是小孩，所以我們必須要學習。當小孩脫離了小孩的年齡段，年紀逐漸成熟之後，他對沙屋就徹底地遠離了。想想看，我們到了十八九歲、二十幾歲、三十歲的時候，還有幾個人喜歡玩沙屋呢？對小時候的玩具有幾個人會去真實執著呢？沒有了，因為他成熟了，看問題能夠透徹了。我們要通過學習智慧的教言讓我們成熟。小孩子到成年，是年齡上的成熟，現在我們其實需要在理智上、智慧上更進一步地成熟，不單是年齡成熟，觀待世間的智慧也需要成熟。
這就首先要學習《入行論》給我們的智慧，然後還要吃透，吃透之後我們看名譽的方法、角度不一樣了，就覺得它是個虛妄的東西，不應該對它過于執著，如果我們不執著它，也不會過度地去追求它，如果我們不過度地追求它，我們就可以用追求名譽的錢財、追求名譽的時間、追求名譽的精力去發心、去修行，或者給別人做一些實實在在的幫助，這些方面對自他真正有利益。
如果獲得了名聲，就像第一世敦珠法王在一個教言中所講：名聲有也可以，沒有也可以，我們就需要這樣一種心態。這是什麼呢？就是一個無所謂的心態，有就有，不會因為有了額外地高興；失去了，沒有就沒有了，不會因為失去而額外地悲傷。如果有，就善巧利用，沒有就泰然處之，我們需要這種超然的智慧。當我們有了這種智慧之後，當名譽降臨，就有看待的方法，因為早就看淡了；當名譽失去受到詆毀，也能泰然處之。他不會因為名聲對我太重要了，所以我拼命追求它；或因為名聲太重要了，所以我要小心翼翼地保護它。現在有些名人不懂這個智慧，很在意名聲，拼命想去維護名聲，所以他非常累，身心俱疲。一旦失去，他就覺得一切都完了，都沒有了。但是如果擁有這種智慧，在最初的階段、獲得的中間階段、即便最後失去的階段，他都不會有愚童一般的心態。
寂天菩薩就是希望我們能夠獲得這種心態，才教給我們觀察名譽的很多竅訣。如果我們懂得了寂天菩薩的意思，內心中生起了這種智慧，那麼可以想象，我們如果對名聲不是太執著，那麼誰辱罵我、誰來詆毀我，其實對自己不會有太多的影響，不會因為誰詆毀我的名聲，我就生起嗔心。
此處的科判是「讚譽無有利樂」。通過學習此科判，我們就全方位了知了，我們學習到的是一種面對讚譽的智慧，通過這個智慧來看清楚讚譽里面的東西。有時我們覺得這個東西很神秘，為什麼很神秘?是因為我不知道它到底是什麼。有時我害怕也不知道為什麼，但是如果把這個東西揭開，知道里面是什麼的時候，就不會有恐怖了，也不會有很多無謂的希求。
佛陀告訴我們的這種智慧是什麼呢？一方面我們說了知實相，實相的意思當然一方面是勝義的實相，一方面是世俗的實相。世俗實相是什麼？就是世間的無常。這些是名聲假立的。當我們有了這種智慧之後，在世間中出現這些事情的時候，我們就能夠坦然面對、泰然處之，這就是看清了世間實相的一種境界。
丑二、不應喜之。
就是說不應該歡喜名聲，和前面的思路一樣，如果獲得了名聲，應該盡量以名聲來利益眾生，不應該太過于歡喜和追求，如果如此，我們的思維方式就容易出偏差。
聲暫無心故，讚譽何足樂？
若謂他喜我，彼讚是喜因？
受讚或他喜，于我有何益？
喜樂屬于彼，少分吾不得。
里面有幾層意思，我們一層一層來看。「聲暫無心故，讚譽何足樂」：聲音本身是暫時的、無心的，通過聲音表現出來的讚譽又怎樣讓我快樂呢？ 「若謂他喜我，彼讚是喜因？」：為什麼要歡喜這種讚譽呢？ 「若謂」：如果，如果對方說是因為「他喜我」，這是喜因，或者說「彼讚是喜因」，他歡喜我的緣故，這是讓我歡喜的因，或者說他讚嘆我的緣故，這個讚嘆是我歡喜的因，如果這樣回答，那麼我們分析受到讚嘆對我有什麼利益呢？「受讚或他喜，于我有何益？」或者說他歡喜，對我有什麼利益呢？對我都沒什麼利益。「喜樂屬于彼，少分吾不得 」：其實這種喜樂，只是屬于對方，對我來講，我一點都得不到。字面上就是這個意思。
下面可以分為幾段分析、觀察。首先第一段是第一句、第二句。「聲暫無心故，讚譽何足樂？」我們很多人喜歡讚譽，喜歡好的名聲，喜歡讚歎的名詞，但是我們即便聽到讚譽又「何足樂」？哪個方面值得我們高興？
從本質來分析，並沒有一種讓我們高興的實際因，第一句講得很清楚。為什麼說「稱譽何足樂」呢？因為第一句當中有兩個根據：第一個是「聲暫」的「暫」字，這是第一個根據；第二個根據是「無心」。「暫」就是偶爾的意思，聲音是無法留存的，說完之後就消亡了，所以它出現一下馬上消失，根本不可能安住于第二剎那。比如我們發一個音——暫時的「暫」，它可能延續一秒鍾，一秒鍾可以分成很多份，很多聲音聚集起來，發出一個讚嘆的聲音，其實聲音本身，每一個剎那都在消亡，之後就沒有了。完整的「暫」發出來以後，有時是一秒，或零點幾秒鍾，發完之後就不存在了，所以它是偶爾性的。我們對于一個偶爾性的、不可靠的、沒有實質的東西，怎麼會認為它是一種安樂的因呢？它不是安樂的因。它是一個暫時性的、偶爾性的東西，為什麼我們還喜歡呢？這就是意識的執著，聲音本身是暫時的，不會留存，但我們的耳根接受了聲音之後，傳遞給意識，意識就分析：這個聲音是讚嘆我的，然後內心就因此歡喜，然後一再回憶，回憶什麼？回憶他當時讚嘆我的情景，他當時讚嘆我的聲音，我去回憶它，就好像一次次滿足了自己的心意。意識和非理作意配合之後，我們才產生所謂的快樂。其實聲音本身是偶爾性的，是發了之後馬上就消失的狀態，這是第一個我們不應該認為它值得高興的一個因，因為它沒有實質、它是虛幻的，出現之後馬上消失。這個本體本身不值得我們去貪執它，這是一個根據。
第二個是無心。我們喜歡這種讚嘆的聲音，然而讚嘆的聲音本身並沒有一種想讓我高興的發心在里面，聲音發出來在空中傳播，其實聲音本身是一個色法，有時我們聽到讚嘆就高興，聽到辱罵就不高興，其實聲音本身沒有讓我高興的或辱罵我的發心，它是一個沒有發心的色法。我們聽到能有什麼快樂的？這一句是通過分析聲音本體的暫時性和無心性，然後讓我們知道其實讚譽何足樂，沒有什麼值得我們快樂的，這是第一層意思。
「若謂他喜我，彼讚是喜因」，此句和後面六句是第二層意思。這兩句我們可以理解成對方的觀點，就是我喜歡聽到讚嘆的聲音，聽到讚嘆的聲音我很高興，讓我高興的因是什麼？就是此句後面的兩個字「喜因」，到底什麼是喜因呢？前面給出了答案——「若謂」，如果我們說「他喜我」，「他喜我」就是喜因之一，這里有兩個喜因，第一個喜因是「他喜我」。因為他內心喜歡我，認同我做的事情，他就喜歡我、讚歎我。所以有時他讚嘆我說好樣的，因為他認同我做的事情，或說，你長得很漂亮，我喜歡你等等，也是因為他喜歡我。因為他喜歡我的緣故，這是我的喜因之一。這里有一個他喜我，我們要分析，和下面的回答是有關系的。
第二個是「彼讚」。「彼讚是喜因」，他喜歡我是喜因。 「彼讚是喜因」主要是落在「讚」字，讚嘆我的這個詞、這個話是喜因。所以可以把喜因分成兩個：第一個是他內心當中對我的歡喜心，指他的心態；第二個是他所說喜歡我、讚嘆我的話，指他的行為。我們分析喜因有兩個方面，一個是「他喜我」，一個是「彼讚」。
通過兩個喜因，我們再來分析觀察。首先分析「受讚或他喜，于我有何益？」關鍵就是「于我有何益？」于我有什麼利益呢？前面有兩個喜因，後面分析有何益也是兩個。第一個喜因是受讚，「受讚」對照前面的「彼讚」，受讚就是讚嘆。第一個分析：我受到了讚嘆，于我有何益呢？分析下來，沒有利益；第二個「他喜」，對照前面「若謂他喜我」，「他喜」是對方的心理狀態，他喜歡我對我又有什麼利益呢？我們觀察這兩種喜因，對我都沒有什麼利益。
首先分析「受讚于我有何益」，讚嘆本身有聲暫無心故等特點，這個方面已經分析過了。還有一種分析是，如果讚嘆對我有利益，我喜歡讚歎，和他的發心無關，如果這是喜因的話，上次在講義中講，你可以把他喜歡你的話錄下來，24小時播放，看你聽了感覺怎麼樣。其實有理性的人都不會這樣做，因為知道沒有意義。但這是對喜因之一進行分析，到底是不是因為這個讚嘆的話你高興，如果你只是喜歡讚歎的語言，那空谷的回音、或者對境里放出的讚嘆的話，或者找一個人24小時在你耳邊讚嘆你等等，其實這樣我們就知道沒有意義，做多了就沒有意思了，大家也不喜歡這種方式。就是說，讚歎的話本身不一定是真正對我有利益的。受讚于我有何益，是這樣分析的。
「或他喜」，下面我們分析或他人歡喜，對我有什麼利益呢？最後兩句是「喜樂屬于彼，少分吾不得」，其實是分析「他喜」這個喜因，如果他內心中歡喜我，我們回答的時候就是講「喜樂屬于彼」，其實他歡喜我這個喜樂，是屬于張三自己的相續，他高興是他的事，「少分我不得」。前面我們分析過，張三的相續跟我的相續是兩個相續，他的快樂我得不到，他的痛苦我也得不到。即便兩個人挨得很近，他內心的歡喜屬于他心識的覺受，而我心識的覺受是我的。一個人已經病得非常痛苦了，我坐在他身邊，他的痛苦我是感覺不到的。他已經很快樂了，但是我也感覺不到，我沒法體會他內心的快樂。這就說明相續不同，他的快樂屬于他。「喜樂屬于彼，少分吾不得」，我得不到一點點。那麼為什麼我一點也得不到，還是我歡喜的因呢？為什麼他高興我就高興？所以我們分析這個問題的時候，發現也是站不住腳的。
所以受讚也好，他喜也好，兩個法分開觀察的時候，都沒有辦法安立是喜因，那麼即便合起來，他首先歡喜我，再通過歡喜因給我說讚歎語，那就值得高興了吧？有些人就是這麼想的，如果單獨分析，讚嘆的詞語本身不是歡喜的因，那麼把二者合起來，他在很高興、歡喜我的心態之下讚嘆了我，合起來總可以了吧？其實結論也是一樣的。
如果分開不是歡喜的因，合起來也不會是歡喜的因。所以分析尋找下來沒有一點實質，但是我又明明好象感覺到了高興，這是何故呢？其實還是意識的問題。我認為他對我好、讚歎我，自己的意識當中就產生了非理作意和妄執，然後我就因為這個原因高興了。其實，稍微分析的時候，讚嘆也好，歡喜也好，都不是歡喜因的本質理由，我們應該正視這個問題。不應該歡喜，主要是指不要盲目地去歡喜，誰對我說讚歎的話我就高興，誰要說詆毀我的話我就不高興，分析下來不像表面的情況，我們可以得到比較冷靜的智慧去面對這個問題。
當然作為凡夫人來講難免如此，但並不是寂天菩薩想讓我們修成木頭人，修來修去你的心修成木頭、修成石頭，並不是這樣。主要是我們對待讚嘆這種對境有點反應過度了。因為我們喜歡讚歎，所以導致了誰詆毀我我就生嗔心。如果我們對讚歎保持一個冷靜的頭腦，保持一種理性的智慧，獲得和失去都保持一種平靜的心態。只有平靜的心態才有足夠的空間去分析事物的本質，才能夠通過判斷做出一些合理的回應。菩薩之所以成為菩薩，就因為內心有智慧，經常處于一種平常的冷靜狀態中，而凡夫沒有辦法處在冷靜的狀態中，遇事往往會偏執，有時很愛，有時很恨，有時妒嫉，分析下來都是非理作意。
《入行論》讓我們學習能夠比較冷靜理智地、面對一切人生問題的清淨智慧。有了這些清淨的智慧後，在世間和佛法當中處理事情，都會發揮心本身的力量。心本身是沒有偏執、沒有偏袒、沒有戲論的，因為這樣的緣故，出現了潛在的力量——佛性。為什麼成佛之後事業能任運自成呢？心本身是有這種力量的，但因為出現了很多的妄執、虛妄分別念，沒有辦法讓它的本質顯現。
每個人心中都有一顆如意寶，它的力量不可思議，潛力不可思議。但是因為我們有很多貪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢等等，讓這些本能無法發揮。佛陀在菩提樹下證悟時說：奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，因為虛妄分別念不可證得。這些就是貪欲、無明。
如果我們通過理性、冷靜的智慧分析萬法的本質，通過智慧打破了妄執，讓自心本具的智慧明珠離開一切束縛而顯現出來，這個人可以稱為聖者，也可以稱為佛陀。
今天就學習到這個地方。