《入菩薩行論》第88課

下面我們繼續學習《入菩薩行論》。

　　「不應喜之」這個科判的頌詞，前面我們已經學習了讚嘆本身不應該是歡喜的因；如果是因為他人歡喜的話，也不應該成為歡喜之因，因為「喜樂屬于彼，少分吾不得。」對方又繼續對這個問題進一步觀察。

他樂故我樂，于眾應如是，

他喜而讚敵，何故我不樂？

　　對方認為：「他樂故我樂」，其他人快樂，我就快樂。寂天菩薩說：「于眾應如是」。如果他樂而我樂，是因為發了菩提心的菩薩，樂于見到他人快樂、我就快樂的緣故，那麼對于其他有情也應該一視同仁。但是「他喜而讚敵，何故我不樂？」他人歡喜而讚嘆我的怨敵時，他也是很高興的，為什麼在這樣的情況下，我就不快樂了？不應該這樣。所以，對方的理由其實是一種表面文章，並沒有發自內心地為別人產生歡喜心而高興。

　　首先看對方的回辯：「他樂故我樂」。前面我們講到，因為是兩個相續的緣故，別人的歡喜屬于別人，我得不到。對方一想，的確是這樣，兩個人相續不同，對方的痛苦我無法感覺到，對方的快樂，我也感覺不到。所以他就換了一種講法：我是一個發了菩提心的菩薩，我願一切眾生獲得快樂，所以看到一個人很快樂，我就隨喜他，自己也會很快樂。這里「他樂故我樂」是站在一個菩薩發菩提心，隨喜他人快樂的角度來進行回辯的，把他相續和我相續的快樂二者，通過隨喜聯系起來了。他人的相續和我的相續雖然不一樣，但是我作為一個菩薩,也樂于見到其他眾生快樂，我隨喜他們獲得的快樂，從這個角度來講，好像找到了一個合理的理由。

　　菩薩通過發心、隨喜的方式來連接自己和他人的相續，的確有這種菩提心的修法。一方面這是對方提出的問題，另一方面，作為菩薩的確應該看到別人快樂而歡喜，或者為了別人的快樂而努力。在四無量心當中，第一願是「願一切眾生具足快樂和快樂的因」，第三願是「願一切眾生具足無苦之樂，我心怡悅。」一方面願眾生獲得快樂，一方面隨喜別人獲得快樂。

　　但對方在回辯的時候，內心是不是真實地願眾生快樂呢？寂天菩薩進行了分析：作為一個菩薩，的確是樂于見到對方、樂于見到眾生相續中有快樂的。所以，如果按照菩提心的標準來衡量，「于眾應如是」，「眾」就是一切眾生，對一切眾生都應該這樣。「他喜而讚敵，何故我不樂？」如果張三生起了歡喜心去讚嘆敵人，那為什麼我對受讚的敵人不高興？誰讚嘆我的敵人，我對這個讚歎者也不高興？

　　如果真是發了菩提心的菩薩，應該是願一切眾生都快樂。他讚嘆我的時候，不是因為他讚嘆了我，而是因為他快樂，我樂于見到他快樂，當然我也歡喜快樂了。在他讚嘆我的怨敵時，因為他內心歡喜的緣故，我也應該樂于見到他快樂才對。但為什麼他喜而讚我，我就快樂，「他喜而讚敵」，我就不快樂了？為什麼會出現兩種不同的標準？這兩個標準是怎麼出來的？其實這里還是存在偏袒心，表面上以菩提心做幌子，內心並不是真正按照菩提心的標準來要求自己。

　　這個頌詞有助于挖掘我們內心的一些狀態。有時一些修法者喜歡用佛法的術語為自己的煩惱找理由，好像自己產生煩惱是因為什麼什麼的緣故。但是，真正通過佛法的標準進行對照，就可以發現自己的修行很欠缺。

　　這不單是一個辯論的問題。通過這樣的分析，可以反觀出我們內心存在的一些缺陷。本來覺得自己是發了菩提心的人，覺得自己很公正，通過這個頌詞的標準反觀自心就會發現並非如此。有時覺得自己有愛心、有菩提心，但是在不同的狀況下，並不是一視同仁。並非是在一切場合、一切時間、一切境界之下，我都可以願一切眾生快樂。往往是當我內心高興、愉悅的時候，我就願一切眾生快樂；如果我受到打擊，或者我的怨敵現前時，就不願意他獲得快樂了。這說明我們的菩提心其實是有偏袒的。一方面我們願意發菩提心，也願意把自己打扮成一個發了菩提心的人。如果沒有借助頌詞認真學習的話，我們也找不到反觀自己的切入點。通過這個頌詞反觀，就發現我的問題原來在這個地方，表面上發了菩提心，但面對不同的情況就會暴露出問題。

　　菩提心的原則是什麼呢？「于眾應如是」。寂天菩薩把菩提心的普遍性、平等性講得很清楚。但我們的心是偏袒的、不平等的，總是偏于一方。讚嘆我的人，我就願他快樂；不讚嘆我的人、讚嘆我的怨敵的人，我就不願他快樂。我們發現問題之後，要通過佛法來對治，應該普遍地對一切眾生修菩提心。以前，我的菩提心有偏袒，只願我喜歡的人快樂，面對和我無關的人就懶得理他，甚至對不喜歡的人，發惡心都有可能。我們既然是發了菩提心的菩薩，在最初發心的時候，就應該有一種平等普遍的狀態。

　　平等的菩提心是大乘道的入門。如果我們生起平等心，大乘道就入門了。如果心還有偏袒，那麼我們始終進不了這道門，始終沒辦法踏上菩提的大道。所以，最初的時候，我們要用盡一切方法，讓我們的偏袒心平復下來，也就是上一堂課講的修舍心。通過修持舍心，讓我們獲得平等的狀態，就可以對怨敵、對親人都能生悲心；對怨敵願他快樂，對于親人、中等人、一切眾生都願他快樂。這個時候，就具有普遍對待一切眾生的平等菩提心了。

　　有些論典講，菩提心就是平等心，大悲心就是平等心。所謂的大悲，並不是只緣單個眾生的大悲。彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中講到，母親愛兒子的心和兒子愛母親的心是不是大悲心？雖然她愛到了極點，但還不是大悲心，因為她是不平等的。對于自己的兒子、女兒、親友，她可以這樣，但是對于其他人，就沒有這樣的悲心。菩薩要培養的是什麼心？就是把母親對兒子的心態，推廣到一切眾生上，推及到小螞蟻、蒼蠅、惡人、怨敵……如果你對所有眾生都有這種愛心的時候，心就平等了，這時就有大悲心了。所以，真正用這個標準來衡量自己的時候，內心當中可能還沒有大悲心，或許只是一種悲心。

　　但我們也不要喪氣，在修菩薩道的過程當中，總會經歷這樣的過程。剛開始是假的、有偏袒的悲心，但通過長時間的努力，這個心態逐漸會調整過來，菩提心、平等心的理念，就會慢慢滲透到我們的血液和骨髓當中，那時我們就徹底接受了這種觀念。

　　我們也不要太高看自己，覺得自己已經具足了菩提心。願眾生獲得快樂、想要成佛，這種總相的菩提心可能是有了，但內心中有沒有生起真正的菩提心？要生起真正的菩提心，首先要生起平等心，有了平等心才談得上大悲心，才能談菩提心。現在我們要做的首先是平等，之後再慢慢地緣一切眾生，願他們獲得世間的快樂，獲得出世間的快樂，願眾生覺悟。這樣的話，我們修行才可能真正具足資糧。

　　這個頌詞給我們什麼啟示呢？如果我們真正要修利他菩提心，必須要平等，「于眾應如是」。現在我們的狀態可能是不平等的。但不要緊，知道了問題的所在，慢慢地調整，不放棄我們修道的決心。通過學習、打坐、探討、通過和善知識交往等手段，慢慢讓我們的心趨向于正軌。

　　修道不能夠太急了，彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中講，我們調伏煩惱，就像調竹箭一樣，如果箭彎了怎麼調正它？我們要采用緩慢的方法，泡水、打油後，把它綁在堅硬、筆直的棍子或鐵條上面，然後取下來再泡，再慢慢使勁，時間長了之後，它就會變得筆直。調箭是這樣，調皮革也是這樣的，需要一個循序漸進的過程。如果你想一下子調直，使勁一掰就折斷了。

　　我們的心態也是這樣。現在我們的心很彎曲，離筆直的菩提道很遠，那怎麼調過來呢？這就需要策略，需要技巧，需要時間，需要方法。如果要把凡夫的心態，一下子調整為菩薩的大菩提心，由于我們各方面的因緣和資糧還不夠，一使勁，箭就會折斷，折斷之後再也起不來了。所以，一方面我們不能高估自己，覺得自己已經是證悟的菩薩了，一方面也不能太過于沮喪，兩方面都要避免。

　　我們認定這條路，慢慢去做。不要放棄學習佛法，不要認為現在我花了幾年時間學習佛法，好像沒有用，是浪費時間，千萬不能這麼想。佛法就是在慢慢學習的過程中，逐漸地滲入到我們的血液和骨髓里，最後變成我們的一部分。佛法是需要時間慢慢去滲透的，而不是一下子就能成就，那反而更容易失敗。我們需要長時間地去做，不要著急，幾十年修不出一個境界也無所謂，關鍵是我們的路線正確，在大的軌道上面在走、在學習。這樣的理念通過不間斷地學習，慢慢地滲透到我們的相續當中，潛移默化地使相續轉變，那時再回頭一看，自己的心其實已經轉變很多了。

　　這里要求我們，「于眾應如是」。修大悲心願一切眾生歡喜，就是普遍、平等地願一切眾生都是這樣快樂。我們需要如實了知偏袒心的狀態而調整自心。

故我受讚時，心若生歡喜，

此喜亦非當，唯是愚童行。

　　我受到讚嘆的時候，內心當中不經觀察而生起狂妄的歡喜，其實是不應該的。這只是喜歡無義之事的愚童的行為，除此之外，就沒有實際意義了。

　　我們通過學習「不應歡喜」的教言，應該有一個理性的認知。受到讚嘆的時候，應理性地對待；如果不分析、不觀察，心隨著別人的讚嘆生歡喜，那這種歡喜是不合理的。這說明我們的忍受力、適應力還很弱。為什麼呢？其實它是一種對等、辯證的關系。如果我們的心很容易受到讚嘆而歡喜，就說明我們也很容易受到負面的影響。我們的心承受力很弱，別人一讚嘆馬上就高興，就飄飄然，也不分析讚嘆到底是真實，還是不真實，對我的修行有利還是無利。面對這些讚譽，內心沒有控制力。一受到讚嘆就高興，反過來，一受到詆毀馬上就嗔恨。這種心態是需要改正的，我們應該有一種承受力。

　　別人讚嘆的時候，首先要觀察：別人所讚歎的功德我到底有沒有？有些人的讚嘆不一定是真實的，有時是有目的的，我們看不清楚。或許只是從表面上讚嘆而已，你的行為稍微如法一點，別人就說你是一個大菩薩，是一個證悟者，也不分析相續中到底具不具備大菩薩、證悟者的功德。

　　我們學習佛法之後，尤其學習過《十地經》、《入中論》、《經莊嚴論》、《寶鬘論》中有關菩薩十品的內容，了解到一地到十地菩薩的境界，就知道初地菩薩是有很多的驗相、標準、證悟和功德的。然而，自己什麼都沒有，別人說你是大菩薩，馬上就覺得自己是大菩薩了；別人說你是一個大修行者，馬上覺得自己是大修行者了。在別人讚嘆時，我們要分析他讚歎的功德自己到底有沒有。如果我沒有這樣的功德，別人讚嘆對我沒有什麼作用。有時聽了別人的讚嘆不但不高興，反而覺得很難受，為什麼我一個凡夫，他卻這樣讚歎我？可能是有其他因緣。所以不會馬上隨著別人的讚嘆，產生盲目的歡喜心。如果別人讚嘆的功德自己的確是具足的，那也沒什麼值得歡喜的，我因為暫時擁有某種因緣而具備這樣的功德，功德也只是暫時的。如果你沒有登初地，在成佛之前，讚嘆對于自己來講也沒有什麼意義，受到讚嘆太多的話，有可能會影響自己的道心。

　　即便有這個功德，我們也要分析到底應不應該生歡喜心？當我們受到讚嘆懂得去觀察、去分析時，說明對于這個問題已經慢慢有了承受力，懂得理性地去觀察、去思維了。

　　「心若生歡喜，此喜亦非當，唯是愚童行。」為什麼是愚童行呢？小孩子的承受力很弱，當別人讚嘆他好乖、好聰明，他就高興得不得了。以前我們也遇到過這種情況，小時候自己的親戚朋友,尤其是大人說:這個小孩很勤快。我馬上去拿掃把掃地，他越讚歎我，我掃得越起勁。也不觀察自己是什麼情況，受到讚嘆,自己就隨著別人的語言，去做一些相應的反應。這就是愚童行，承受力很弱。為什麼是「愚童」呢？其實並沒有貶低孩童的意思，主要指他的心智及承受力很弱。我們應該思維：自己內心當中的承受力不要這麼弱，別人稍微讚嘆一下就受不了飄飄然了，不知道自己是誰了，這是不行的。

　　我們講這麼多，好像都在分析歡喜應不應當，實際這個主題還是沒有離開安忍。為什麼呢？「不應喜之」前面的科判是「阻礙讚譽者並非有害」，如果別人對我或者我親友的名聲作阻礙，我不要產生過度的反應，不要生起嗔恨心。如果對名譽很看重的話，就容易因此犯一些錯誤。比如，別人詆毀自己時就馬上生嗔，問題就會接踵而來。而我們具備一種承受力的時候，別人讚嘆我有承受力，別人詆毀我也有承受力，就有一種平等心保持修道的狀態。

　　子二、將阻礙讚譽視為有益

　　讚譽一般人都會喜歡，阻礙讚譽即是我們生嗔的因。誰阻礙我得讚譽，我就會生嗔。科判的內容是將阻礙讚譽的行為視為有益。本來是生嗔的因，要把它轉成不會生嗔，變為對己有益的方面。如何才能不生嗔呢？視為有益就可以。「視為有益」是一個關鍵詞，有益就不會生嗔。

　　怎樣視為有益呢？首先，要觀察讚譽的過患，這是一種方法，也是一種技巧，更是一種竅訣。為什麼我喜歡讚譽？為什麼別人在阻礙自己得到讚譽時會令我們生嗔呢？因為我們認為讚譽是一個好東西，我們盲目地迷信它，拼命地追求它。過去誰阻礙我，我就不高興、生嗔，但現在，我們要反其道而行之。首先去觀察讚譽的過患，當我們知道讚譽具有的過患後，誰阻礙讚譽，就相當于消除了這種過患，而消除我們的過患就應視為有益。理解科判之後，頌詞的意義就比較明確了。

讚譽令心散，損壞厭離心，

令妒有德者，復毀圓滿事。

　　首先要說明，在觀察讚譽的過患時，我們要了知讚譽本身並沒有過患。就好像金錢一樣，金錢本身沒有過患，過患與否要觀待使用者的心態，如果你執著它，就會產生過患，成為罪惡的根源。同理，讚譽本身並沒有過患，為什麼我們要觀察讚譽的過患呢？作為一個初學的凡夫，修行能力弱，道力不深厚，無法看透讚譽的過患，很容易受讚譽的影響。此處省略了分析的內容，而直接說讚譽本身有過患。就如我們觀察金錢有過患一樣，其實金錢本身不好也不壞，關鍵是你的心態。如果心態正確，錢多錢少，也沒什麼影響。如果心態不好，錢少了也不對，錢多了也不對。

　　這種良好的心態，佛菩薩是具足的。作為凡夫人，我們應該多看它的過患，因為我們很容易受讚譽的支配，但因這種支配而產生厭離心卻很少。讚譽對我們的影響是另一方面的，就好像錢一樣。錢財的本質既不好也不壞，看得開的人，對錢財無所謂，但是一般老百姓，普遍容易受錢財的影響而引發貪欲和執著。同樣，對于初學的凡夫而言，讚譽給我們帶來的影響基本上是負面的，我們很少有平靜的心態去看待讚譽的本質，反而更趨向于得到讚譽就變得飄飄然，並因執著而深陷其中。因此，我們需要刻意去觀察它的過患。

　　總而言之，讚譽的本質是無利無害的，但因為我們凡夫人容易受其影響的緣故，所以要觀察讚譽的過患。

　　下面通過頌詞來說明讚譽的四種過患：第一「讚譽令心散」，第二 「損壞厭離心」，第三「令妒有德者」，第四「復毀圓滿事」。

　　首先，讚譽的第一個過患是「令心散」。就像錢財很容易讓眾生心亂一樣，如果你有了錢，或者追求錢財，始終把注意力放在錢財上，那麼你的心就散亂了，讓你去讀書就不好好讀了，讓你去上班就不好好上了。你的心在沒得到錢財之前一直散亂，得到錢之後，為了想過好生活，也會散亂。同此道理，讚譽也比較容易讓凡夫人的心亂。自己沒有得到讚譽之前很想得到，很羨慕那種有名譽、高高在上的人，夢想自己有一天也能像他們那樣：總有一天我要成為明星，擁有一大群追星族。注意力開始放在名聲上，心就處于散亂的狀態，一旦獲得，他自己又要想方設法地去護衛名聲，心思用在保護名聲上，就沒有心思修道了。

　　分析更細微的狀態：修道者若要保持對世俗實相和勝義實相的觀察，需要相續非常清淨。如果我們的心思散亂在追求和保護名譽上面，就沒辦法把心思一心一意放在修道上了。修禪定或者聞思，心散亂都是修不了的，修道方面的事情都沒有辦法做。

　　讚譽的第一個過患就是讓你的心散亂,對修道來講是很大的障礙。如果我們的心散亂了，就沒辦法把注意力放在修道上。即便我們很專注地修道，功德也不容易生起，何況在心散亂的時候，功德怎麼可能自然生起呢？這個問題我們需要考慮，這是它帶來的第一大過患。

　　第二大過患是「損壞厭離心」。佛教有些論典專門描述「厭離心」，對讚譽也有專門的討論。尤其在講厭棄世間八法的時候，對于苦樂、稱譏、毀譽、得失有專門的討論。如果我們對于名譽非常在意，就會損壞厭離心。因為厭離心的生起，需要對世事看透、放下。

　　厭離心大概有兩類：一類是真看透了，在內心中徹底放下了。此時，雖然表面上有名有財，過得很快樂，但是不影響修行的質量，因為他的心中已經看破了。這些東西有也可以，沒有也可以，這是屬于厭離心比較成熟的狀態。比如佛陀和諸大菩薩，他們已經圓滿了一切功德。在佛陀講法的時候，菩薩動輒就供養價值三千大千世界的寶珠，佛陀為了圓滿菩薩資糧的緣故而接受，其實佛對這些財富是沒有興趣的，也不會因為得到這些東西而高興。所以，像佛陀這樣圓滿的證悟者，或者一些修行有素的大菩薩、修行者，他們對這些財物是沒有興趣的。雖然表面上擁有很多財富，擁有很多弟子，其實內心很平靜，這是厭離心成熟的標準狀態。

　　還有一種狀態是什麼呢？就是內心還沒有徹底放下時，有些修行者會刻意遠離讓自己獲得名譽、財富的因緣，這是第二種狀態。因為一般來講，初學者還沒有辦法駕馭過多的財富，財富很多、很快樂，容易讓人對輪迴產生耽執。為了讓自己生起厭離心，一些出家人或者在深山當中的隱修者，就會刻意地迴避這種因緣。他們遠離眷屬、財富、名聲開始修行。當自己內心的厭離心成熟圓滿之後，再進入紅塵中，就不會受影響了。

　　如果讚譽太多、名聲太大，有可能毀壞自己的厭離心。因此，顯現上來講，如果一個修行者眷屬很多，或者得到的讚嘆太多，而實際卻是一個凡夫的相續，則必定會受到影響。比如，天天有弟子在面前吹捧：哦，你是一個大德，你是一個菩薩，你是一個大修行者，因果對你來講好像不重要，你的能力、證悟已經圓滿了，不取舍也可以。這些話聽多了就會覺得自滿起來：你看我在輪迴當中得到這麼多讚嘆，攝受這麼多的弟子。修道的心就慢慢淡了，對輪迴的厭離心也隨之淡了。

　　如果損壞了厭離心會怎樣呢？一個修行者若沒有厭離心，就沒有辦法成為一個真實學習佛法的人。進入佛法實修的第一步，生起功德的第一步，就是生起厭離心。只有生起出離心才能夠有解脫心，在解脫心的基礎上，再願一切眾生解脫，才有菩提心。所以如果損壞了厭離心，本身對輪迴有很強的貪執，就和幫助眾生從輪迴當中解脫的、整個佛法的這一主要宗旨背道而馳了。因此損壞了厭離心，就沒辦法成為一個標準的佛教徒。

　　薩迦派的大德有《離四貪竅訣》[1]的教言，其中有一個教言為「若執著此生，則非修行者。」意思是若耽著輪迴的話，就不是一個真正的佛弟子。從這方面來講，若讚譽讓你的厭離心損壞的話，就是一個很嚴重的問題。所以，讚譽的第二個問題就是令我們損壞厭離心。

　　第三個問題是「令妒有德者」，令我們嫉妒有功德的人。本身對有功德的人，我們應該隨喜讚歎，向他們看齊。即便不是高高在上的高僧大德，不是佛陀菩薩，只是我們的同行道友，如果他有功德，也應該隨喜，見賢思齊。他有功德，就是我們學習的對象。但是，如果內心當中對名聲太過于執著，有了名聲之後，就覺得我和其他人不一樣，覺得誰的功德都不如我，慢慢就會開始「嫉妒有德者」，這也是太耽著名聲導致的。

　　第四個是「復毀圓滿事」，毀壞誰的圓滿事呢？注釋中講了，毀壞其他人的圓滿事。因為自己太耽著名聲的緣故，對于其他人、其他修行者圓滿的因緣，或是弘法利生圓滿的功德，他都會去做障礙。

　　把這些過患歸納起來，就是自己的心散亂了，沒有厭離心，經常嫉妒有功德的人，給別人的聞思修做障礙，毀壞別人的圓滿事業。如此一來，根本就不是一個修行者了。這些過患都來自過于貪著讚譽的緣故。

　　知道耽著讚譽會給凡夫人帶來這麼大過患之後，如果是一個懂因果的人、想解脫的人，就會明白讚譽給自己帶來的過患太嚴重了，就會深深認同——誰來阻礙我獲得名聲，就是已經救度了我。因為讚譽有這四大過患，現在誰阻礙了四大過患，消除了四大過患，難道不就是對我有益嗎？對我有益的人，我怎麼能對他產生嗔恨心呢？這就是第一個頌詞表達的含義，從這個方面表示有益。

以是若有人，欲損吾聲譽，

豈非救護我，免墮諸惡趣。

　　如果有人想來毀壞我的聲譽，難道不是救護了我，讓我免墮惡趣感受痛苦嗎？這樣的人是對我有利的，為什麼要嗔恨他呢？

　　頌詞從哪方面表示阻礙讚譽對我有益呢？歸納起來就是「免墮諸惡趣」，讓我不墮惡趣就是對我最有益的事情。首先，當我們墮落惡趣時，痛苦是一點兒都免不了的，百分之百要感受痛苦。第二，墮落惡趣之後，我們就中斷了聞思修行佛法的因緣。一方面通過感受痛苦的方式去消業，另一方面，在這個過程中沒辦法繼續聞思修行，解脫和成佛的時間會大大推遲。所以，從這個方面來講，墮惡趣對我們傷害很大。

　　「以是若有人，欲損吾聲譽」，聲譽會給凡夫修行人帶來很大的傷害，尤其在沒辦法駕馭聲譽，它對我們造成很大傷害的時候，此時，如果有張三、李四，或者顯現上某個怨敵站出來詆毀我的名聲，毀壞我的聲譽，讓我身敗名裂，其實也是毀壞了我受痛苦的因，難道這個人不是已經救護了我，使我免于墮惡趣的痛苦嗎？

　　很多情況就是這樣的，通過別人的詆毀，讓自己感受痛苦而使頭腦變得清醒，從而厭患世間法，由此開始想到，世間真的沒意思，應該求解脫道，應該通過覺悟的方式來幫助其他眾生獲得覺悟，這才是有意義的。這個時候開始想通了，誰毀壞我的聲譽，能把我從心散、損壞厭離心、嫉妒有德者等狀態當中解脫出來，之後自己就可以認真地修行了。

　　當然，這是針對想要修行的人而言。如果純粹是一個世間人，他沒有這些智慧，若被其他人損壞了聲譽，就會像以前我們沒有修對治法時的反應一樣，會覺得自己的聲譽受損了，要反擊、要生嗔。現在我們知道了這種深刻的道理，想要修行佛法，但是內心當中總是放不下這些東西，怎麼辦呢？有些人就來幫助我放下，幫助我放下這些執著，阻止我為了獲得名譽而造罪。從名譽產生負面作用的角度來講，這個人救護了我，讓我免墮惡趣感受痛苦。

吾唯求解脫，無需利敬縛，

于解束縛者，何故反生嗔。

　　我是唯一追求解脫道的人，根本不需要「利敬」來束縛我，對于解開我束縛的人，為什麼反而要生嗔呢？這個「利」就是利養，「敬」就是恭敬名譽等。

　　科判中講「將阻礙讚譽視為有益」，這里如何體現「有益」？主要是從「解束縛」——解開解脫的束縛這一角度來體現的。我是一個追求解脫道的人，一個佛弟子。佛弟子的樸素追求就是解脫，當然，其中延伸出很多內涵，包括為了眾生而求解脫等。但不管怎樣，我的目標最終就是從三界輪迴當中獲得解脫。既然我是一個唯一追求解脫道的人，為什麼還需要利敬的束縛呢？這是根本不需要的。有時我們迷失在利敬中了，沒辦法擺脫這些束縛，通過自己的能力解脫不了，而現在有一個人幫我解開了——他造違緣讓我的利養受損，讓我的恭敬受損，幫我從束縛解脫的因當中解脫出來了，對待這個人我應該感恩，「何故反生嗔」呢？他是對我有利益的人。

　　下面講到底怎樣視為有益。他幫助我解開了解脫的束縛，所以對我有益。那麼，對我有益的人求之不得，我不應該生嗔心，反而應該感謝他。內心當中希求解脫，但是通過一己之力總是有點放不開，自己總是糾結其中，這時就需要一股外來的力量，在自己舍不得、不敢做的時候，需要其他的人來幫我解開。比如，自己的手被毒蛇咬了，按照古代(沒有血清等藥品)的方法，需要把手指乃至手掌斬斷，避免毒液傳滿全身。自己明明知道如果再遲一點點就會危及性命，但就是下不了手，自己不敢動手砍斷自己的手指，這個時候其他人來幫助你，把這個手指砍斷了，做了你想做但又不敢做的事。仔細觀察起來，自己還得感謝他砍了一刀。

　　求解脫道的人也是這樣一種心態：想要求解脫，知道利敬不對，但是自己又下不了決心離開它，該怎麼辦呢？這個時候就需要借助外緣，下面會講依靠佛菩薩的加持，或者依靠怨敵的幫助。你不是下不了手嗎？怨敵來幫你下手。他通過詆毀等其他的方式，讓你解開束縛，讓你看清楚利養恭敬的本質。因此，你一下子就能從束縛中解脫出來。

　　很多修行者都是在遇到很多挫折之後才開始進入佛門的，我們看過上師寫的《智海浪花》，里面有一些類似的故事。我們會發現有一個特點，感覺上就好像有些人是走投無路了，才開始學佛、出家的。從世間人的角度來講，的確是走投無路，或者受到了挫折，看起來是個消極的因，但從解脫道的角度來講，卻是一個積極的因。如果不遇到這些因素，我們總是想放而不敢放，但是障礙一來，就成了催化劑，成為一種助力，推動你走到這個境界，幫你上到一個高度。

　　所以，張三李四等怨敵幫助我解脫了束縛，由此看來，他是幫助我的人，我要感謝他。本來我想解脫又不敢下手，他作為一股力量，一下子幫助我看穿了、幫我解脫了，那當然要感激他。「何故反生嗔？」，為什麼要生起嗔心呢？我們就是在一次次的傷害、違緣中才能成熟起來，尤其在修道教言的幫助下，我們才可以慢慢看清楚利養恭敬的過患。那麼，誰幫我解脫這個過患，我就應該感謝他，不應該生起嗔心。

　　「吾唯求解脫，無需利敬縛」，上師在講記中講到，仲敦巴尊者在熱振寺的柏樹林中經常念誦這個頌詞，為了讓弟子和其他的眾生能夠放棄世間八法、放棄利敬，他老人家亦如是顯現。我們平時也應多念「吾唯求解脫，無需利敬縛」。我是求解脫道的人，何必要受利養恭敬的束縛呢？它們應該不能束縛我。這樣我們才能產生修道的正確思想：誰能幫助我們獲得解脫，就不應該對他生嗔。

　　今天的課就學到這個地方。

　　[1]薩迦派的《離四貪竅訣》：若執著此生，則非修行者。若執著世間，則無出離心。執著己目的，不具菩提心。當執著生起，正見已喪失。