《忠言心之明點》懺悔要義頌 第四講
這節課再次講講所淨業障的體性。還要進一步深入認識「本無」和「本有」的涵義。
我們要淨除的障垢，實際上就是由「無明執我」這個根本，而發起的各種染污心態。這些都是忽然現的。也就是本來沒有這些顯現，但是人的心可以想出來，就像夢里什麼也沒有，照樣可以由妄念變出來。這里認識障垢的體性，就好像認識夢境是什麼體性那樣。
要認識到，夢里的一切全都是假的，根源只是一念夢心，而且以這一念心就會似現(看起來好像)有這個、那個，但所有的夢境只是由一個妄念來住持。這個妄念就是無明，無明其實是對于當下的本性不明了，在現起妄相的時候，錯認為實有。這時候就會出現種種錯覺，但所有的錯覺都表明沒任何東西，如果有一點東西就不叫錯覺。
障垢的體性用這夢來比喻，就非常恰當。它是忽然性，就是根本就沒有，忽然間迷惑了，之後各種各樣的妄現都出來了。這一切妄現的體性要一概認定是客塵，是本無的。
很多人還不知道，自己常常說「虛幻」的原因。他說這一切都是虛幻的，大概我們生存在一個虛幻的世界里，就是你在里頭找不到實質，但還是有一種虛的東西。這樣就根本沒辦法認識客塵「本無」。也因此，沒辦法認識實相。這就要回頭再認識一下夢。夢里有各種各樣的顯現，而且會相續，又有作用力。它可以一幕一幕地演下去，由因不斷地演出果來，這樣就有剎那剎那接下去的相續，而且有因果連環關系。這夢里的事情，就比喻阿賴耶緣起。
其實，勝義中沒有阿賴耶緣起，一切的因果顯現都是沒有的。但是就迷亂夢境而言，當第一念無明起來的時候，只要沒破掉它，它就會連綿不斷地演變下去，而且里面有它的因果法則，有它的作用力。如果在這樣的幻夢里起一個善念，就會感覺變出的境相很好，而這是沒有的；如果當時起了惡心，又會感覺變出的境相很壞，這也是沒有的。總之在幻夢里的一切觀感等，都是妄念。
然而妄念有它的規則。就在妄念里面，這一個總無明上，可以分出無數個支分來，這一切支分也就只是一個無明。像這樣看到根源是無明，然後你才知道，這里面不論現什麼都是錯覺，就是根本沒有，只是忽然現的。藏文是「忽然」，翻成漢文就是「客塵」。這「忽然」就表它的狀況，非常恰當。就像虛空，本來什麼也沒有，但是忽然間出了烏云，這叫忽然性。這種東西你要認得它本來沒有，它叫客塵性，它是不住的，但是我們很難看清。而實際上這些是沒有的，根身器界一概會消隕，就是因為它是妄相。就像從夢里醒來的時候，所有的夢境，無論是根身、器界，任何男女、老幼、來去、長短、苦樂、增減，因因果果……全都會消失。
所以，剛才說的以無明為根源，演變出來的一系列妄現，就只是錯覺中的一種發展。由于它整個是錯覺，所以從始至終的夢境，都是無而顯現的。或者說正現的時候就沒有，所以叫它錯覺，如果正現的時候有東西，就不叫虛妄。你說它不是實的體性，是虛的體性，那在真實中還是有一種虛的法，實際上它還是實法，只不過以虛的形態存在。
現在關鍵問題是，由于你不能透徹這些現象本來是空，就對它產生很強的實執。對于罪障你也以為它是實有的，沒辦法懺除，非常恐怖。真正心能空的了的人，他一下子就能空盡啊，你心里執著很強，一點點小事，實際上是沒有的，但一直在心里計較，可以想一個月、兩個月、一年、二年……這樣一直在你心里盤結不休。這沒別的原因，就是你把這妄現執為是真的。比如說我罵你一句，實際上根本找不到，你知道它跟空谷回響一樣，不在意的話，就根本沒事。但是你一旦執著它，它就不斷地起作用，表現在你的心理、生理方方面面。你這句話消化不了，心臟就一直怦怦跳，血壓升高，吃飯胃口也不好，然後消化不良，得胃病，又失眠，其實就是一個妄念出來的。從這里就看到，這個妄是有作用的。
這里一定要認識它的「無」，就是妄現本來沒有，而這關鍵要從無明這根源上下手。就像我們做夢，本來什麼夢境也沒有，忽然間迷亂因緣一合，一剎那就入了夢。這第一剎那入夢，就叫做無明。這一念無明以後，就入了這個夢，夢里面以這錯亂的力量，會見到很多很多的事，然後，也有各種各樣的行動、遭遇、結果等等。因為這夢太密集了，比如說做了五個小時的夢，這里面沒有一剎那間斷過，一剎那接一剎那，每一剎那都在錯亂里，那麼你就一直認為，這個錯亂的境是真實的。就是說第一念迷，是不是只有迷的狀況？當他迷的時候，能見到自己嗎？見不到。第二念迷還是個夢境，見不見本來的狀況？還是不見。這樣直到第一百剎那，都一直是這樣迷。那麼在發生一百剎那的錯亂後，傾向上就認為眼前這假相是真的，這樣就沒見到它本無。而他只認這眼前假相為真，就不現本有。像這樣把沒有的執為是有，把有的執為是沒有，就叫做凡夫顛倒的狀態。
這就是《寶性論》里說的凡夫的兩個根本執著，一個增益執，一個損減執。增益執就是把本無的客塵執為是有，損減執是把本有的佛性執為是無。這就是它最開始的源頭。如果每一念都是在這上面，那麼每一念你都陷在夢里。由于已經陷入了無數億次，導致你認為確實是這樣子的。好像它已經混在你的本性里，永遠去不了，就是因為它太密集，錯亂的慣性力量非常強，它一直在持續。就像一個本來無云的晴空，無云表示「空」，晴表示「明」。這本來就是一個無云睛空，里面什麼相也沒有，但它是一種明。而自從被烏云矇蔽後，在千百年里，從來沒出現過光，你就以為這個烏云混到本性里去了。進一步你以為本來就是烏云，而且烏云是真的，在我們的境界里就只有烏云，沒有別的內容。像這樣，沒有的烏云執為是有，有的睛空執為是沒有，這樣常年陷在妄境里，看不到本有，這就是凡夫。
所以說生死如夢，就是我們一直迷在客塵里。從罪業來說，罪業就是心的一種造作，如果你知道它的根源是無明的心，然後所謂的罪業也無非是這個心在不斷造作。我們造任何的善業、惡業、不動業，比如以貪心造盜業，以嗔心造殺業，以種種煩惱心造種種業，其實歸到根源就是我的一念心，它有個動作。而這一念心它是假的，它的動作也是假的。實際上整個造業的過程，就看到只是你的心在不斷地動，你生起的各種作為，也是心的一個表態。從根本上來說，這一切種種的顯現都找不到，身也找不到，境也找不到，方所、時間也得不到，事件也沒有什麼真實的。這樣的話，就只是一念心在不斷地起妄念而已。從它不明白的角度，叫無明；從這妄念上似乎不斷有種種造作，就叫做業。比如我去偷這個，我去搶那個，我要去殺生來滿足口腹之欲，我要行淫來得到快樂等等，這個心有個企圖，而且它在不斷地在起作。但是要看到，連根源的無明心都不可得，那麼以這個根源所現起的此種彼種，全部都是一種幻妄中的動作。就像夢里面起了心，我要去偷那個，然後感覺到自己的心正在偷，而且有動作，還有各種過程。或者說那里有個寶貝，就在那間房里，然後就去撬門，鬼鬼崇崇的，偷到了一陣滿意，之後又做賊心虛，害怕被人發現等等，從頭到尾就是一個妄心。
如果你明白這個過程，就知道：哦！原來我以為是非常真實的事件，現在才明白，我平常這一切作為都是夢中事，只不過我迷得太深，到現在還搞不清。我們一直認為：你看！房子是真的，對面人是真的，鈔票、男女、身體都是真的。但是你用中觀正理觀察，就發現面前的身體是假相，沒有這個身體的。其他房屋、人、各種動作等等，這一切並不是像我們的心所現的那樣存在。
這樣你就要看到，真實當中，就是一個空性。但是因為自己心迷掉了，所以本性也隨著無明的力量，顯現成各種各樣似乎有的東西，然後你還作為其中一員，就是「自」，對面還有各種的「他」。之後你會緣著那個境，不斷地妄作，有各種過程。實際上真正徹悟的人，一切都不見的時候，他還照樣能做，唯一是真心在起妙用。
所以佛說「大作夢中佛事」。就佛本身來說是一真法界，它是不可思議的，根本沒有什麼彼此、來去、長短、取舍，什麼相都沒有，但也不是墮在斷滅里。而我們現在把這些沒有的事情，全都執為是有，因此感覺樣樣都是真，而且在這里面建立起各種錯亂。真的以為有了自方、他方，這就已經有了二現，這樣，輪回的機制已經出現，幻夢機制出來了。也因此心一直緣這個境，不斷地分別造作，就出現了業，而這業也是假的。然後錯亂的力量使得它變現出下一個錯亂果相，之後因因果果輾轉不斷，你會感覺時間上像是有一個個真實的剎那，從過去到未來，不斷地延續下去。你真的以為輪迴是真實的，而且會無窮無盡地演變下去，而且你真的以為時間上各個剎那是很多個不同的實體，它們之間無法融通。這樣的話，通過你的分別，就把不二的法界妄自割斷成了一個個剎那和一個個空間上的相。之後，我們就執著當下一剎那的一個相為真實，然後自己的心就完全著在上面。整個這一切，都是障礙你的。
那麼整個業障，從粗到細，你都要掃除，這就要修懺悔法。而最了義的懺悔法，就是悟到自己的心。你一定要悟到面前是個假相，之後知道這一切所謂的業，就是你的一念分別心不斷起作造成的，但是從頭到尾、從因到果，任何一支都是假的。這樣的話，你當下息下狂心，不再跟妄念跑，就開始斷掉了相續。就是要明白，這一切法都本無有，但是卻現成了好像是有，感覺上非常像是真實的。這是由于你錯亂慣了，這些錯覺串習得非常多，就感覺非常熟悉眼前的事，認為這些東西是實實在在存在的，人生時時要有這個實在感，才覺得沒落空！
所以一般人善根不夠的話，一談到空性，就會恐懼。因為這意味著他過去的習慣要徹底放掉，心一直抓的習性要徹底空掉。這時候他會有一種恐慌，「難道什麼也不可得嗎？」「什麼依靠、什麼抓的都沒有了！」一般人聽到什麼相都要空掉，連身體、心識都沒有了，他會很害怕，因為他著相的習氣非常重！
比如說男女間愛戀特別深，就很怕失去，很怕寂寞。或者一個人對權利、名聲很執著，就想一直占有，一旦要失去時，內心就恐慌起來。其實我們的「現實」生活全都是假的，而我們的心有種企圖，因這種企圖就開始造作，而這一切都是假的，真是荒唐好笑！這樣自然就沿著一個妄心的軌跡，不斷造作，其實里面一切事情都是顛倒的，一切盤算都叫做惡慧。原因是什麼呢？比如心想，我要求得那個女人，求得權利、財富，或者我怎樣占有它。那個心有一條軌跡，它一起來，就指使你的心陷入其中，「我一定要這樣做」，然後真的以為能抓到那個東西。這一切虛妄起的造作，都形成業障。
現在我們要回頭，要認識到這個業本身是假的。懺悔的根本是你要覺悟，不再按過去的方式去走。對于這假立出來的錯亂程序，如果你還看不透，還要支持它，那就永遠無法解決。所以懺悔一定要斷相續心，就是這個道理。
最徹底的悔過，是看到由一念無明起來的這一切事情都是子虛烏有，全都是虛誑的。本注解上說到一句話：「自無始輪迴以來所集起的自性罪與佛制罪」。什麼叫做「無始輪迴以來」？就是沒有開端，不曉得什麼時候開始起了一念無明。從那時起，我們的心就陷入到迷夢般的輪轉當中，一直流轉到現在。這實在是漫無邊際的長夜大夢，比我們每天做的夢要長無數倍，是最長的幻夢連續。而實際上卻沒有流轉，這就叫「無始輪迴以來」。我們懺悔要回溯到最初一念，就從那一念起，我們從清淨界里迷失掉了。這一迷，不曉得幻生幻死了多少億劫！在這里面，我們還在不斷虛妄地起各種造作，好像有種種行動，其實都是假的，這就是虛假的業。想想看，我們還在繼續搞這種錯亂，它怎麼不障礙明見本性呢？所以要曉得回頭是岸，回到本性的母體中來。
這樣已經給你說破了生死是幻夢，如果還不能幡然醒悟，還是要走過去的老路，認為有我、有法，然後起各種虛妄計較，在里面一直盤算不休、執著不已，碰到什麼事情都得分別一番。最討厭的是這個分別心不斷地虛妄計較，跟別人競爭，然後想出各種花招，好像有手段、有計謀，有時候是騙人，有時候是狂妄、驕慢，有時候是排擠、打壓……這一切都是我們的錯！我們就這樣迷失本性了，聽信這個無明幻心，任它擺布，它指使我們發出各種虛誑的作業，然而這一切只是一種妄心的造作，就像夢里的妄動那樣。我們仍然天天在這樣用虛誑的心，起著各種虛誑的造作。心正造作的時候，除了只是瘋子般的錯覺之外，里面沒有任何東西。
所以所謂的懺悔——悔前戒後，關鍵是首先從根源上看清這個錯亂，然後生起決斷心，願意改悔，去掉這一切錯亂，止息這一切妄動。也就是我們現在就要回頭，回頭就在當下，而不在別處。不必在別的地方找彼岸，當下一覺，就是彼岸。一旦你認得了它，從此就再也不迷失自己的本性。你一念動了之後，就隨著無明轉了。其實無明本來是沒有的，無明就只是指自己一下子昏掉了。
正在想這麼做、那麼做的時候，也都只是夢里的造作。就像夢里看到什麼東西，就想我要這樣把它偷來；或者在夢里似乎見到那是我的仇人，我要怎麼來打倒他……在夢里是有這樣不斷地分別造作，好像在那里是有這麼想、那麼想，這麼做、那麼做。要看到，夢里的這些是真的嗎？其實沒有任何東西，就是一個妄念。妄念是個什麼，能拿出來看看嗎？結果什麼也拿不出。這樣從根源上一旦看清了這個真相，才知道夢境本無，客塵本無，輪迴中的一切都是本無，惑、業、苦本無。正因為本無，所以一念醒來，就全部消失。
所以說悟心的人，千年的罪暗，一燈能破。不必要很長的時間，一旦明見了本性，累劫的罪業垢障當下冰消。就像雖然屋子里暗了許多年，但是這個暗並不是什麼實法，燈一亮起來，暗就沒有了，一燈就會消掉。就好像一件事想不開，導致三年不開心，一想起來就煩惱，結果身上就出現各種煩惱障、業障、報障，搞得一個人非常不正常。其實只要一下想開了，什麼也沒有。就是因為本來沒有，只是一念執牢在上面，就出現牽連不斷地各種障礙。我們現在總的狀況就是這樣，發出來的各種因緣果報的現相又是千差萬別。現在關鍵要看清總原理，然後方方面面都會貫通。我們的錯亂在哪里呢？就是一念迷了之後，就把眼前的這些相看作實有，然後在這里分派，計較分別，又發起各種行動。認為好的就想占有它，不想給別人，這里面就貪著、競爭等等；如果是不好的，就堅決排斥，或者扔給別人。然後不斷地跟別人爭奪，實現自我，滿足自我的私欲，這一切都是我們的錯亂。
這整個過程，歸到根上就只是一念錯亂。而醒過來時，就發現本來沒什麼事。正是它原本沒有，所以就可以淨除。現在我們認為，眼前的現相這麼真實，這樣執假為真的習性很深的話，到時變出的地獄等果報現相也就認為很真實，而且一直認為這是沒辦法去掉的，我這樣的罪人怎麼能洗得乾淨？
很多人承認決定有因果報應，但實執心特別重的話，又會成一種嚴重的負擔。他會恐慌，我造了那麼多罪，我心上有那麼多污點，什麼時候能洗乾淨呢？如果這些是真實的法，而且已經滲入了本性，成為不二，那怎麼也除不掉。好像本性原來是白的，現在卻染成了千萬個污點，那是絕對沒辦法恢復清白了。這樣就會對懺悔淨罪產生懷疑，也沒辦法放下心來。
現在還是要回頭看清無始無明的真相。就從這里開始，整個過程都是忽爾、忽爾地出現幻覺。所以，正現起的時候就是不可得，並不是真的出現了什麼，也因此不是有什麼實有的東西要除去。所謂「深極忍可本來清淨」，就是要對本來清淨有毫不動搖的認定。無論面前怎麼現相，要知道它就是清淨的。這是真正的懺悔回頭。
這很直接，就在當下，它本來清淨。就像當下唯一是無云晴空，烏云是沒有的。一般講多了，會真的以為還有個烏云在那兒。這樣，怎麼能說是虛妄呢？虛妄就是本來沒有，認得沒有烏云就可以了。就像迷夢中無論現什麼境界，都認為是沒有的，這就可以。
真正有這個定解，能一切處不動搖，那就好了。但是人的妄心太重，一碰到什麼，心還會動，還要不停地計較分別、纏繞不休，那就不行了。所以要「深極忍可」。「深極」指程度上達到極致，無論出什麼，都不動心，絲毫不以為有什麼。這樣不再隨妄念轉，就可以除掉錯亂。這不是真有什麼實法除掉，而只是從夢中出來。一從夢里出來，就見到本性了。
比如我們做很長時間的夢，一下子因緣和合，醒來的時候，就見到本來了。見到原本沒有夢里那些事，自己好好的，這就叫回來了。
要知道，客塵現得再多、再久、再密集，它也是本來沒有。但由于它顯現得非常密集，以致于我們認為它已經入到本性里了，成了和本性分不開的事。
關于「人之初，性本善、性本惡」的問題，是千百年來的老問題。其實本性是沒有什麼善惡的，但我們又會說一個人的秉性是「江山易改，本性難移」。這個「本性」是指無明系統里的事，指的是習性堅固的意思。其實這不是本性。本性的法是不會變的，這些都是緣生的法，只不過是由心很多次的虛妄造作，而成了一種堅固的習性。
我們會說俱生以來的習性或者秉性。其實，這是有為法。這種東西仍然是無的法，是客塵，不是本性。只不過成了一種非常熟的錯亂習性。正是因為這種習性太熟，拈來就是，碰到什麼一下子就出來，我們就感覺好像是自己的天性，誤以為它已經成了本性。就像有的人說：「我這個人生性邪惡，就是淫欲大、嫉妒大，我沒辦法改。」不是沒辦法改，這里一定先要看到它的虛假，不是什麼真的，然後就知道可以轉掉。
所以，我們常常會把自性和染污混在一起。由于我們執著真的有一個我，也就把這個染污說成是我的染污、我的業障，之後又認為那個東西一直有它的自體，在我心里很堅固地存在著。現在就要求你的心要有很微細的智慧，能抉擇到這兩個東西並沒有合二為一。
就像說我們衣服上的油漬非常厚，但它並沒有滲到衣服里，並沒有成為衣服的體性。但是因為它積得太密、太厚，給你的感覺，它已經成了衣服的顏色。
就好比天空里烏云密布，你會感覺天已經變成黑的了。這話有問題，天沒變黑，烏云是烏云，天是天。烏云再怎麼持久、再怎麼濃厚，它都染污不到虛空。這上面可以做個觀察，虛空甚麼相也沒有，虛空也沒有什麼空間、容量，而且沒辦法把它剖開來，把烏云塞進去。而且虛空不是由因緣作成，所以它恆時如此，沒有任何增減的變化。實際上烏云並沒有入進虛空里，虛空永遠沒改變。有云也好、沒云也好，它都那個樣子，一直都那樣。只不過有云的時候它沒顯，沒云的時候它顯了。而這個云比喻客塵，它是忽而現的，因為前後現得太相似、太持續，導致你誤以為它是實法，其實只是一剎那現一個假相。
就像夢里剎那剎那現假相，但是由于它太連貫、太密集，一點縫隙都沒有，所以你就一直看不到本有的光明自性。但是你也要知道，這個夢再怎麼串連下去，它都是一剎那現一個假相。為什麼？因為它是你的心現的，不是有它自己存在。這個系統里的一切法，都是自己的心現的，哪里有什麼實在的東西？也因此叫做「唯識所變」。就是我們的心虛妄地起，起過很多次，就有習氣，而且它就會相應地變現。像這樣，它不斷地變，你也感覺似乎是真有什麼。就像幻師不斷地變，觀眾真的以為虛空里有馬、有象，實際上只是變的，不是真的有馬、有象。「變」的含義，就是以因緣力，沒有的事會現成好像有，這就叫做「變」。不是真的有什麼，真的有就不叫做變。
變戲法的時候，我說「變一個東西」，就是告訴你，那個是沒東西，結果你以為有個東西。夢里面，你的心是一個魔幻師。就像我們忽然之間做個夢，里面就出各種各樣的現相。這個夢心就是最大的電影制片人。只要它一進入錯亂狀態，就會開始變。似乎是從心里出來一個東西，其實里面沒有任何法，所以它叫「幻」、叫「夢」。
一開始說了，很多人不懂。這里明明說了幻事，就像海市蜃樓那樣，或者像各種假相那樣，所以它叫「幻事」，不是「實事」。意思就是，當現的那個是沒有的，現的是有怎麼叫幻？那應該叫真實。這樣才知道，原來我們學第二轉法輪抉擇空性，就是要知道這一切相是沒有的，這樣你才會認識客塵。客塵講完之後，直接給你指示本有，馬上就清楚了。
「本有」就是根本沒有這些戲論法，沒有什麼方所、時間，什麼妄相都沒有，所以它就叫「不二法界」。這上面絕對是離戲的，我們妄識里的現相是一點也沒有，凡是根識能見到、心能思維，能變化、能計較分別的，通通都是妄。我們現在自以為很了不起，知道這個、那個，其實全都落在錯亂里。可思議的這些地方全部是世俗諦，世俗諦就是錯亂的異名，全都是虛相。
我們活在這里，就認為這是個真實的世界，還不想離開。這是凡夫非常愚迷的地方。凡夫以為有時間。你看！從過去到現在、到未來，一條直線一直發展下去，其實，那是剎那剎那的生滅心一直妄現下去的。正在妄現的時候，從來沒離開過法界。但是，由于他夢得太深了，真的以為有這樣一條時間的線，彼此之間不能融通。
其實，時間是假法，根本沒有的。然後從他的心里面會變出十方的境界，這也都是假的。之後出現各種相，這些相確實只是因緣生的法，因果的系統全是假的。所以，他在這個錯亂系統里不斷地分別、起作，因此就隨著迷染的因緣，也自然按這樣來變。變來變去，久而久之，就不知道這是假的。
人們都感覺這個世界是真的，而且覺得自己從生以來，這每一個事件都是真的。而且以為未來還非常長遠，有一段又一段的前途，然後在這里面，會不斷地出現各種新事物，這里面一直會有種種不同的真實意義，等待一個個去追求、去實現。
我們這樣一路走來，就叫做「無始輪迴以來」。這里面種種的無明妄動都是罪，因為它「背叛」了本性，這叫做背覺合塵、顛倒錯亂。像這樣一條生生死死的路，注定了它沒有前途，而且是從始至終的錯亂，讓我們一塌糊涂。我們一直都是這樣，在沿著這條路不斷地轉下去，還誤以為這是什麼真實的生命，有各種各樣真實的意義。是這樣，我們迷得太深了。
整個系統里，一切時間和方所當中，任何一種因緣所生的現相，都是客塵。客塵的意思，就是虛生虛滅，不斷地由各種因緣合起來，現各種不同的假相。所以這個系統里的法，全叫做戲論。也因此我們口里說，什麼大小、長短、來去、有無、一多、老少、過去現在未來、東南西北、高低、上下、賢劣、美丑、此者彼者等等，一切的所謂生活內容、所謂時代事件，這些相對范疇里的現象，全都是緣生法、有為法，全是本無的客塵法。在這個范疇里面，會不斷地現起各種各樣的相，惹得人心起各種各樣的分別、計較，之後就造成心識一念接一念地流轉。整個這一切實際上都是戲論，這是在真實中沒有的假相，這些現相並不是實相，所以一概破盡。這樣抉擇之後，就開始要合到真實的法界了，這個真實義叫勝義。勝義里面有這些世俗的現相嗎？壓根沒有，所以叫離戲。它究竟如何呢？現在你還想用過去一貫的那種認知方式來了解它嗎？那是絕對了解不到的。所以到這里，千萬不要把它判成是此、是彼，也不必要說此、說彼，那里面根本沒有的。所以，這是一真法界。就是說，沒有兩個東西，一切戲論都沒有，它就叫「妙」。如果成為可分別、可計較、可言說的，就不妙了。這個妙就是完全超出言思的行境，任何邊都不住。它並不會住在此者、彼者的任何戲論上，沒有任何相可得，這個就是真實，就是本來。
那麼，這里是不是有很多分開的他體的法呢？根本不是！如果真的很多種他體的法，有種種污染、清淨法的實體，彼此林立，那怎麼能叫做本來清淨呢？怎麼能叫做不二呢？本來清淨就是指沒有這些相對染淨的相，不然就成了真的有千差萬別的染法和淨法，那就不叫大寂滅海、不叫離戲、不叫一真了。
正因為人們執著假立的妄相是真實，就感覺眼前的世界統一不起來。很多人想找世界的統一方程式，但怎麼也找不到。其實，只要認為有彼此不同的體，互相對立，就不可能統一。而差別妄相本不可得，本性是不二的，所以是平等。
實際上，剛才說到觀待因緣而起，或者說相對而立，這個范疇里的一切相全是妄相，都是真實中沒有的。它只是隨著假立的緣起，而不斷地幻生幻滅，這樣的法叫客塵。要認定它本來沒有。也就是，現在要一次性認定十方三世一切世間境界，全部是本無，是客塵，不是主人。而且以後當你看到生活中忽生忽滅、忽聚忽散、忽來忽去、忽增忽減這一切時，都要記住這是虛幻的客塵，全是錯覺。
所以，一般的人看到世界相無常的時候，有很多感傷、遺憾。因為這世間的一切都保不住。看起來它現了一下，忽然間就沒有了。看起來像是有什麼實義，最終都落空。這就是世俗總體的無常性、苦性。而達觀的人見到了本性不生不滅，心上沒有事，所以無喜無憂。在他的眼里，真理永遠如此，這就叫「如如」。這是本有，離四邊的有。正因為如此，沒有什麼要求的，沒有什麼可憂慮的，本來不曾增，也不曾減，也就放下、休息了。這就是因為知道了本有。
認識本有，首先是因為已經知道了世俗中的一切現相都是戲論。必定是依著自己的心去立，才出現像是一多、長短、來去、有無、善惡、賢劣、美丑等等的各種相。要是心不去立它，也不會獨自成立。這樣會知道，這一切此者彼者的定相都是邊，都是戲論，是因為妄心分別某一種相時，才這麼顯現，而本性沒有二，所以這些都是本無的法。不但第六意識是這麼偏在一邊上計執，前五識現的這一切相，都是依著妄分別而有這種偏在一邊的顯現。
這樣現出來的一切，都是一種看起來像是真的、實際上沒有的法。這是指我們感覺有東西南北，有一多、來去等等，這都是本無。我們過去的種種分別就是因位的種種設定，以因位你這樣設定，也就按這樣變現假相，這跟做夢完全一樣。實際上，在我們面前顯現的一切全是戲論。很多人不斷地說「戲論」，但從不知道整個生活就是戲論。一切見到的、聽到的、經歷的，全是戲論。
所以，「戲論」這個詞很好。比現在用的「概念」要好。因為概念還只是說第六意識的設定，而戲論還包括你眼前周遭一切世間的相，包括你這個人當下的身體，都有顯示出什麼長度、重量，上、下、左、右等部分，這些都是戲論。因為本來沒有這些相，真實中沒有這些，當然全是戲論。
這樣不斷地擴展開來看，反正這能所相對的一切現相，全都是戲論，無明系統里從因至果的一切事都是戲論，實際上根本沒這回事。這就叫客塵，就本無。
那麼，本有的是什麼呢？就是說，剛才說的整個這些妄相一消掉了之後，剩下的就是本有。能所二相是本無的，或者一切有無、因果、生滅等的二相是本無的，也因此，本有時不二的妙體。所以佛法最終就叫做不二法門，叫做「一真法界」。你相信這一點，才會開始信解「一切皆法身」。不然的話，怎麼可能「一切皆法身」呢？其實，唯一就是法身。並不是按照虛妄心識前現的這個樣子。
如果現在你能在聞思上得這個定解，就已經高人一等了。你會相信，原來處處都是好的。這里講個禪宗公案。古時候有一天下起了大雨，有個禪和子跑到肉鋪里躲雨。只見來了一個人來買肉說：「老闆，我要一斤肥肉。」老闆說：「好，給你一斤全肥的。」過後又來了一個人說：「老闆，我要一斤精肉。」老闆說：「好，給你割一塊最精的肉。」接著第三個買主說：「我要一斤不肥不瘦的五花肉。」老闆說：「好，我也滿足你，給你五花肉。」老闆自己插著腰說：「你看，我這里的肉全是好的。」禪和子一聽，馬上得了法身見。
所以「一切皆法身」，你不要做兩種看待。這樣的話，你就契合到這個「如如」了，不再跟妄想跑了，也就是開始回歸本有了。
所謂「回歸」，也不是別的事，就是契合了本性了。不是說另外得個什麼。這是指見到了本性，這個叫做「本有」。