2011百日共修 共同之四外加行 因果不虛(一)

2011百日共修 因果不虛(一)

為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天我們開始學習因果不虛。前面我們已經學習過暇滿難得和壽命無常，認識到了人身甚為難得，尤其是暇滿的人身更是千載難逢。然而，暇滿的人身不是恆常的，我們隨時隨地都會面對死亡，都有失去人身的可能。而到臨終的時候，除了我們造的業，其他的什麼也帶不走。如《教王經》中說：「國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。」臨終的時候，親友、財產我們帶不走，連我們最珍愛的身體也帶不走，只有我們生生世世造下的業如影隨形地跟著我們。親友不能為我們安排什麼，錢財也派不上用場，自己更是無能為力，不能自由地走向自己向往的地方，完全任由業力主宰，受業力牽引。

此時我們只能跟著業力走，能利益我們的只有業，能傷害我們的也只有業。我們學習因果不虛，就是要大家明白這個道理：一切都是我們往昔和現世中造的業。我們認為親戚或朋友是來利益我們的，心里就很留戀他們；認為敵人或仇人是來傷害我們的，心里就很怨恨他們。事實上這都是顛倒的，這些思想與概念完全是錯亂的。

其實，不是親友在幫助、利益我們，而是我們在往昔和現世中做的善業在幫助、利益我們；不是敵人或仇人在傷害我們，而是我們往昔及今世造下的惡業在傷害我們。臨終的時候，即使我們有成千上萬的親友，甚至整個世界的人都是我們的親友，也無法能夠利益我們，他們無法能夠安排我們轉生到上三道或者擺脫輪迴；臨終的時候，即使我們有成千上萬的敵人，甚至整個世界的人都是我們的敵人，也無法能夠傷害我們，他們沒有這個能力讓我們下地獄，投生為餓鬼或畜生。

佛在經中不止一次地這樣教導我們，大德高僧們也異口同聲地這樣講過，現在我們通過思維和觀察也明白，只有業能跟隨我們，只有業能牽引我們。上至天界頂層，下到無間地獄底層的一切有情，都各自感受著不可思議、千差萬別的痛苦和快樂，這全都來自于各自往昔所積累的惡業與善業。正如佛在《百業經》中講：「眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種眾生，漂泊于輪迴，業網極廣大。」

無論是外器世界還是內情眾生，都是千差萬別的。這樣花花綠綠的世界是怎樣形成的？佛在經中講：「眾生諸苦樂，佛說由業生。」意思是眾生所感受的痛苦與歡樂，都是因自己的業力而生。「諸業亦種種」意思是業有惡業與善業，有共業與個業，有重大的業與微小的業，有各種各樣的業。「造種種眾生」意思是善業成熟了，我們就會投生三善道，感受三善道的苦樂；惡業現前了，我們就會墮入三惡道，感受難以忍受、無窮無盡的痛苦。

相對地說，三善道的眾生是快樂的，三惡道的眾生是痛苦的。天界的天人與人道的人相比，天人是快樂的，人是痛苦的。即使人與人之間也有差異，有快樂的，也有痛苦的；有富的，也有窮的；有高貴的，也有低賤的；有美的，也有丑的；有好的，也有壞的。種種的顯現都是源于不同的果報，不同的果報則源于眾生造下的種種業。

佛在世的時候，印度有很多外道皆為邪見者。邪見者可分為斷見派和常見派。

斷見派認為一切諸法是自然而生，前世後世、因果不虛及了脫生死等均不存在。比如他們的代表作《黑自在書》中說：「猶如日出水下流，豆圓荊棘長而利，孔雀翎豔諸苦樂，誰亦未造自性生。」意思是說，太陽從東方升起不是由誰牽引的，河水向下流也不是由誰引領的，豌豆是圓形的也不是由誰摶成的，荊棘刺又長又尖，非常鋒利這更不是由誰削造的，孔雀的羽毛五彩斑斕、絢麗多彩這依然不是由誰繪制的，而是因為它們自己的本性就是如此。他們認為一切都是自然的，是無因無緣形成的。

人死如燈滅，這是斷見派的觀點。他們認為，外器世界毀滅的同時，內情眾生自然就沒有了。猶如牆壁上的圖案，牆毀壞了，圖案自然就沒有了。人的身體就如同雪，神識或靈魂就好比雪地上遺留的狼的足印，雪一旦融化了，狼的足印自然就隨著消失了。同樣的道理，人死了，靈魂自然也就沒有了。

如果相信斷見派的這些觀點，過失會非常大。假如萬事萬物都不依靠因緣而生，那麼萬事萬物將會在同一時間、同一地點出現。事實上這是不可能的，是違反自然規律的。

萬事萬物都是依靠因緣而生的，所以某事、某物、某人在某時、某地不產生，不出現，可以解釋為因緣未到，事實也確實如此。倘若有因無緣，或有緣無因，或無緣也無因，那麼萬事萬物就不會產生，這是自然規律、諸法真相。

常見派則認為萬事萬物都是由造物主創造、控制的，造物主是恆常不變、獨一無二、自由自在的。神我常有，大自在天、遍入天是造世主，恭敬、供奉、讚歎他，他高興了，世界就可以和平，人類就可以快樂。否則，他生氣了，就會給世界制造災難，讓人類感受痛苦。

常見派的觀點先說萬事萬物是造物主創造的，後又說造物主是恆常不變的，這就是它沖突與矛盾的地方。我們通過邏輯推理，可以推翻常見派的觀點。

以往沒有世界與人類之前，意味著他沒有進行創造世界和創造人類的活動，所以他不是造物主。那麼世界與人類有沒有這樣一個被創造的時刻呢？若是造物主有創造的時刻，就預示著他已經變了。創造本身就意味著變化。不創造時的造物主和創造時的造物主，已經不是同一造物主，而是兩個不同的造物主了。

如果是同一造物主，他在前面沒有創造的話，那麼按照恆常不變的觀點來論證，他在後來也不能創造。如果說造物主是恆常不變的，那麼他怎麼能創造萬事萬物，又怎麼能掌控這一切呢？如果此前已經有了世界與人類，那麼這個世界就不是他創造的，他就不是造物主。如果常見派的觀點是世界與人類永遠存在，那麼所謂的這個造物主也不是創造者。如果世界與人類本來就有，是不經他創造就存在的，他沒有對世界，對人類做任何事情，那麼他不能成為世界或人類的創造者。

而且，根據常見派的觀點，造物主從高興變成生氣，從賜予我們快樂變成讓我們感受痛苦，這中間就變化了，就不是恆常不變的了，這也是自相矛盾的！

可見，斷見派和常見派的觀點都是錯誤的。一切都是有因緣的，不是無因無緣的，也不是由一個恆常不變的造物主來掌控或者創造的。那麼這樣的一個世界，這樣的一個人類，這樣的一個狀態是怎樣產生的？沒有別的原因，就是由我們往昔或今生所造的善業或惡業而產生的！

國家安定繁榮，民族團結，環境優美，風景怡人，風俗好，人性善良，包括我們內心的快樂，這些都是由善業帶來的。我們往昔做了很多善業，在現世當中也做了很多善業，所以就會有這樣的世界，這樣的人類，這樣的感受。如果是國家戰亂不斷，氣候惡劣，缺衣少食，人們五毒粗重，包括我們內心的這些痛苦與感受，就是由以往所造惡業的牽引而顯現的，不是因為別的。惡業、善業，一切都是因業力所現，因業力所感。尤其是到臨終的時候，我們的去處不是由親友、財產、自己安排的，而是由業安排的，我們都是跟著業走，由業來掌控、牽引的。

善業可分為無漏的善業和有漏的善業。修持聲聞乘，此善業會讓我們成就阿羅漢的果位；修持緣覺乘，此善業會讓我們成就獨覺佛的果位；修持菩薩乘，此善業會讓我們成就一地到十地菩薩的果位；修持密宗的金剛乘，此善業會讓我們成佛。這些能讓我們成就四聖果位的善業，皆為無漏的善業，都是以無我和空性智慧攝持的善業。

有漏的善業就是一般的善業，是沒有以無我和空性的智慧攝持的善業。在沒有破除我執，沒有證悟空性之前，我們都沒有無漏的善業，都是有漏的善業。如果有漏的善業在臨終的時候因緣具足了，會讓我們投生三善道——天界、人界、阿修羅界。想要投生到天界，除了善業外，還必須要成就四禪八定和色界、無色界的一禪心、二禪心、三禪心及四禪心其中的一種；想要轉生到人間，必須具備獲得人身的因緣和條件；倘若投生前兩者的條件都不具足，那就只能轉生到阿修羅界了。

惡業會牽引我們去地獄、餓鬼、旁生三惡道。以嗔恨心造惡業就要下地獄，以貪心造惡業就要投生為餓鬼，以愚痴造惡業就要投生為旁生。大體是這樣的，仔細地列舉還有很多。

以佛法當鏡子照自己，才能照出自己的真實面目；以佛法當秤稱自己，才能知道自己的輕重。現在講到了善業、惡業，你就應該反觀一下自己，是惡業多，還是善業多？你所具有的這些善業是有漏的，還是無漏的？

我們臨終的時候，全由善業和惡業來主宰我們未來的去處，而善業都是我們自己修的，惡業也都是我們自己造的。自己不修善業，臨終時就無法得到救度；自己不造惡業，臨終時就不會感受報應。

佛在《百業經》中講能願比丘的公案時，曾經說過：前世所造的業，無論是善是惡，其業果絕不會成熟于外境的地水火風上面，一定成熟在自己的界、蘊上。界指十八界，蘊指五蘊：色、受、想、行、識。十八界和五蘊就是指我們的身心。我們所造的業只會成熟在自己的身心上，不會成熟在外界的地水火風上，更不會成熟在別人的身心上。現在很多人病魔纏身，生不如死，這都是其往昔所造的惡業成熟在自身上；內心煩惱痛苦，難以忍受，這都是其往昔所造的惡業成熟在自心上。

善業要自己修，別人修的對你不管用。如同你吃飯，只能讓你自己飽，不能讓他人飽；他人吃飯也不能讓你飽。

例如有些孩子對母親說：「媽媽，幫我多念佛，多做些善事啊！」媽媽也同意了：「好啊，你去上班吧，我幫你念，幫你做善事，幫你修行。」母親修行，孩子不能成就，如同你吃飯不能讓他飽，是一個道理。

再比如東邊有田地，西邊也有田地，我們在東邊的田地里種莊稼，不可能在西邊的田地里結出果實。種子種在哪里，就在哪里結果。你修善業、種善根，只會在你自己的十八界和五蘊上結果，不可能在別人的十八界和五蘊上結果。無論是善業還是惡業，都是自作自受，別人不能代替。若是能代替，那麼，眾生依靠三世諸佛菩薩無始劫以來修持自他交換、自輕他重菩提心的功德，罪業早就沒有了，輪迴也應該早就空了。

如果不能代替，我們修持自他交換、自輕他重菩提心又有什麼用呢？其目的是為了磨鍊我們的相續，訓練我們的心，打開我們的心量，最終斷除我執我愛、自私自利。

既然我們的善根與福德給不了別人，那我們經常做善根迴向不是沒用了嗎？其實，這是為了斷除我們對善根的貪著。

我們所造的業會不會有偏差？不會！因果是不虛的，因果是不會錯亂的。種瓜得瓜，種豆得豆。種瓜不可能得豆，種豆也不可能得瓜。同理，善有善報，惡有惡報，如是因，如是果，這是絲毫不會有差錯的。不可能是「我造的業成熟在你的身心上，你造的業成熟在我的身心上。」誰也代替不了誰，誰也不能給別人分享，要是能夠分享，佛、菩薩、上師們那麼慈悲，為什麼不分享給眾生呢？

佛、菩薩、上師也只能把解脫成佛的方法告訴我們，卻不能與眾生分享他們的境界與感受。同樣，我們所造的業只能由自己承擔，沒有辦法分攤給佛、菩薩、上師、父母、愛人等。

時間久了，做的善業與惡業會不會沒有果報了？不會！報應有現世現報，有來世再報，也有生生世世以後再報的。但是很多人不懂因果，認為必須要現世現報：今天做惡了，到明天沒有報應，就覺得沒事了；今天行善了，到晚上還沒有感應，就懷疑因果了。今天到廟里去燒高香，在菩薩面前跪了半個小時，默默祈禱萬事順利，信心十足地回家了。但是第二天卻沒有什麼變化，也許更不順利了，就開始懷疑：「我燒了那麼高的香，還在菩薩面前跪著祈禱了那麼長時間，怎麼還不順利呢？」

我多次強調不能殺生，不能偷盜，不能邪淫，否則要遭報應的！有些人偏偏要做，然後就等著：「不是說惡有惡報嗎？今天晚上會不會有惡報啊？」如果什麼事都沒有，就更輕視因果了：「我殺生了，不是說殺生就短命多病嗎？你看我沒有事嘛；我去詐騙了，不是說偷盜會貧窮嗎？可我現在掙錢更多了。」事實上，惡業種下去後，就已經在阿賴耶識中儲存了。因果不虛，雖然你做惡了，但惡業不一定能成熟這麼快。以農民種莊稼來舉例說明：白天播種了，是不是晚上或者明天就結果了？哪有這樣的事啊！這是違背自然規律的。什麼事情都有過程。今天播種了，需要幾個月、幾年，甚至更長的時間才會有收穫。沒聽說早上播種，晚上就收穫的。

而偷盜後沒有立刻變貧窮，這是因為你往昔修的善業比惡業先成熟了。你本來就沒有多少善業，這些善業這麼快就成熟，一定會快速窮盡，然後就是一片漫無邊際的黑暗，就要感受無窮無盡的痛苦。造惡都是自作自受，別人懲罰不了你，你必然會受到業力的懲罰。

佛在《百業經》中說：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。「縱經百千劫，所作業不亡」，無論是善業，還是惡業，既然種下了，即使經過了百千劫，也不會消亡，不會失效。「因緣會遇時，果報還自受」，一旦因緣成熟了，無論是善果，還是惡果，都要自己承受。

我講的這些，都是與我們息息相關的！有些人心不在焉，事不關己，高高掛起，像跟自己沒關系一樣。怎麼跟你沒關系呢？你沒造過惡業啊？不管是惡業還是善業，雖然暫時沒有報應，但不能無視它的存在啊！

我們的傳承上師龍欽巴尊者在《功德藏》里面講：「高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。」金翅鳥在高空自由飛翔的時候，身影不是跟身體分開了，而是暫時顯現不出來，當它落到地上的時候，身影立即就會顯現。同樣，善業、惡業的果報雖然不一定立竿見影，馬上報應，但它像影子一樣跟著我們，無論時間過去多久，因緣具足的時候，它一定會成熟在我們的身心上。

此處首先講業不會有錯誤，一切都是因業力所現，因業力所感，如是因，如是果，自作自受。然後告誡大家，因果不會有絲毫的偏差。

因果正見非常重要。沒有因果正見的人一定會墮落惡趣；有因果正見的人一定能往生善道。什麼是善？什麼是惡？應該怎樣取舍因果？你認為是善，不一定是善；你認為是惡，也不一定是惡。善惡的標準在佛法里，應該以佛法對照自己，取舍善惡，斷惡行善。

對一個渴望解脫的人而言，因果不虛的課程非常重要，它是我們解脫成佛的必經之路。四外加行、五內加行是通向大圓滿的唯一之路，是我們成就的階梯，一個比一個重要，若是缺少了其中的任何一個，即使再努力，再精進也不能成就。

華智仁波切講，要解脫成佛，不學修別的也可以，有這些就足夠了。我之所以這麼重視，這麼強調加行，就是因為它既有清淨的傳承，又是完整的解脫成佛的方法！是能讓你從凡夫變成聖者的方法！傳承不能有染污，否則就沒有加持力；方法一定要完整，否則也不能成就。希望大家高度重視起來，每一個課程都不能錯過。

我們以前犯了太多的錯誤，也錯過了太多的機緣，總是一錯再錯，得過且過，最終後悔、損失的都是自己。

大家跋山涉水、千里迢迢來到這里不容易。今年，我們克服一切違緣、障礙與艱難困苦，能順利地舉辦百日共修尤為不易。希望大家能夠真正地珍惜，好好地利用這個時機，去承辦自他最究竟的利益。最好解脫成佛，最起碼也要打好基礎。

此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！