2011百日共修 三特加行 特加行（九）
2011百日共修 特加行（九）
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
我們通過邏輯推理，將萬事萬物一切法都抉擇為空。通過觀察分析，不是有，不是無，不是有無，也不是非有非無，遠離了所有的邊。這些都是不存在的，但是這個不存在也不是實有、真有的。在這個世界上，若有實有、真有的人或者法，我們觀察、尋找它的實體的時候，應該能找得到，但是卻找不到。我們一直以為這些都是實有、真有的，但是卻沒有明白什麼是實有、真有。實有、真有是前後不變的，不依賴他法的，不相對立的。
無始以來，也可以說從出生到死亡，我們一直把物質、精神等法都視為實有、真有了。我們有時候也知道相續所發生的一些粗大變化，卻沒認識到剎那當中都在變化、生滅。若是組成相續的剎那沒有生滅，那麼相續就不能有變化。同樣，若是組成粗物的微塵沒有變化，粗物也不會變化。若是微觀裡沒有變化，那宏觀裡也不能變化。但是我們沒有明白剎那生滅，沒有想到過這些，都視為恆常不變的了。有些人可能不太接受這種說法，“我沒有把這些視為恆常不變的，我也知道人到時候要死，物質到時候要毀滅。”你直到老了、死了，才知道變化了、毀滅了，卻不知道這些法在剎那中生滅，你還是把一切法都視為恆常不變。
我們把一切法都視為實有、真有了。你根本沒有想過，也不知道這些法都是假立的、都是假象，一直都認為是事實存在的，都視為實有了。如果認為這些是實有的，就是我執。破除這些，就是破我執、破執著。我們通過邏輯推理，能夠將一切顯現都抉擇為未實有，都抉擇為空。在抉擇勝義諦的時候，萬法不是實有的。在世俗諦上，也可以說是“實有”的。但是這個“實有”不是我們在抉擇勝義諦時通過邏輯去觀察的“實有”，而是指我們眼耳鼻舌身意明明能看到、聞到、聽到、觸到、嚐到的。一個是勝義諦上的實有，一個是世俗諦上的實有，二者是兩碼事。世俗諦上的實有就是緣起法，緣起就是性空，性空就是緣起。“空”不是什麼也沒有，“緣起”也不是實有、真有。
緣起法不是實有，因為它不具備實有的特徵。緣起法是前後變化的，是依賴於他法的，是相觀待的、對立的。緣起的定義與實有的定義正好相違。我們的眼耳鼻舌身能覺察到的，這是世俗諦上的實有，即在眼耳鼻舌身的覺察中存在，這種實有本身就是前後變化的，是依賴於他法的，是對立的，所以它是緣起。這個實有和緣起是一個，因為它們兩個是一個意思。
緣起是世俗諦上的實有，不是勝義諦上的實有。緣起是顯而無自性的。勝義諦主要是體上，講的是自性、本性、體性；世俗諦、緣起講的是顯現，是眼耳鼻舌身的對境，是眼耳鼻舌身所覺察到的。緣起是有，但是這個“有”不是實有、真有。緣起是不滅而生，從空性中生，也就是空性。空性不是什麼也沒有，空性不離緣起法。緣起不離性空，性空不離緣起，這就是二諦雙運，即《心經》裡講“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”。“色即是空”講的是性空；“空即是色”講的是緣起；“色即是空、空即是色”講的是這二者是一體的。“色不異空”講的是緣起不離性空；“空不異色”講的是性空也不離緣起。
不是一說“空”就如虛空一樣，什麼也不存在；也不是一說“有”就是那種通過觀察也能找到的真實的有。萬事萬物的真理，既是緣起也是性空，這是諸法的事實真相。為什麼說“萬法皆空，因果不空”呢？“因果不空”講的是緣起，“萬法皆空”講的是空性。不是除了萬法還有另外一個因果，這兩個是一個意思。萬法的本性是空的，因果的作用是不會空的，因果的作用就是緣起，緣起是不會空的。緣法就是因果，因果就是緣法，只是用詞不一樣。蓮花生大士講：“見解比虛空還高，取捨因果比麵粉還細。”“見解比天空還高”講的是空性，“取捨因果比麵粉還細”講的是緣起。緣起是不虛的、不假的。萬事萬物都是空的，但是不影響因果，因果仍然是不虛的。造作惡業了，一定要感受惡果；行持善法了，一定會獲得安樂。“你不是說萬法皆空嘛？不是說都沒有了嘛！”這是沒有而有、有而沒有。
我講的是遠離四邊或八邊的大空性，既不是沒有也不是有。你絕對地說“有”是錯誤的，絕對地說“沒有”也是錯誤的。有而沒有，沒有而有。既是空也是不空，從體上講都是空，從相上講都是不空。因為諸法的本性是空性，所以有因果的存在；若是諸法的本性不是空的，就不會有因果的存在了。
前面講過，若是世上有一個實有的法，整個世界都不能存在，都要消失。為什麼呢？因為若是它要佔地方，就要完全佔有了，不能有任何其他法存在，因為他是不對立的。若是有其他的法，就有對立了，就依賴於他法了，就不是實有了。沒有實有的法，都是空性的，因而萬事萬物都可以存在。正因為都是空性的，所以因果才是不虛的。
一說都是空性，沒有好壞，沒有善惡，有的人就認為不用取捨了。在勝義諦上、在體上講，無論是好還是壞，無論是善還是惡，都是無自性的，都不是實有、真有的。但是，在緣起上、在顯現上還是有，並且是不虛假的。因果報應是在相上、在緣起上講的，不是在體上講的。造惡業了，就要感受痛苦；修善法了，就能得到善果，這是緣起法。在緣起上是存在的，對我們來說就是存在的；在緣起上是不虛假的，對我們來說就是不虛假的。“若是這樣，證悟空性還有什麼用啊？都是一樣的嘛！還是有善惡，還要取捨嘛。”不一樣，執著和不執著不一樣。我們為什麼會感受痛苦或者感受一些有漏的安樂？就是因為執著。
顯現不是束縛，執著才是束縛；顯現不是障礙，執著才是障礙；顯現不是痛苦的根源，執著才是痛苦的根源。比如，今天我們做惡夢了，這個夢境到底是存在的還是不存在的？到底是實有的還是未實有的？我們知道夢境肯定是無實有的、是不存在的，在世俗諦上也是不存在的。但是我們正在做夢的時候，就執著於夢境了，所以就受影響。夢到敵人要殺我們或老虎來吃我們，嚇得心“怦怦”地跳，突然從夢中醒來了，還在出汗。為什麼？就是因為執著。從夢中醒來就徹底解脫了，因為這時你知道這個夢是假的、不存在的。只有知道夢境是假的，你才能獲得解脫，之前你解脫不了。什麼叫不執著？就是沒有把它視為實有、真有，知道這是夢，是虛假的。雖然夢境是不存在的，但若是你執著了就受影響了。
這些顯現也是如幻如夢的，但是它和夢境有什麼不同呢？在世俗諦的角度，這些顯現在世俗諦上是存在的，夢境在世俗諦上是不存在的。我們在建立世俗諦的時候主要靠眼耳鼻舌身，在它們的覺察中是存在的。是我們的眼耳鼻舌身能覺察到的，是它們的對境。相對眼耳鼻舌身而言是存在的，所以我們要承許這些顯現是存在的。但是夢境不一樣，夢境是一個混亂的狀態，不是正確的見聞覺知下所感受的，所以在世俗諦上也是不存在的。雖然是不存在的，但若是你執著了，就會受影響。我們站在勝義諦的角度或用抉擇勝義諦的邏輯觀察時，一切顯現都是不存在的，所以說是如幻如夢的。這些顯現既不是幻境也不是夢境，但是它們如幻如夢。在世俗諦上，夢境、幻境也能破除，這些顯現卻破除不了，必須在勝義諦上才能破。在勝義諦上，一切顯現和幻境、夢境是沒有區別的，都沒有實體，觀察時找不到實相，都能破除。
這些顯現雖然不是夢境，但他們不是實有、真有的，是如幻如夢的。我們執著了，就會受影響。遇到好事，動心了、高興了，就是執著順境了。遇到不好的事，動心了、傷心了，就是執著逆境了。無論是執著順境還是逆境，都會受影響；若是不執著，都不會受影響。如幻如夢是什麼意思？你知道一切都是假象，是不可靠的，都在剎那當中生滅，都是因緣和合而生，因緣和合而滅。來了、去了；聚了、散了；生了、滅了，都很正常，不動心，這叫不執著。不執著就是不視為實有。什麼叫不視為實有？就是不視為恆常。知道都是剎那當中生滅，這樣還會執著嗎？不執著就是知道都是假象，是不可靠的。就像水面上的水泡一樣，有什麼可靠的？今天感情很好，說出的話也好聽，但那是水面上的水泡，不可靠，不要執著，一定會變的。今天很得意，不要執著，那是水面上的水泡，不可靠。今天挺不順心或挺傷心，不要傷心，也是水面上的水泡，很快都會變。一切都在變化當中，都是虛假的、不可靠的，不去執著，這叫解脫。
不去逃避，但是心裡有數；非常明白地去面對，一點都不會受影響的。變化很正常，來去、生滅都看成是正常的。有生就有死，不要把死亡、疾病當成意外、無法接受的事情，應該當成一件很自然、很正常的事情，就像餓了就吃，困了就睡，這叫不執著，這叫解脫。沒有必要逃避，你也逃避不了，都是自然、正常的顯現。我們有一句法語：把一切都看成自然，看成正常，就開悟了。把所發生的一切，包括自己的思想和情緒，都看成正常，沒有不應該、不正常的，你就開悟了，才是真的明白了。
我以前給大家講過，我們現在都是演員，人家已經僱好我們了，我們已經拿了人家的錢了，已經答應人家演這場戲了，所以必須要站在人生的舞臺上，扮演各種各樣的角色，必須要演好各自的角色，不然就要承擔非常嚴重的後果。但是，我們在演戲的過程當中不能把這些當真。眾生有的是因願力來的，但是大部分都是因業力來的。就是說，你已經欠了很多債，現在就要還；你在生生世世中結了很多緣，現在必須要了。你已經拿了別人的錢，現在必須得還，所以現在就要演戲，不演不行。我們沒有導演，因果就是我們的導演，它讓我們演什麼我們就必須演什麼，把緣都了了，債都還完了，就自由了，不用再這樣演了。那時是因願力而來的，雖然那個時候還要演，但自己既是演員也是導演，雖然也要演一些角色，但是這時是自由的。
佛菩薩是因願力而來，他也要演好角色。眾生是因業力而來，是人家僱的，更要演好角色。舞臺上的演員雖然要演嗔恨、貪心、嫉妒、傲慢等角色，但是他們根本不可能把這些視為真有，執著心強的也許有時候動一些心，但知道那是演戲。我們也不能把什麼都視為真有、實有，演員的任務就是演戲，演戲的過程中不能當真。若是當真了，就受影響了。要麼就生起貪心，捨不得了；要麼就生起嗔恨心，恨之入骨。
我們現在都當真了。你要知道你是演員，不要嗔恨，沒有可恨的；不要貪心，沒有可貪的，都是在演戲。夫妻本是同林鳥，很快就要分開了。敵人、親人也一樣，沒有永遠的敵人，也沒有永遠的親人。都是演員，都在演戲。若不是演戲，親人就應該是永遠的親人，仇人也應該是永遠的仇人。但事實不是這樣的，昨天的親人今天會變成仇人，昨天的仇人又會變成今天的親人。昨天還愛得不得了，今天又恨得不得了。難道這不是演節目嗎？我們就是演員嘛。
這就是“萬法皆空，緣起不空”、“萬法皆空，因果不空”。很多人都說得好聽，但是很難真正明白這個道理。很多人都似懂非懂，有的根本沒懂。這都是緣起性空的意思，是二諦雙運的意思。現在我們將這個道理生活化，就是“要放下，但是不能放棄；要認真，但是不能執著；要隨緣，但是不能隨便”。
“放下”講的是空性，“不放棄”講的是緣起，這兩個是雙運的，即是一體的、圓融的、不相違的。可以放下，放下也可以不放棄。放下就是不放棄，不放棄就是放下。但是我們現在沒有做到啊！“你看，我現在還跟他在一起生活，我還在單位工作，我沒有放棄……”你那不叫不放棄，你已經放棄了！一時不放棄不叫不放棄，永遠不放棄才叫不放棄。你真正放下了，才不要放棄。
永遠不要放棄一個人，永遠不要放棄一件事，這才是真放下了。“處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事。”還要放棄什麼啊？這叫放下。放下是一種智慧、一種心態，不是一種行為。不放棄也是一種智慧，不是一種行為。不放棄是什麼？不放棄是因果不虛，不放棄是大慈大悲。這是智悲雙運，悲空無二。不放棄是大悲心。我們有一句法語：放下一切眾生，叫智慧；不放棄一個眾生，叫慈悲，就是這個意思。你不放下眾生，說明你沒有真正的悲心，因為悲空是不二的，智悲是雙運的。有大智慧才有大悲心，有大徹大悟才有大慈大悲，這是雙運的、一體的。大徹大悟就是放下一切眾生；大慈大悲就是不放棄一切眾生。
說著容易，真正要明白含義，真正要做到非常困難。這些就是《心經》裡“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的含義。我是用簡單化、生活化的語言來解釋的。在生活當中，就應該放下但不放棄。
關於“認真”和“執著”，它的背後有個故事。有父子二人，父親告訴孩子“不執著”，但是學校的老師經常說要“執著”。孩子糊塗了，到底是執著還是不執著呢？到底是聽父親的話還是聽老師的話呢？我對孩子講：這兩個不矛盾。你爸爸說不執著是對的，老師說要執著也是對的，因為老師所說的執著是認真的意思。
我們要認真，但是不能執著。執著不是認真，認真不是執著。執著了，不會有究竟的成就；認真了，才會有究竟的成就。這二者不矛盾。要認真，學習要認真，修行要認真，但是不能執著。有些人可能有疑惑，“不執著怎麼認真啊？”認真做事就是執著了？認真和執著，我們看是矛盾的，實際上是不矛盾的。就像“色即是空，空即是色”，在我們的思想概念裡是矛盾的，實際上不矛盾，這叫超越，這叫勝義諦，這是真正的諸法實相。同樣，不執著不影響認真，不執著了就更認真了，不認真就是執著。
我們現在為什麼沒有太大的成功呢？為什麼沒有究竟的成就呢？就是因為沒有認真，執著了。我們都認為自己很認真，其實這是執著，不是認真。你不執著的時候才有認真。你不執著的時候才有真正的智慧，你有了真正的智慧才有真正的認真。有了智慧，有了這樣的認真，才有究竟、圓滿的成就，之前沒有。
現在人都愛說“隨緣吧！”說得特別順口。我就困惑了：真是這樣嗎？真能做到嗎？隨緣多難啊！有大成就的人才能隨緣，一般的凡夫怎麼做到的？我仔細一觀察才知道，那些都不是隨緣，是隨便。不能隨便啊！隨便和隨緣是兩碼事。隨便是造業，隨緣是解脫。隨緣的含義很深。隨緣是什麼意思？讓一切自自然然地發生，來去自然，生死自然，聚散自然，高低自然，一切萬法都自自然然、平平常常，不動心，這叫隨緣。就像一個智慧老人看一群孩子玩耍一樣，他什麼都知道，但卻不去執著。一切顯現都明明瞭了，但都不執著，讓它自自然然。
“隨緣”說起來容易，真正做到很難，很多都是隨便。不要隨便，不要這樣造業。現在還沒到隨緣的時候，還需要認真取捨，認真對照，才是正確的。什麼都隨便，那叫散亂、懈怠！那不是修行，不是成就！
放下不放棄，認真不執著，隨緣不隨便，這叫二諦雙運。這幾個含義都非常深。若是想把緣起性空運用到生活當中，就要這樣運用。不要把緣起性空掛在虛空中而不去運用，不起作用。要把緣起性空拿到生活中來，運用到工作中去，即“放下不放棄，認真不執著，隨緣不隨便”，能明白不？能做到不？這些就是緣起性空，就是二諦雙運。雖然我們用的詞句很普通，很生活化，但是它的含義很深，要仔細思維。希望大家都能對此有很好的體會。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！