教言匯集

教言匯集 　　目 錄 　　讚戒論………………………..3 　　佛子行……………………….13 　　勝利道歌……………………..21 　　菩薩寶鬘論……………………23 　　三主要道論……………………27 　　修心八頌……………………..31 　　三十忠告論……………………33 　　自我教言……………………..39 　　二規教言論……………………43 　　君主法規論……………………67 　　第一品 不放逸………………..67 　　第二品 觀察智者………………71 　　第三品 觀察行為………………76 　　第四品 觀察語言………………81 　　第五品 觀察眷屬………………87 　　第六品 觀察作法………………95 　　第七品 觀察具德………………109 　　第八品 觀察正行………………114 　　第九品 穩重精進………………118 　　第十品 觀察調柔………………127 　　第十一品 觀察平等…………….131 　　第十二品 觀察慈悲…………….136 　　第十三品 觀察自護…………….141 　　第十四品 觀察安樂…………….155 　　第十五品 觀察協商…………….160 　　第十六品 觀察法理…………….164 　　第十七品 觀察法規…………….168 　　第十八品 觀察方便…………….177 　　第十九品 思惟法理…………….185 　　第二十品 觀察福德…………….189 　　第二十一品 觀察論德…………..195 　　薩迦格言……………………..201 　　第一品 觀察學者…………………..202 　　第二品 觀察正士…………………..207 　　第三品 觀察愚者…………………..212 　　第四品 觀察多士…………………..219 　　第五品 觀察惡行…………………..226 　　第六品 觀察性情…………………..234 　　第七品 觀察非理…………………..244 　　第八品 觀察事業…………………..252 　　第九品 觀察佛法…………………..267 　　水木格言………………………….277 　　水格言……………………………277 　　木格言……………………………292 　　附： 　　鄔金丹增諾吾略傳…………………..303 　　托嘎如意寶簡介…………………….309 　　讚戒論淺釋——智者走向解脫之教言…….311 　　讚 戒 論 　　鄔金丹增諾若著 　　慈悲主尊一切上師知，願速救脫非理作意途。 　　唉自無始熏習邪道者，如我濁人之行心生厭。 　　具相師前已受利樂源，如同珍寶瓔珞美飾戒， 　　然換一碗豆粉許驟樂，如此嚴重愚昧誠可笑。 　　一切希有增上定勝因，無垢律藏之別解脫戒， 　　佛說此乃佛陀與佛法，世尊悲憫此戒留人間。 　　若有欲學淨戒善緣者，則定歡喜聞思佛教義， 　　以歡喜心引出妙功德，無勤之中獲得三學德。 　　貪著惡劣女人愚痴僕，其心遭遇天魔求財物， 　　以貪漂泊大地如餓狗，多數不成反而凍餓死。 　　以法調伏自續持律士，如大聖者美名遍世故， 　　種種財富無窮悉聚集，未尋即獲少許不受縛。 　　染上破戒過患無心者，一切聖者護法亦遠離， 　　前有財富耗盡如水泡，精勤無義逐日漸衰損。 　　廣聞具戒大士如寶藏，無勤獲得世間諸眾讚， 　　名符其實具有善緣者，衰老之時亦增歡喜心。 　　恒時不具淨戒之青年，染上破戒過患佛亦責， 　　世間諸眾宣種種惡言，老死之時生起大悔心。 　　無誤取舍因果持戒士，死時勇士空行作迎接， 　　稱說善來趨入此善道，往生極樂剎土增安樂。 　　未能如理取舍犯戒者，死時恐懼猙獰獄卒說， 　　惡劣有情趨入此劣道，殺叫聲中身拖鐵刺原。 　　雖無出離發心所攝戒，然以清淨善愿守戒者， 　　將成天女圍繞之天子，享受圓滿五欲生極喜， 　　二身雖未接觸犯淫戒，然以貪心眼看少女行， 　　恐怖閻羅卒以燃燒沙，反複涂入眼中真痛苦。 　　無論何人受持清淨戒，雖無一分聞思修功德， 　　死時必定往生清淨剎，行善無欺緣起之特法。 　　若無淨戒守護自相續，外表裝作廣行聞思修， 　　無利漂泊輪迴惡趣處，具貪愚者滿業受痛苦。 　　具戒將生廣大蓮花中，具足相好殊勝莊嚴身，享用佛法無漏甘露味，嚴飾種種珠寶真歡喜。 　　嗚呼破戒燒熱大地上，龐大柔嫩劣身倒栽行， 　　飲用難忍沸騰銅水液，各種兵器砍割真痛苦。 　　具戒大士莊嚴無量宮，十萬幻化天女讚供養， 　　于諸佛子勇士眾會中，相互研討佛法真歡喜。 　　破戒童子燃燒鐵室中，為業所現惡劣羅剎食， 　　恐怖獄卒猛呼打殺聲，受此滅頭之苦有何感？ 　　具戒善士如意樹園中，僅以意念享受飲食飾， 　　具足受用財如化樂天，聽聞美鳥善說悅耳歌。 　　破戒劣人身穿利戈上，凶惡女人擁抱燒內臟， 　　烏鴉鷹鷲昆蟲食腦髓，感受難忍苦時有何法？ 　　具緣淨戒大士等流果，行善增上殊勝諸如來， 　　梵音讚嘆右手置其頂，授記現前成佛真歡喜。 　　失毀戒律業重之有情，恆受毛骨悚然地獄苦， 　　人壽無法衡量解脫時，聞到如此怖聲更憂愁。 　　具戒大士來世生何處，美味飲食衣飾等財物， 　　無勤之中自然而聚集，瞻洲縱遭飢荒亦不窮。 　　破戒愚者恐怖餓鬼中，身居許多凶惡閻羅眾， 　　具四倒識飢餓之眾生，必受燒焦內臟無量苦。 　　希求善道有緣諸童子，生生世世熏染戒妙香， 　　一切合成俱生之香氣，撲鼻樂受勝過天人香。 　　失毀身精明點劣緣士，多生累世沉溺不淨泥， 　　感受濃烈臭氣所逼迫，種種昆蟲食身真痛苦。 　　以貪失毀身精一明點，聚集數億弱小中陰身， 　　無法投生感受死亡苦，大悲佛子豈能不舍彼？ 　　若有欲修捷道善緣者，為命亦須守第五墮罪， 　　若毀墮入金剛地獄中，解脫時亦絕無僅有矣。 　　若失所依甘露月明點，則失能依雙運智慧故， 　　障礙證悟產生眾罪業，金剛持眾亦應舍棄彼。 　　精進修持智慧密道時，若失細微明點芝麻許， 　　則毀眾多身界空行城，彼人喪命具有極大罪。 　　何時通達實相大淨等，具足無念無漏之戒律， 　　五輪之風明點自在時，尚需解開脈結之助緣。 　　自現覺性薩垛事業者，無貪不變法性大樂源， 　　清淨分別喻義光明智，捷徑密宗善巧稀有道。 　　貪執自淨雙運義光明，非為作意聖道之正行， 　　若無解開脈結等功德，空樂覺受模糊乃伺察。 　　吾雖無有證悟頂乘智，成就師前聆聽勝密法， 　　縱知辨法非法之密要，洩露教言因故不欲說。 　　嗚呼我與如我濁世眾，誠心向法寥若晨星故， 　　不作無聊之事當利眾，反復內觀審察極重要。 　　內心唯求今生之美名，外表雖現善妙亦希憂。 　　雖與美女朝夕共相處，若思無欺因果不束縛， 　　否則外相雖裝守持戒，然被時境外緣所轉變。 　　故當再三思維來世業，堅定誓言不為外緣害。 　　然亦會遭惡魔之危害，恆以恭敬清淨之信心， 　　猛厲祈禱上師蓮花生，決定不為違緣所轉變。 　　若于殊勝佛法起信心，僅剃頭髮披紅黃僧衣， 　　果報現後善因得增長，經說種種善聚妙功德。 　　往昔受持如海圓滿戒，濁世一日受持一分戒， 　　佛說此德較前更殊勝，欲善之人何不勤持戒？ 　　具戒之士足下踐踏塵，梵天帝釋為供亦頂戴， 　　有智之士為何不應令，美名飛幡飄揚三有界。 　　嗚呼多數如我隨魔轉，佛法作證雖說善妙法， 　　不喜視敵于此生厭離，故我歡喜獨自居靜處。 　　然而如心慈愛二軌友，為守誓言之故勸我說，破戒過患持戒之功德，是故隨意略言書此理。 　　然如我等往昔業所感，縱未違犯圓支根本罪， 　　未守令聖歡喜之淨戒，放逸貪心累世之惡習。 　　嗚呼佛法珍寶善聚本，圓滿淨戒大聖之行為， 　　福德者得淨戒如意寶，發願生生世世守淨戒。 　　阿吙忠誠可愛友請聽，上有無人寂靜之神山， 　　前輩祖師大德修習處，向往獨自喜處常修行。 　　此處無諸惡人之騷擾，何況強烈貪嗔之劣境， 　　禪定自增勝境森林中，但願何時能住此靜處？ 　　雖獲暇滿難得珍寶身，剎那無常死主來迎接， 　　當斷種種散亂財束縛，何時居于悅意寂靜處？ 　　世間散漫顯現暫時樂，黑白因果乃為無欺理， 　　見此三有六城皆痛苦，何時能生無偽出離心？ 　　無始以恩養育諸有情，皆為大慈大悲之對境， 　　意行圓滿珍寶菩提心，其恆生起敬心真歡喜。 　　獨自安住無人寂靜處，以無偏心供施輪涅客， 　　一心修持無實幻化義，以無貪作供施真想望。 　　恩德勝佛具相上師尊，了知三寶總集之本體， 　　當以堅信誠心作祈禱，獲得意傳證悟乃特法。 　　捷道密宗入門即灌頂，受持彼之根本誓言故， 　　縱遇命難亦應誠守護，則生證相德芽不困難。 　　對治分別執著生圓道，無貪覺空無別佛密意， 　　證悟自解之信解道頂，若具此等定成最後有。 　　如今六道眾生五毒山，其余之法難以毀滅之， 　　若持證悟大圓金剛鑽，即能摧毀世間諸大山。 　　如是造論種種語善說，我以清淨之心隨意寫， 　　願成汝心聞思修助緣，並度老母有情至商主。 　　譯于色達喇榮五明佛學院 　　二000年三月二十五日 　　佛 子 行 　　無著菩薩著 　　那莫羅給夏雅！ 　　雖見諸法無來去，然唯精勤利眾者， 　　勝師怙主觀音前，三門恆時敬頂禮。 　　利樂之源諸佛陀，修持正法而成就， 　　亦依了知其行故，于此宣說佛子行。 　　已獲暇滿大舟時，為自他渡輪迴海， 　　日日夜夜不懈怠，聞思修持佛子行。 　　貪戀親方如沸水，嗔恨敵方如烈火， 　　遺忘取舍愚暗者，拋棄故鄉佛子行。 　　離惡境故惑漸輕，無散亂故善自增， 　　淨心于法生定解，居于靜處佛子行。 　　長伴親友各分離，勤積之財留後世， 　　識客終離身客店，舍棄今世佛子行。 　　交往惡人增三毒，失壞聞思修事業， 　　令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。 　　依止正士滅罪業，功德增如上弦月， 　　殊勝上師較自身，更為珍愛佛子行。 　　己尚縛于輪迴獄，世間天神能救誰？ 　　故知殊勝無欺處，皈依三寶佛子行。 　　佛說難忍惡趣苦，皆為惡業之果報， 　　是故縱遇生命難，永不造罪佛子行。 　　三有樂如草尖露，乃是瞬間壞滅法， 　　了知恆時無變法，希求解脫佛子行。 　　無始時來慈我者，諸母若苦自何樂？ 　　是故為度無邊眾，發菩提心佛子行。 　　諸苦由求自樂生，圓滿正覺利他成， 　　是故己樂與他苦，真實相換佛子行。 　　何人以大貪欲心，奪或令奪我諸財， 　　自身受用三世善，回向于他佛子行。 　　我雖無有些微錯，何人若斷吾頭顱， 　　然以悲心將彼罪，自身代受佛子行。 　　有者百般中傷吾，惡名縱遍三千界， 　　然我深懷慈愛心，讚其功德佛子行。 　　何人大庭廣眾中，揭露吾過出惡語， 　　于彼亦作上師想，恭敬頂禮佛子行。 　　吾如自子愛護者，彼縱視我如怨敵， 　　猶如慈母于病兒，尤為憐愛佛子行。 　　與我等同或下士，雖以傲慢而凌辱， 　　然吾敬其如上師，恆時頂戴佛子行。 　　貧窮恆常受人欺，且為重疾惡魔逼， 　　眾生罪苦自代受，無有怯懦佛子行。 　　美名遠揚眾人敬，亦獲財如多聞子， 　　然見世福無實義，毫無傲慢佛子行。 　　自嗔心敵若未降，降伏外敵反增強， 　　故以慈悲之軍隊，調伏自心佛子行。 　　一切妙欲如鹽水，愈享受之愈增貪， 　　令生貪戀諸事物，即刻放棄佛子行。 　　一切境現唯心造，心性本來離戲邊， 　　了達此理于二取，皆不作意佛子行。 　　逢遇悅意對境時，視如夏季之彩虹， 　　雖顯美妙然無實，斷除貪執佛子行。 　　諸苦如同夢子死，迷現執實誠疲憊， 　　是故遭遇違緣時，視為幻相佛子行。 　　獲得菩提身尚舍，何況一切身外物， 　　故不圖報異熟果，慷慨布施佛子行。 　　無戒自利尚不成，欲成他利誠可笑， 　　故于三有無希求，守護淨戒佛子行。 　　于求妙果之佛子，一切損害如寶藏， 　　故于諸眾無怨恨，修持安忍佛子行。 　　唯成自利小乘士，勤如撲滅燃頭火， 　　饒益眾生功德源，具足精進佛子行。 　　當知止觀雙運理，以此摧毀諸煩惱， 　　真實超越四無色，修習禪定佛子行。 　　若無智慧以五度，不得圓滿菩提果， 　　故以方便三輪空，修持智慧佛子行。 　　若未觀察自錯誤，以法形相行非法， 　　是故恆時審自已，斷除過患佛子行。 　　以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德， 　　故于大乘諸士夫，不說過失佛子行。 　　為求利養相互爭，失壞聞思修事業， 　　故于親友施主眾，根除貪執佛子行。 　　惡言剌傷他人心，亦失菩薩品行故， 　　莫說他人不悅詞，杜絕粗語佛子行。 　　煩惱串習難對治，執持正知正念劍， 　　貪等煩惱初生時，立即剷除佛子行。 　　總之一切威儀中，觀心處于何狀態， 　　相續具足正知念，成辦他利佛子行。 　　如是勤修諸善根，為除無邊眾生苦， 　　皆以三輪清淨慧，迴向菩提佛子行。 　　為利欲修菩薩道，依照經續論典義， 　　諸聖者言而撰著，三十七頌佛子行。 　　因吾慧淺無修行，雖無智者所喜詞， 　　然依諸多經論故，此佛子行定無謬。 　　而諸佛子廣大行，如我愚者難測故， 　　相違不符等諸過，諸聖者前祈寬恕。 　　以此善願眾有情，以勝世俗菩提心， 　　等同不住有寂邊，大悲怙主觀自在。 　　譯于二○○一年五月二十日 　　勝 利 道 歌 　　法王如意寶晉美彭措 著 　　怙主諸佛智慧身，文殊室利童子尊， 　　恆住八瓣蓮蕊心，所言願利諸有情。 　　甚深光明大圓滿，僅聞詞句斷有根， 　　六月修要得解脫，唯此銘刻于心中。 　　遇此勝法善緣眾，前世累劫積資果， 　　與普賢王同緣分，諸道友當生歡喜。 　　為沉恐怖輪回眾，獲得永樂之佛果， 　　當負利他之重任，舍棄愛自如毒食。 　　以此可阻惡趣門，亦可獲得善趣樂， 　　趨至究竟解脫地，切莫散亂修此要。 　　于諸輪迴之盛事，不起羨慕之心念， 　　當持人天供養處，殊勝嚴飾之淨戒。 　　一切增上定勝樂，悉皆依此而生故， 　　倘若破戒墮惡趣，切莫迷惑當取舍。 　　言行恆時隨順友，秉性正直心善良， 　　若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣。 　　此乃清淨人規法，三世諸佛方便道， 　　亦為四攝之精華，諸位弟子切莫忘！ 　　以此善根願諸眾，超越輪迴之深淵， 　　令諸心子皆歡喜，往生西方極樂剎。 　　第十七勝生周丙子年(公元1996年9月21日)，我等師徒遣除內外密諸違緣，阿旺羅珠宗美于慶祝勝利之吉日，近五千僧人中，即性而唱，善哉！ 　　譯于一九九七年三月六日 　　菩薩寶鬘論 　　阿底峽尊者 造 　　梵語：菩提薩垛瑪訥阿巴勒 　　頂禮大慈大悲觀世音菩薩！ 　　頂禮上師！頂禮本尊！ 　　遠離一切猶豫心，一心精進修妙法， 　　遠離昏沉懈怠眠，應當恆時精進行。 　　正知正念不放逸，恆時守護自根門， 　　日日夜夜三時中，再三觀察心相續。 　　發露自己之過患，不覓他人之過失， 　　隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。 　　當離侍奉及利養，恆時斷求聲譽祿， 　　明了知足少貪欲，已知恩德且報恩。 　　修持大慈大悲心，恆常堅固菩提心， 　　斷除十種不善業，恒時穩固勝信心。 　　摧毀我慢嗔恨心，恆常具有謙虛心， 　　遠離一切邪命活，當以如法而生存。 　　舍棄一切有漏財，當以聖財為嚴飾， 　　遠離一切散亂境，依止殊勝寂靜處。 　　時時莫出無義詞，恆時言說諦實語， 　　若見上師堪布時，當發恭敬侍奉心。 　　若見具有法眼者，或遇初業眾生時， 　　則當生起本師想。若見一切眾生時， 　　當起父母兄弟想。遠離一切惡友伴， 　　依止殊勝善知識。遠離嗔心不悅意， 　　處處恆具歡喜心。不貪內外一切法， 　　當于無貪中安住。貪欲不得善趣樂， 　　亦能斷盡解脫命。何處若見勝法樂， 　　對此應當常精勤。最初無論辦何事， 　　起始若能成辦彼，則令一切皆圓滿， 　　否則彼二均不成。恆時遠離惡毒心， 　　何處若起倨傲時，爾時摧滅此我慢， 　　憶念上師之教言。若生怯弱之心時， 　　則當令自心堅強，修持彼二為空性。 　　若遇貪嗔之境時，當觀猶如幻化術。 　　若聞逆耳之語時，當視猶如空谷聲。 　　自身若遭損惱時，當視往昔業所感。 　　居于安閒幽靜處，猶如野獸蔽自尸。 　　如是應當避散亂，無貪無戀而安住。 　　時時誓願當堅定，若生懶散懈怠時， 　　則應對己作呵斥，誠心憶念自禁戒。 　　設使目見他人時，當說溫和誠實語， 　　不顯怒容皺眉相，恆時面露喜笑容。 　　平時眼見他眾時，無吝心喜發布施， 　　斷除一切嫉妒心。自己守護他心時， 　　斷除一切諸諍訟，時時令具安忍心。 　　不作面諛不喜新，恒時沉著穩重行。 　　斷除欺凌其他眾，虔誠恭敬而安住。 　　為他傳授教言時，當具利他大悲心。 　　不得誹謗諸證法，何法起信當求彼。 　　行持十種法行已，不分晝夜而精進。 　　三世所積諸善根，回向無上大菩提， 　　福德賜于諸有情，時時行持七支供， 　　為得菩提發大願。若能如是修持者， 　　圓滿福慧二資糧，亦能盡除二罪障， 　　獲得人生具義故，將得無上菩提果。 　　信財戒財舍施財，聞財慚財有愧財， 　　智慧財為七聖財。如是此等殊勝財， 　　是乃無盡聖者財，不得說與非人眾。 　　眾人之中觀言語，獨處之時觀自心。 　　此乃印度堪布吉祥燃燈智藏師撰著之菩薩寶鬘論竟。 　　譯于丁丑年新春之際。 　　三主要道論 　　宗喀巴大師著 　　頂禮諸至尊上師： 　　我隨己力而宣說，欲解脫者之津梁， 　　諸佛經典精華義，一切菩薩所讚道。 　　不貪三有之安樂，為使暇滿身具義， 　　勤依佛悅之正道，具緣者當喜諦聽！ 　　無有清淨出離心，求有海樂無寂法， 　　貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。 　　人生難得壽無常，修此可斷今生執， 　　無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。 　　修後于諸輪回福，剎那不生羨慕心， 　　日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。 　　倘若于此出離心，未以菩提心攝持， 　　不成菩提樂因故，智者當發菩提心。 　　思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛， 　　困于我執鐵網內，無明黑暗所籠罩， 　　輾轉投生三有中，不斷感受三大苦， 　　成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。 　　不具證悟實相慧，縱修出離菩提心， 　　亦不能斷三有根，故當勤證緣起法。 　　誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果， 　　滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。 　　何時分別各執著，無欺緣起之顯現， 　　遠離所許之空性，爾時未證佛密意。 　　一旦無有輪翻時，現見無欺之緣起， 　　斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。 　　了知以現除有邊，以空遣除無有邊， 　　緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。 　　如是三主要道論，自己如實通達時， 　　當依靜處而精進，速修永久之佛果。 　　此乃多聞比丘羅桑札巴(宗喀巴)對姪兒阿旺札巴之教言。 　　譯于二○○年十月 　　修 心 八 頌 　　朗日塘巴著 　　願我以勝如意寶，饒益他眾之意樂， 　　時時刻刻倍珍愛，輪迴一切諸有情。 　　願我交往何人時，視己較眾皆卑下， 　　誠心誠意又真摯，尊重他人獻愛心。 　　願我恒常觀自心，煩惱妄念初生時， 　　毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。 　　願我目睹惡劣眾，造罪遭受劇苦時， 　　猶如值遇珍寶藏，以難得心愛惜之。 　　願我于諸以嫉妒，非理誹謗本人者， 　　虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。 　　願我于昔曾利益，深切寄以厚望者， 　　彼縱非理而陷害，亦視其為善知識。 　　願我直接與間接，利樂敬獻諸慈母， 　　老母有情諸苦厄，自己默默而承受。 　　願我所行此一切，不為八法念垢染， 　　了知諸法皆如幻，解脫貪執之束縛。 　　此修心八頌乃無量光佛之化身朗日塘巴尊者撰著。薩瓦芒嘎朗。 　　譯于二○○一年六月一日 　　三十忠告論 　　全知無垢光尊者 造 　　法界遍空智願大云中，善降大悲之光甘露雨， 　　成熟所化田中三身芽，敬禮勝寶怙主上師足。 　　雖以願力傳承師攝收，自不精進無義耗此生， 　　思維聖行自懊他亦然，為生出離說此卅忠告。 　　奇哉雖以方便攝眷屬，具足順緣主持寺廟等， 　　然成諍源自心貪執因，獨居靜處即是吾忠告。 　　雖以經懺祈福降魔等，令自功德傳揚人群中， 　　然貪食財自心被魔使，調伏自心即是吾忠告。 　　雖從貧眾收取高賦稅，塑造佛像發放布施等， 　　然依善法成他積罪因，自心修善即是吾忠告。 　　為求地位傳法與他眾，善巧方便護持賢劣眷， 　　心生實執我慢之因故，息滅妄念即是吾忠告。 　　雖以經商放利欺詐等，邪命所積百財作供養， 　　圖名行善世間八法因，斷除耽著即是吾忠告。 　　雖思公平作證斷訟等，調解爭端乃是利他眾， 　　然成依彼生起欲望因，無有希憂即是吾忠告。 　　雖具領土受用眷屬福，悅耳之語遍于瞻部洲， 　　然自臨終之際毫無益，精進修持即是吾忠告。 　　司庫侍者以及家長等，雖是寺院家中骨干者， 　　二取分別生起掛慮因，遠離散亂即是吾忠告。 　　雖攜佛像經論爐灶等，所需之物前往寂靜山， 　　暫具用品爭論痛苦因，無所需求即是吾忠告。 　　于此濁時野蠻眷眾前，當面呵責縱然是善意， 　　依彼生起煩惱之因故，言談平和即是吾忠告。 　　毫無私欲誠心利他語，以憫揭露他人之過失， 　　雖思正意彼心結石因，言語悅耳即是吾忠告。 　　護持自宗破除他宗者，雖思辯論清除教法塵， 　　然依彼生煩惱之因故，沉默禁語即是吾忠告。 　　偏私護持師傳宗派等，彼等縱然認為是承侍， 　　讚自謗他貪嗔之因故，放棄一切即是吾忠告。 　　廣聞觀察諸法之類別，雖思了知他過即智慧，依彼自己造惡之因故，觀修淨現即是吾忠告。 　　惡說皆空誹謗諸因果，雖思無作乃為究竟法， 　　若舍二資斷絕修行緣，福慧雙運即是吾忠告。 　　為三灌義修降明點等，雖思他身乃為道助緣， 　　有漏道欺眾多大修者，修解脫道即是吾忠告。 　　雖無緣份眾前施灌頂，加持品等散發于眾人， 　　詆毀之根失毀密戒因，敦肅直行即是吾忠告。 　　眾人之中露體奔跑等，狂妄諸行雖思為禁行， 　　世間俗人不起信心因，當依謹慎即是吾忠告。 　　此處為自欲得殊勝位，雖求淨行博學及賢善， 　　是從高頂墮于低處因，行無松緊即是吾忠告。 　　村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友， 　　于誰相觸不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。 　　雖受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦詐現行， 　　為護他心自受束縛因，當行平等即是吾忠告。 　　工巧歷算藥等無量書，雖是方便緣起佛果因， 　　然此種種散亂靜慮因，放棄所知即是吾忠告。 　　住家之時致力嚴飾屋，寂靜山間尋求圓滿福， 　　瑣事令自人生虛耗因，斷盡諸事即是吾忠告。 　　雖以精進博學淨行等，某種功德縱然已超越， 　　貪執何法束縛自心故，不墮邊執即是吾忠告。 　　種種伏勝令受雷雹等，雖思能調難度之事業， 　　焚燒他續自入惡趣因，當居卑處即是吾忠告。 　　典籍教言以及記錄等，雖聚種種所需深義書， 　　若無修持臨死書無利，當觀心性即是吾忠告。 　　一緣修時討論與覺受，著作論典唱誦道歌等， 　　雖是力顯而增分別因，當護離心即是吾忠告。 　　心生分別之時直視要，已得定解之時安住要， 　　修行安住無修是為要，修習無散即是吾忠告。 　　空性之中行持諸因果，證悟無作護持三律儀， 　　無緣大悲精進為利眾，二資雙運即是吾忠告。 　　依止勝師亦聞深教授，有閱甚深經續觀內心， 　　嗚呼雖知無修自欺自，為我如我者說卅忠告。 　　由厭離心造此之功德，願諸有情解脫得大樂， 　　三世諸佛菩薩聖者後，吾等隨行願成彼長子。 　　此三十忠告論，慈誠羅珠由厭離心趨使而造， 　　一九九五年中秋佳節譯。 　　自 我 教 言 　　華智仁波切 造 　　切莫遺忘有三種：莫忘恩重善知識， 　　莫忘大慈大悲佛，莫忘正念與正知。 　　恆需憶念有三種：恆念傳戒之上師， 　　恆念示道之佛法，恆念律儀與誓言。 　　恆時應具有三種：身體恆時應有心， 　　床榻恆時應有身，心中恆時應放松。 　　急須忘掉有三種：急須忘掉生貪友， 　　急須忘掉生嗔敵，急須忘掉痴睡眠。 　　恆需謹慎有三種：眾中出言當謹慎， 　　獨處行為當謹慎，平常觀心當謹慎。 　　恆需隱秘有三種：隱秘自己之功德， 　　隱秘他人之過失，隱秘未來之計劃。 　　不可宣說有三種：不宣偶爾出離心， 　　不宣自己狡詐行，不宣自己之善行。 　　不可去處有三種：怨仇爭處不可去， 　　眾人聚處不可去，玩樂之處不可去。 　　不宜言說有三種：無信者前不說法， 　　未問不說自經歷，不說不符實際語。 　　不該之事有三種：友前不該有喜怒， 　　承諾不該有變動，行事不該有表里。 　　莫作之事有三種：切莫自大與傲慢， 　　切莫暗中說他過，于誰亦莫作輕毀。 　　不應之事有三種：不于富人施財物， 　　不于狡者起信心，于誰亦莫說密語。 　　不應觀察有三種：不應觀察美女身， 　　不應觀察友之事，不應觀察己功德。 　　隨順之事有三種：語言隨順于親友， 　　衣飾隨順于當地，自心相應于佛法。 　　不應聽聞有三種：不聞他人讚己德， 　　不聞喜新者之語，不聞愚者之教誨。 　　不能希求有三種：不求富人之財物， 　　不求高貴之地位，不求華麗之衣飾。 　　不能誹謗有三種：不謗眾望所歸者， 　　不謗他人買賣物，不謗慈己善知識。 　　不能讚嘆有三種：不贊眾夫所指者， 　　不贊自大愚昧者，不贊幼稚之孩童。 　　不讚不謗有三種：不讚不謗自親屬， 　　不讚不謗陌生師，不讚不謗一切人。 　　如此竅訣尚眾多，總之時時刻刻中， 　　自觀自己極為要，世出世法亦歸此。 　　如是略說之教言，無垢智慧瑜伽士， 　　為調自心而宣說，極為甚深當修持。 　　譯于一九九八年十二月初十。 　　二規教言論 　　麥彭仁波切 著 　　憶念何者能開啟，二規智慧寶藏門， 　　一切諸佛慧藏者，文殊勇士護汝眾。 　　于此世間應贊處，即謂聖天及世德， 　　猶如磁石吸鐵屑，諸君若欲得彼二， 　　則于此說善教言，當閱並思彼等義， 　　思已對此起深信，如理行持彼之義。 　　世上行為總分二，高尚及與卑劣行， 　　高尚之道現來樂，卑劣之道現來苦。 　　下品高尚世間規，上品高尚聖者道， 　　世法即是佛法根，若無世間高尚行， 　　則彼始終不容有，殊勝佛法之規故， 　　如無樹根即無莖，或如無福即無財。 　　此等士夫之次第，雖無他人作分析， 　　然將世間高尚行，分為上中下三品。 　　此等世眾愛安樂，恒時唯有求自利， 　　除聖者之諸士夫，無有其余之所求。 　　然由前世業所感，有人獲得勝財福， 　　有人不幸病所纏，嗚呼當觀眾苦樂。 　　無食空腹之痛苦，即是無譽之意苦， 　　何人若有名譽德，彼前財食如泉湧。 　　是故凡自知事始，悉為美名而奔走， 　　哎呀美名雖悅意，然愈追逐愈遠離。 　　彼之理由此宣說，往昔福報淺薄故， 　　猶如漢茶過濾器，留住垢穢漏精華。 　　父母上師長老等，利己人前不報恩， 　　護法諸天恥笑彼，失卻助伴如殭尸。 　　鮮廉寡恥且輕視，今生來世之因果， 　　言談發誓難足信，見證智者心生厭。 　　顛倒利害隨意行，得勢諸天亦役使， 　　失勢恭敬怨敵故，守神戰神皆不悅。 　　不敬三寶信心微，彼于人前及人後， 　　為事先後不同故，護法諸天意生厭。 　　違盟無恥非法行，所獲財食無愧用， 　　不顧閒言惡語故，身神肩神皆消遁。 　　他人財富圓滿時，自心無端感剌痛， 　　恆時譏毀眾人故，依怙神眾無力護。 　　如此彼等之因緣，摧毀自續之福德， 　　如人住于不淨池，雖求百千天龍尊， 　　然欲親近極難為，爾時有人如此說， 　　哎呀吾輩多祈誦，何故于事無稍利？ 　　濁時眾生福報淺，平時行為不善巧， 　　受彼報應當了知，汝應莫作諸惡行。 　　士夫多數望自身，集聚一切勝福德， 　　然不了知無其根，如同瘠地播種子。 　　擁有智慧福德者，自然具足諸功德， 　　若具功德則諸天，不求亦將自然集。 　　何人表里為一致，所發誓願極堅固， 　　眾人于彼亦歡喜，諸天喜之何須說。 　　何人知恩且報恩，深信因果無倒行， 　　人亦設法饒益彼，諸天利之何須說。 　　何人勇敢不脆弱，親怨悲恨不顛倒， 　　國王亦為護如眼，諸神護之何須說。 　　一切所取所舍事，人前雖可保密之， 　　于天卻難保密故，成就天尊誓為主。 　　何人發誓語堅定，成辦大事具慧力， 　　諸天于彼亦生懼，余眾畏之何須說。 　　是故一切護神眾，居堡即為自身心， 　　當掃不淨惡行塵，陳設善行之供品。 　　其後雖未常祈求，自然聚會諸天神， 　　猶如大海集海鷗，或如蓮園聚蜜蜂。 　　何人若有神所護，則彼以其獨自力， 　　堪與成千上萬眾，所有力量相匹敵。 　　若天垂手予提攜，自亦登上善行梯， 　　則彼真實能享受，利樂譽之無量殿。 　　追逐福德不得之，因彼福德勝妙樹， 　　穩固不移挺拔于，高尚行為之園中。 　　濁時眾生福德淺，是故智者極罕見，雖勸行持高尚行，實則秉持極難為。 　　古人大德之二規，眾人對此不重視， 　　甚多惡劣眾生中，高尚之行難明顯。 　　雖此大地滿惡人，然自當持高尚行， 　　如是行持則自己，自然獲得咸圓滿。 　　正士高尚行為者，樹根妙慧與穩重， 　　樹莖有愧不放逸，樹枝正直誓堅定， 　　樹葉知恩為利他，樹花信心發放施， 　　樹果安樂及聲譽，此等缺一不可也。 　　所謂妙慧即智慧，即是無誤取舍者， 　　若無如眼此智慧，則彼無有其余德。 　　彼亦取舍一切事，須先詳細而觀察， 　　世間眾生之遭殃，皆從未知未察來。 　　或由年齡未成熟，或是孤陋寡聞者， 　　自己往昔所作事，亦有眾多自所笑。 　　是故于諸善惡事，見多識廣極為要， 　　尤其大國大政規，廣見多聞亦為要。 　　一旦胸懷極寬廣，具有廣大見識時， 　　方能位列正人中，是故廣見極為要。 　　由此具有智慧者，考慮長遠之利益， 　　平時目光極遠大，發起廣大殊勝心。 　　狹慧目光短淺者，成辦自他之諸事， 　　雖為精勤果極小，猶如孩童造土房。 　　或多自己能了知，若不了知問智者， 　　當閱智者諸論典，思維愚智之差別。 　　如此行持則智慧，自然而然愈增長， 　　若其智慧愈增長，高尚行為亦隨增， 　　高尚行為愈增上，一切福德如泉湧， 　　其後年月日時中，自己獲得大進益。 　　于此世間萬物中，更無如己之愛重， 　　若不思維己過德，則與禽獸有何異？ 　　乃至營商諸瑣事，亦需問他及自察， 　　一生所取所舍事，不問不察豈非蠢？ 　　無過之士雖少見，若于過失知為過， 　　則能斷彼所作故，將成猶如離云月。 　　圓滿諸德雖罕見，若于功德生欣樂， 　　且于彼德常串習，則將成為具德者。 　　若于過失不知錯，爾時彼人常犯錯， 　　如是重蹈覆轍者，則滅前有之諸德。 　　修習功德越增上，如是過失越減滅， 　　處事渾噩不觀察，雖經百年無長進。 　　若自相續增學問，昔過己者成同等， 　　昔同等者居其上，最終獲得極無上。 　　若自相續增過失，猶如陡山之流水， 　　彼等下墮勢難擋，向上牽引無可奈。 　　是故凡欲利自者，應當恆時精進行， 　　斷除自續之過失，增上極大之功德。 　　彼亦了知取舍要，故當歡喜諸正士， 　　及與正士之論典，恒常精進而修行。 　　何為穩重之士夫，即是正直可信者， 　　若無穩重之聖德，則如水面之漣漪。 　　若具穩重雖無余，亦能圓滿百功德， 　　若無世法此根本，則無余法可希冀。 　　于自道行不退轉，且于信賴自己者，始終坦誠不欺惑，此稱穩重人中勝。 　　身體穩重如獅子，不受蔑視大威嚴， 　　語言莊重如仙人，眾所信任且歡喜， 　　性情穩重如珍寶，降臨自他之所欲。 　　身體若不穩重者，如牛落角遭眾欺， 　　語言若不莊重者，如同烏鴉眾人恨， 　　性情若不穩重者，如風吹葉飄無定。 　　若具無誤取舍慧，安住穩重之善道， 　　則能扎下殊勝之，世規如意妙樹根。 　　以何名為有愧者？即于下等惡劣事， 　　極生憂愁厭煩心，此乃二規之妙衣。 　　若于眾多士夫中，遍身沾染不淨物， 　　裸體行走非為恥，然此無愧真羞恥。 　　不淨以水可洗淨，裸體著衣可嚴飾， 　　無愧沐浴不得淨，著上妙衣亦不美。 　　利濟恩人不報恩，作害仇人不追蹤， 　　心頭茫然無所措，此等即是無愧者。 　　雖受惡語不顧忌，有利之語不願聞， 　　善妙德行無希求，此等亦是無愧者。 　　洩露極為隱密語，令諸信賴者灰心， 　　雖成應供亦不思，此等亦是無愧者。 　　雖聞善理及善語，于此不起歡喜心， 　　亦不依止善知識，此等亦是無愧者。 　　親近劣種惡行友，愚人群中歡欣游， 　　背棄世法二規行，此等亦是無愧者。 　　白晝飲酒賭博等，沉迷損害名譽法， 　　夜間唯作不淨行，此等亦是無愧者。 　　無義瑣事耗時日，且造種種不善業， 　　對此不知自慚愧，此等亦是無愧者。 　　現見聖教正規時，既不生起喜樂心， 　　亦無希求追隨心，此等亦是無愧者。 　　總之取舍一切事，無有定準而行持， 　　脫離世法二規矩，即謂愚笨無愧者。 　　若人具足慚愧心，能除顛倒散漫行， 　　設使無慚無愧者，教言于彼有何用？ 　　復此心具慚愧者，終不遠離世法二， 　　殊勝善妙之規道，恆常行持不放逸。 　　何以名為不放逸？如人危居懸崖上， 　　如是自護自身心，恆時鄭重謹慎者。 　　孩童沉迷游戲樂，成年沉迷貪嗔境， 　　老年迷惑身心衰，皆為放逸所迷住。 　　貪等愚痴所惑眾，沉溺恐怖輪迴泥， 　　若尚未止貪痴心，則成卑劣入惡道。 　　擁有寶座傘幡等，然而放蕩不羈者， 　　剎那墮入險惡處，如遭魔王鐵鉤牽。 　　妙齡少女僧人敵，賄賂國王堪布敵， 　　守護劣眷主人敵，此等怨敵毀諸眾。 　　眾生財富如閃電，身如浮泡無常性， 　　我等陷于病魔等，甚多逆緣圍困故， 　　猶如風中之殘燭，無有少許可依賴， 　　何故不思當來事，依然放逸安心住？ 　　一切高貴終墮落，一切榮華終衰竭， 　　一切美妙終丑陋，有為諸法豈未見？ 　　自當反省深思維，設使如今未謹慎， 　　則己不知自過失，他人勸說亦難知。 　　相遇種種外境時，自心如犬無主見， 　　譏笑淺薄之人時，尚自以為得讚頌。 　　如物過秤知輕重，如是二規衡量時， 　　以彼所顯之成績，推知眾人之賢劣。 　　有些愚痴淺學者，自其出生至衰亡， 　　猶如一日所經歷，一生碌碌無作為。 　　博學智者每日間，行持法財欲解脫， 　　彼等圓滿四德故，最終獲得大成果。 　　無義抑或失義者，皆從放逸而生故， 　　智者日日時時中，以不放逸而行事。 　　聰明智慧未究竟，聰明邪慧狡猾因， 　　詭計多端假精靈，此乃放逸之過失。 　　縱然胸懷寬廣者，性情疏懶事不成， 　　如無利害海底石，此乃放逸之過失。 　　少聞淺學無智者，急躁從事如湧潮， 　　隨心所欲亂身心，此乃放逸之過失。 　　雖無舍財布施心，不擅掌管自財食， 　　非空似空禁行者，此乃放逸之過失。 　　慈悲心續未究竟，任諸怨敵恣意行， 　　眾前坦露自本性，此乃放逸之過失。 　　未證諸法如幻相，身語行為不約束， 　　故受眾人之呵責，此乃放逸之過失。 　　未生厭世出離心，性情孤僻不合群， 　　自他諸現視如敵，此乃放逸之過失。 　　彼違時境之正量，種種行為之過患， 　　皆由未經細觀察，放逸之因所出生。 　　倘若行為已偏袒，不能圓滿士夫義， 　　謹慎密護諸威儀，猶如日月不著空。 　　言行舉止之定準，當依無欺如來教， 　　及與具相善知識，復此亦依自淨心。 　　此三之外諸他語，均為種種分別染， 　　親人抑或非親人，聽從彼等有何用？ 　　謹慎籌劃未來事，縱使失敗亦無悔， 　　事前細緻作觀察，無悔而住極為要。 　　如是無悔歡喜心，悅意無垢之月影， 　　由不放逸海中現，故當恆依謹慎行。 　　公平正直天人道，虛偽狡詐邪魔道， 　　趣入天道住天門，趣入魔道住魔門。 　　鄭重取舍苦樂時，自己如何他亦爾， 　　如是直士獲富樂，狡者與此皆相違。 　　賢者善行不讚頌，劣者惡行不呵斥， 　　恩重如山不在乎，慈愛如母無稍憶， 　　前時所作無反省，現時善惡無辨別， 　　如是混淆不清者，此乃非正狡詐相。 　　寧與直士結怨仇，彼于己事尚有利， 　　不與狡者交親友，饒益彼等反遭害。 　　直士正行護他人，情誼綿長如江河， 　　狡者交友為私欲，雖予慈愛終成怨。 　　直士之前天喜聚，直士順利抵天界， 　　直士作事極穩妥，直士國王亦勝任。 　　所謂正直之功德，一切德中最超勝， 　　清淨世規之精要，勿須饒舌讚嘆之。 　　何人事前所承諾，終無變更誓堅定， 　　若堅誓願獲自利，他眾亦信此人語。 　　以善觀察所承諾，壞劫之際亦不舍， 　　背棄誓願應生畏，違背國政尚不懼。 　　不顧發誓或自語，彼者猶如篩子般， 　　洩露善妙之精華，僅依此理亦可知。 　　此人遠離諸天眾，如同枯樹無涼蔭， 　　如是不得諸財富，于此勿庸稍置疑。 　　若人誓願愈堅定，則于彼人愈可信， 　　若愈成為可信者，則天與德亦會集。 　　直士自己所述語，雖無大義亦不舍， 　　若具大義或發誓，永不違越何須說？ 　　劣者愛惜自生命，智者珍視自誓願， 　　劣者背棄誓願時，智者對此感希有！ 　　智者寧可舍生命，而不背棄自誓願， 　　劣者對此雖生奇，不思守誓之勝德。 　　故當斷除劣相續，恆住正士之相續， 　　所謂堅守誓願德，是諸世間之莊嚴。 　　若思此人于我等，乃是利濟之恩人， 　　了知其恩並報恩，此為高尚行為門。 　　何人不辨利與害，亦無相應回報心， 　　故除一切聖者外，誰願于他作害利。 　　顛倒饒益損害者，雖名為人實為鬼， 　　行為不應隨順他，更無何人願見彼。 　　一切殊勝直士者，雖受微利報大恩， 　　若有如是之美德，則定具足余勝德。 　　何人若不報恩德，則彼無智無穩重， 　　有愧謹慎正直等，其余諸德亦無有。 　　若是知恩報恩者，共稱彼人聚天德， 　　以此德行能推知，彼人圓滿余美德。 　　若于他眾勤饒益，此即自臻圓滿因， 　　廣大財富勝妙德，皆從利他而出生。 　　恆常希求自利者，初時雖能居高位， 　　其後逐漸趨衰落，猶如陡山水下瀉。 　　恆時精進利他者，初時雖為賤奴僕， 　　此後逐漸至高位，猶如蒼龍騰空中。 　　愚夫貪圖自利益，唯有精勤謀自利， 　　然難成就自利益，即或成就亦微小。 　　智者雖亦貪自利，然其著重利他眾， 　　設若精進利他眾，間接自利亦圓滿。 　　若欲今生或來世，成辦廣大自利者， 　　精勤利他勝方便，此乃諸佛菩薩道。 　　若于具德之三寶，以及苦集滅道諦， 　　無欺因果之法則，生起信解謂信心。 　　信心乃為佛法根，信心能增福資糧， 　　具有福德之士夫，自然具足高尚行。 　　信心能除諸衰損，信心即為如意寶， 　　若具殊勝之正信，則必成就諸所欲。 　　佛寶法寶及僧寶，始終無欺皈依境， 　　彼具無量之勝德，故當恆時起敬信。 　　一切黑業白業果，始終不虛並成熟， 　　是故凡若自愛者，取舍業果當細緻。 　　現今即是業世界，此後乃為果世界， 　　故今自由自在時，應播善法之種子。 　　當觀眾生異苦樂，彼等之因皆為業， 　　此乃佛陀之善說，何人不思彼業果？ 　　若于三寶及四諦，生起堅定信解心， 　　嗨呀則彼終獲得，殊勝賢妙之福果。 　　我今雖多積受用，死時必定留此世， 　　故當生起施財心，勤修今來圓滿果。 　　布施雖小果極大，受用雖多獲利少， 　　往昔布施今富足，今若未施來世窮。 　　積累守護消耗等，財有甚多此過患， 　　縱彼財寶遍大地，凡夫貪欲尚不足。 　　日常衣食住處外，余財無益痛若因， 　　布施今生與來世，財富增上如湧泉。 　　布施長壽名譽盛，布施增德增安樂， 　　布施乃為增上門，然諸士夫恐耗財， 　　恆時積財不布施，若細觀察如傍生， 　　無常無實財富中，為何不取其精華？ 　　當觀未用未布施，國王之財皆無常， 　　豈非曾以一口食，獲得輪王之勝財！ 　　如是具慧穩重者，若以有愧不放逸， 　　公平正直誓堅定，了知報恩勤利他， 　　及起正信廣布施，則于一切今來世， 　　壽命長久無疾病，悅意安寧具財富， 　　眾人恭敬獲讚頌，福祿增上威德高， 　　超勝四方興事業，勢力盛旺如火燃， 　　一切安樂諸福德，如于彼前皆自住， 　　榮譽猶如天鼓聲，遍滿于此世間中。 　　如是一切天與德，普願諸眾皆獲之， 　　以此等起所觸動，造此簡言易解規。 　　我于勝者與佛子，及諸正士之善說， 　　精通之故善宣說，如同空谷之回音。 　　然由無始惡串習，染污自之相續故， 　　高尚行為極鮮少，僅只仰慕善妙行。 　　若諸眾生能行持，殊勝善妙高尚行， 　　于此極為隨喜故，願令他眾入此道。 　　如是自心生悲心，具慧尊者亦勸請， 　　故于人規論典中，稍作攝略而宣說。 　　以此善根願諸眾，無勤趣入此妙道， 　　圓滿十種功德相，獲得天德諸莊嚴。 　　此論乃由歡喜行持無垢高尚妙規及具勝緣功德者，嘉靠公確之勸請，嘉祥傑布讓當(麥彭仁波切)造于宗薩扎西拉哲處。願增吉祥，善哉!善哉！善哉！ 　　一九九八年二月 　　君主法規論 　　全知麥彭仁波切著 　　梵語：日查呢德善章布瑪巴拉色阿朗呷納嗎 　　藏語：加波奴記單久薩西炯為堅吉夏瓦 　　漢語：君主法規——護地莊嚴論 　　頂禮上師怙主妙吉祥！ 　　勝者本師量士夫，解脫津梁佛法寶， 　　持教聖眾世間飾，恭敬頂禮三寶尊。 　　第一品 不放逸 　　等空智慧光芒者，能除諸眾之意暗， 　　文殊室利善說日，常護眾生慧蓮園。 　　諸佛菩薩大聖者，現為眾生之怙主， 　　殊勝人天自在尊，世間護法賜吉祥。 　　此處利樂善道門，皆依正士諸行故， 　　為諸君主平凡眾，如願成就自他利， 　　我從聖者大菩薩，及諸智者論典中， 　　匯集精華以悲心，易懂語句作明示。 　　具有聰穎之智慧，不違二規極穩重， 　　平等慈愛諸眷民，積累廣大福資糧， 　　猶如日山大地海，如是應讚之君主， 　　無論住于任何處，諸眷眾人生存因。 　　愛學一切取舍理，善于依法而行持， 　　此君賢良眾生樂，君劣眷民受痛苦。 　　較諸普通之人士，君主更為嚴峻故， 　　彼等所作所為中，導致重大利害事。 　　君主乃眾視察處，是故一切諸君王， 　　所作善惡雖細微，世人評說且關注。 　　具有智慧諸君主，極其熱衷高尚行， 　　具足千光之太陽，于此世界極莊嚴。 　　若于賢善正士行，毫無興趣劣種者， 　　則諸凡人亦非理，何況說是眾君主？ 　　若與劣種士夫眾，同流合污共相處， 　　誰亦不會恭敬彼，遭眾欺侮及誹謗。 　　具有財富權勢者，多數君主因放逸， 　　漂泊流浪如狂象，彼眷亦成如是也。 　　此外國王君主眾，善惡諸行為如何， 　　一切眷屬效仿之，彼等之行亦復然。 　　設若國王貪財物，以財將毀其王法， 　　君主若喜淫樂事，娼婦女眾氣焰高。 　　若聽離間遭挑撥，不知觀察受妄誘， 　　倘若輕信為眾動，若喜面諛聞詐語。 　　如是此等狡詐者，發現君主樂于此， 　　彼等依此尋時機，想方設法欺騙之。 　　眾人想法各不一，國王乃是諸眾主， 　　彼王若未善觀察，最終亦將毀國政。 　　于諸身處高位者，惡劣眷眾常面讚， 　　過失亦說為功德，是故難辨功與過。 　　尤其具諍之濁世，眷屬之中卑者多， 　　過失亦視為功德，以自私心騙君主。 　　思維集體眾利益，如是之人極罕見， 　　君主善加觀察後，聽取實語舍非語。 　　君主不會受窮困，亦不缺乏面讚語， 　　不應歡喜能誘財，以及面諛狡詐語。 　　所有一切諸君主，恆時應當慎思維： 　　所屬此等諸眷眾，一切苦樂皆依我， 　　故我必須利彼等，首先我若不了知， 　　何為應理何非理，爾時不能自作主， 　　成辦諸眾取舍事，故當聞佛菩薩眾， 　　所造君規經論中，所說一切諸教義， 　　專心思察所聞義，于此獲得定解時， 　　此君即能護眾故，讚為怙主或眾目。 　　我雖未勝平凡者，豈能等同卑劣者， 　　如是觀察不放逸，此君名符其實也。 　　君主若具善功德，則彼所有眷屬眾， 　　始終無有以私欲，為非作歹之時機。 　　不求任何學問者，僅以高位起傲慢， 　　並害自己之眷眾，雖為君主亦將毀。 　　君主威力之大小，皆隨眷屬之盛衰， 　　是故善加觀察後，為民造福即明君。 　　君主法規論第一品終 　　第二品 觀察智者 　　一切殊勝諸君主，為知合理非理事， 　　當學種種諸論典，並依具有功德者。 　　若未精通諸論義，僅以淺薄之智慧， 　　不能廣辨取舍處，故當先閱經論疏。 　　求取任何學問時，斷除傲慢依上師， 　　若恆依止諸正士，則彼功德如夏潮。 　　見與不見之一切，功德根本即智慧， 　　若無智慧于眷眾，僅以慈心不能護。 　　若具智慧作何事，無有不能成辦者， 　　依智力亦能成佛，何況說是其它事？ 　　廣增智慧唯一門，即是聽聞正法義， 　　是故不勤聞法者，忙碌瑣事有何用？ 　　法財欲果四圓滿，彼等之源即智慧， 　　雖賜增智之善論，不需之人豈非畜？ 　　具慧一人亦能勝，強有勢力怨敵眾， 　　猶如光芒璀璨日，振攝一切諸星辰。 　　無智雖具財富等，亦與敵眾共享用， 　　雖有勢力成他僕，猶如象為鐵鉤馴。 　　何人若欲成智者，每日當記一偈頌， 　　如是不斷漸積累，則智增如上弦月。無精打采不學者，縱過百年無進步， 　　若欲獲得智者位，則當刻苦勤奮學。 　　若不精進無學問，無學問者雖向往， 　　榮華富貴亦無果，猶如冬季之樹木。 　　若是具有學問者，暫時縱然受衰敗， 　　不久享受安樂果，猶如春季之妙樹。 　　君主自境眾人敬，智者他境亦受敬， 　　君主自己便可求，較國政重之學問。 　　本來功德自可得，然自不願求學問， 　　反而嗔怒具德者，呼嗚業力所感也！ 　　設若遠離智慧力，雖聚眾人亦無益， 　　如同獅子毀象群，具智一人能制服。 　　敵眾雖有強勢力，若具智慧能勝彼， 　　戰時大鵬雖勝利，最後遍入天騎之。 　　君王若具智慧力，則能保護諸國境， 　　即使孤身之一人，亦能統治全世界。 　　若人持有智慧燈，則彼無有衰敗暗， 　　通達經論之智者，世間莊嚴如明日。 　　一切世出世善聚，悉皆依靠智慧力， 　　故當先求智慧眼，復次再辦諸所欲。 　　若不知理非理事，則彼縱然極精勤， 　　區區小事亦難成，何況成辦重大事？ 　　凡人未能成之事，智者則以方便成， 　　富樓那未調裸眾，具智文殊調伏之。 　　廣大智慧若增上，一切事情無阻礙， 　　千數盲人難行道，明目一人亦能過。 　　智者僅僅說一句，亦成眾人之大事， 　　鏡面國王言少語，令諸眾生得安樂。 　　智者不厭足善說，正士不厭足功德， 　　大海不厭足江河，凡夫不厭足欲妙。 　　一切功德與過患，以及應時與非時， 　　智者愚者差別等，智者能辨愚非爾。 　　若遇甚深論典義，或遇關鍵性問題， 　　則知智愚之差別，外相彼二即相同。 　　智者棄過取功德，愚者棄德取過患， 　　愚者雖譏諷智者，智者卻悲愍愚者。 　　愚者無論再富裕，亦如竹果必將滅， 　　智者無論再衰敗，亦如良種必將增。 　　具有學問諸智者，愚人前亦聞善說， 　　貢高我慢諸愚者，值遇智者即逃避。 　　良言相告心不悅，宣說深義不願聞， 　　無義瑣事特精進，此等即是愚者相。 　　唐捐有義之教言，尤為信任狡詐者， 　　內心憎恨諸大德，此等即是愚者相。 　　若說實語不相信，欺詐引誘隨彼行， 　　僅以面諛令生喜，此等即是愚者相。 　　初見何人皆信賴，聽聞何語皆當真， 　　無論何事皆參與，此等即是愚者相。 　　承諾無能為力事，不察人云自亦云， 　　信口胡說未知義，此等即是愚者相。 　　他人未問宣自德，無緣無故害他眾， 　　自高自大辱有情，此等亦是愚者相。 　　愚者之相雖無量，然諸智者依此相， 　　易知愚者之本質，智者與之相反也。 　　遠離傲慢之愚者，昏庸暴君與劣妻， 　　一切惡劣之環境，則已獲得諸安樂。 　　若依賢明之君主，調柔穩重之智者， 　　善良親友及妙境，則自獲得諸喜樂。 　　是故當知愚者過，及與智者之功德， 　　精通君主之法規，應取智者之功德。 　　當學世間諸技藝，尤其君主法規論， 　　工巧醫方聲明學，因明內明等典籍。 　　天文詩學聲律等，凡于一切所知處， 　　君主智者無不學，君主勝飾即智慧。 　　尤其若學佛經典，以及一切論疏義， 　　則于一切所知處，獲得無畏之辯才。 　　如是具慧勝君主，大地無等之莊嚴， 　　能除黑暗之明日，亦與此君不可比。 　　太陽亦是未能除，諸眾內藏之痴暗， 　　君主日光能遣除，故彼君主誠希有。 　　天上地上與地下，所有智者之慧蓮， 　　皆依君主日綻放，是故三地增吉祥。 　　君主法規論第二品終 　　第三品 觀察行為 　　一切君主諸行為，詳察細審慎行持， 　　諸多未經觀察行，雖小亦成毀名因。 　　君主當住自室中，如同隱蔽之寶珠， 　　誠如世間俗話說：國王不應離自座。 　　深居簡出皆恭敬，多被見聞同凡人， 　　君主私事及國事，切莫讓人熟知也。 　　國王離宮外出時，偕同軍隊顯威風， 　　如舉勝幢皆簇擁，非時絕不能漂泊。 　　即使國王無傲慢，亦莫喪失威嚴相， 　　若失尊嚴同凡人，導致失去其威望。 　　外表行為極威風，猶如烈火令人懼， 　　親近柔和如融酥，智者應當如是行。 　　國王若能極恭敬，上師沙門婆羅門， 　　以及長老等應供，則自威信將提高。 　　倘若小士妄自居，大士失去自尊嚴， 　　此二世人譏笑處，故君主當適宜行。 　　設若自心不放逸，則于身口諸行為， 　　無有不能糾正者，故當恆時謹慎行。 　　若人往昔雖放蕩，爾後行為不放逸， 　　此亦如同離云月，猶如難陀具見等。 　　依人言行裝束等，推知未來賢劣事， 　　是故皆不應違越，昔日優良之習俗。 　　內在雖具諸功德，裝束若劣眾人欺， 　　是故依照自財力，衣飾隨順高尚者。 　　喜歡打扮之窮人，身著破衣之富者， 　　此二世人所笑處，故當適宜用衣飾。 　　眷屬服飾若美妙，則知君主極大方， 　　如駒佩上勝裝飾，亦為主人增光彩。 　　言說種種其他語，羅剎諸眾不滿意， 　　若說羅剎之語言，則令彼等生歡喜； 　　如是世間淺慧眾，不知內在之功德， 　　外表善于隨順行，則令世人心滿意。 　　是故諸勝大菩薩，雖無刻意打扮心， 　　然為引導世間人，故意身著妙裝束。 　　智者地位若升高，則彼行為愈善妙， 　　如寶若供于幢頂，如意賜予諸所需。 　　卑者若置高位上，為非作歹更猖狂， 　　如奉獨角鬼為神，怨毒詭計日益盛。 　　舉止行為卑劣者，不應攝之為眷屬， 　　惡劣眷僕之過患，亦使君主遭譏毀。 　　若見賢眷品行善，諸眾亦會生歡喜， 　　故當唯攝高尚士，作為自己之眷屬。 　　除非歡度節日外，平時散逸游樂事， 　　縱為凡人亦失事，何況說是諸君主？ 　　飲酒放逸生淫心，失毀一切取舍行， 　　自心迷于黑暗中，愚人以此為安樂。 　　白晝之時四處走，身為君主不莊嚴， 　　夜間猶如魑魅鬼，到處漂游何堪言？ 　　每日盡力以念知，持戒誦咒及修習， 　　體察民眾之利益，懶散失毀諸事業。 　　倘若依止罪惡友，如同樹干為蟲蝕， 　　衰減善資增罪業，諸過根源即劣友。 　　觀看眾人聚會等，放蕩不羈不穩住， 　　猶如柳絮隨風飄，君主此行豈莊嚴？ 　　是故怙主龍樹尊，于親友書中宣說： 　　賭博看會與懈怠，飲酒依止惡劣友， 　　以及夜間入村落，毀壞名聲六種因。 　　應以此等為范例，斷除一切非法事。 　　行持應理非理事，常久串習增功過， 　　故以念知不放逸，調正自續則成善。 　　行為小心謹慎者，博得諸眾之恭敬， 　　諸放逸者見彼時，亦會畏懼被懾服。 　　貪欲諸禍之根本，佛陀說為木別果， 　　雖未斷除諸貪執，卻莫貪得無厭也！ 　　具足梵行居士戒，君主世間之莊嚴， 　　猶如群星中明月，諸眾生起歡喜心。 　　君主除非自己妻，若與她人行邪淫， 　　今世損壞自聲譽，來世墮入惡趣中。 　　若為貪欲鐵鉤縛，雖是君主無自在， 　　大象雖身強力壯，若上鐵鉤聽使喚。 　　恆時若依諸貪欲，如火加薪日熾盛， 　　彼毀盛德聲譽等，是故知足則安樂。 　　一人雖具大地上，所有欲妙諸受用， 　　不得滿足復生貪，故當少欲知足也！ 　　具有知足勝財富，了知分寸勝行為， 　　始終如一情誼長，具大慈心勝尊主。 　　是故謹慎不放逸，一切威儀當如法， 　　佛陀亦依善威儀，調伏多數所化眾。 　　目光僅視一木軛，步履適中緩慢行， 　　行時如法極莊嚴，眷中猶如大象王。 　　墊上如如端直住，舉止悠然而文雅， 　　坐時猶如金山王，如是穩重極莊嚴。 　　進餐適量不亂逛，穿戴整齊晨早起， 　　口中出言合適宜，如此君主具安樂。 　　君主何時不應將，獵人屠夫及猖妓， 　　攝為自己之眷屬，亦不獨自行林中。 　　無有意義渡大江，玩耍毒蛇猛獸等， 　　乘騎不馴野馬等，若行此事毀自己。 　　是故國王眾君主，一切事業諸行為， 　　當依佛經論典中，所說嚴謹而守護。 　　僅見亦能生歡喜，月亮位于虛空中， 　　諸眾眼前倍絢麗，君主莊嚴此大地。 　　眷眾群星所環繞，住于善規虛空中， 　　高尚品行具光輝，宛如滿月之君主， 　　天界諸天能生喜，何況說是人間眾？ 　　是故善行之君主，住于何處增吉祥。 　　君主法規論第三品終。 　　第四品 觀察語言 　　世間一切取舍事，皆從言中可了知， 　　是故無論任何語，當思功過而言說。 　　有時緘默不成事，有時默言成辦事， 　　若不了知應說否，信口雌黃多過患。 　　實語乃為勝功德，故君主當說實語， 　　言說實語應讚歎，妄言受責當舍棄。 　　應保密事雖未說，有必要故無過錯， 　　非爾一切平常語，妄說少許亦卑劣。 　　于具智慧正直士，直言相告令生喜， 　　于狡詐行之愚者，亦無必要說直語。 　　于忠心依自己者，直言不諱勿歪曲， 　　于為試探口氣者，不必直說適當敘。 　　除非無利無害語，心中斟酌之大事， 　　若于非時脫口出，眾人皆知事不成。 　　應當極其保密語，切莫洩露任何人， 　　密友復傳其密友，最終傳遍全世界。 　　無論關系再密切，無有必要莫洩密， 　　因向女人說密語，多數身敗名裂矣。 　　無需保密之諸語，到處宣揚亦非理， 　　時機成熟商討時，斷除傲慢說要義。 　　讚嘆可令世人喜，來世自己亦安樂， 　　故于他人之功德，不應懷恨當讚美。 　　如若讚揚其他人，自己亦為他人讚， 　　越是譏毀其他人，自己越受他人譏。 　　嫉妒心強福淺者，恒時只會謗他人， 　　依此于他無損害，卻將毀壞自聲譽。 　　具有智慧福德者，他人微小之功德， 　　亦出嘉言作讚嘆，依此自己獲美名。 　　稱讚雖為世間飾，于慢愚者卻如毒， 　　無論何時于何人，莫以妄語作讚嘆。 　　當面讚頌暗詆毀，猶如兩舌之毒蛇， 　　此等卑者切莫依，說具義語世間飾。 　　雖以施等廣饒益，若說粗語令人嫌， 　　雖未布施未護利，依靠愛語攝世人。 　　未發中要害兵器，未飲沁人肺腑藥， 　　未嘗迷人蜂蜜味，語言具有此特點。 　　通常成為親怨者，余事促成極少見， 　　多由言詞所導致，故當慎察再出言。 　　不合時宜之話語，隨意出口遭眾辱， 　　切合時機又應理，善言妙語利自他。 　　若降瓢潑之大雨，小容器中豈能容？ 　　雖然教誡劣根者，卻亦無法獲大利。 　　心地善良之正士，旁敲側擊大有益， 　　宛如妙藥之忠言，說者聽者皆罕見。 　　挑拔離間諸話語，尚不應聞何況言？ 　　假設理應聽聞語，亦當觀察至確實。 　　粗語若多諸眷離，妄言毀壞自他眾， 　　綺語招致事衰損，是故應當斷彼等。 　　以此為主一切語，功德過患有多種， 　　各自進行分析後，當知說與不說界。 　　央央大國之中有，各種各樣賢劣士， 　　故于愚笨野蠻眾，以饒益語難調伏。 　　最初即當宣告之：國法公平為準繩， 　　觸犯法律之眾人，將受如是之懲罰。 　　于彼屢教不改者，若不施予相應刑， 　　野蠻人增毀國故，當依初訂而執行。 　　百般利護眷民等，有利國家大事者， 　　了知是誰于彼等，當以益語作讚揚。 　　雖被封為執事官，若唯自私執偏袒， 　　則當擊中其要害，告誡今後斷此行。 　　奉行佛法諸君主，慈愛眷屬如子故， 　　首先柔和教誨之，絕非最初即呵責。 　　如是亦可能救脫，多數步入歧途者， 　　即使無法被挽救，其亦不會恨君主。 　　應讚一切高尚士，譴責一切卑劣者， 　　明辨賢劣之君主，無論住于任何處， 　　高尚勝士生歡喜，卑鄙之徒亦謹慎， 　　否則惡劣下流輩，遍滿大地毀國政。 　　君主善加觀察後，出口之言不應變， 　　世間眾人皆共稱：國王金口言一次。 　　歷代明君之王法，不能隨意更改之， 　　倘若更改已定法，則法不會受重視。 　　擅長辭令之君主，猶如璀璨之日輪， 　　光芒照耀世間界，成辦一切諸所願。 　　無有神通之士夫，依靠語言而了知， 　　世間一切善惡事，故當慎察所說語。 　　世人想法各異故，所說之語亦不同， 　　多數心地雖善良，愚癡之故胡亂言。 　　狡詐之徒為成辦，私事而出欺騙詞， 　　多數虛偽嫉妒者，唯說傷害他人語。 　　尤其于此濁世中，無因妄語毀國土， 　　是故何人說何語，亦莫盲目而跟隨， 　　亦勿視諸言皆妄，無論是真抑或假， 　　弄清之前記心中，明確之後再實行。 　　民眾苦樂諸申訴，莫因言巧靠山強， 　　以及詞拙靠山弱，隨聲附和或舍棄， 　　究竟真假應詳察，依此可知民賢劣， 　　進諫大臣之秉性，自己精通諸法律。 　　初未了知新知識，有利取舍之要語， 　　縱然出自瘋人口，具慧智者亦接受。 　　隨之而行于自他，暫時究竟有害語， 　　即使出自上師口，亦應舍棄況他言？ 　　境內苦樂功過事，多從閒言中可知， 　　明察暗訪誠實人，多從碎語中解義。 　　是故賢明諸君主，多方詢問諸情況， 　　切莫傲慢默不語，適宜問津智者要。 　　內部諸人以雜念，對己讚嘆或誹謗， 　　順其自然莫問詢，若具實義當過問。 　　從人所言話語中，大概推知其內心， 　　從而自己便通曉，多數應理非理事。 　　自己通達言語理，亦曉他說理非理， 　　恰如其分出言詞，如妙音女得美名。 　　無形卻動他人心，無施卻集眾多士， 　　無光卻除內心暗，良言具多奇妙相。 　　擅長言辭之君主，光芒勝日照世間， 　　遣除眾生意黑暗，開啟喜宴大蓮園。 　　君主法規論第四品終。 　　第五品 觀察眷屬 　　作為一地之君主，為使境民得安樂， 　　對于品行高尚者，應當予以合理位。 　　若封正士為高官，則更慈愛自眷民， 　　依此國政得穩固，此君猶如眾敬王。 　　若將卑者置高位，則更殘害自屬下， 　　猶如藍皮之狐狸，最終甚至毀自己。 　　心胸寬廣有遠見，善察如理取舍事， 　　私欲鮮少愛民眾，如是之人當大臣。 　　知慚有愧種姓高，舉止文雅行善法， 　　合意行為優良者，理應迎娶作王妃。 　　依教奉行品行好，尊敬君主閒言少， 　　語言真實諸士夫，當作身邊之侍者。 　　知曉文法諸論典，了達詩韻等學問， 　　極為擅長書法者，此人適合作秘書。 　　如理布施不吝嗇，不令財物空損耗， 　　審時度勢具智慧，應作掌管財物者。 　　精通法律不偏袒，公正不阿慎審察， 　　注重因果取舍理，此人適宜作法官。 　　毅志堅強具魄力，了知伏敵之技巧， 　　心情穩固無變化，適任軍隊之首領。 　　智慧廣大心善良，運氣亨通福德廣， 　　本尊護法加持者，堪為協商之友伴。 　　具戒多聞瑜伽士，專心致志行佛法， 　　從不參與政治事，此士理當為國師。 　　精通歷算天文學，醫術精湛名醫等， 　　通達一切論典者，時常安置皇宮中。 　　門衛以及諸宦官，信使僕人執事等， 　　依照各自之能力，將其置于相應位。 　　一切因果不錯亂，對人具有平等心， 　　若將此人封為官，一切城邑均安寧。 　　若與上述皆相反，任意封官賜地位， 　　不能成辦各自事，將成國政腐敗因。 　　是故賢明之君主，依照能力之層次， 　　分別予以適宜位，切莫隨意賜官位。 　　猶如對症而下藥，若具各自之特長， 　　則可成辦所欲事，成諸事者實罕見。 　　濁世一切諸君主，于諸相合己意者， 　　一切所作隨其轉，最終自他生悔心。 　　具有智慧諸君主，恆時令己有主權， 　　雖不將權施他人，亦能善巧令他喜。 　　身上飾品佩適宜，恰當安排僕人眾， 　　派遣信使用工具，皆當相稱適宜事。 　　凡為君主做事者，不可草率而任命， 　　如從石中挑選金，具有功德當重用。 　　成百上千人之中，具大功德僅少數， 　　如同井蛙不見海，庸人不知此道理。 　　好壞事或賢劣人，顯露之時人皆知， 　　猶如種子之能力，事先若知為智者。 　　駿馬以及殊勝士，不能一般來對待， 　　卑劣之徒羅剎女，不能視為希有處。 　　具有智慧通經論，福德廣大品行高， 　　此士國境之莊嚴，是故君主當喜之。 　　正士喜愛具德者，劣者喜獵愛盜詐， 　　好色之徒愛娼妓，吝嗇之人愛財食。 　　濁世君主大多數，于行善者不贊評， 　　于作惡者不懲罰，善良之人皆失望。 　　一切賢明之君主，倘若慈愛行善者， 　　善良之人心歡喜，作惡之人亦變善。 　　一切昏庸之君主，倘若仁慈作惡者， 　　惡劣之輩心喜悅，行善之人亦變劣。 　　業力所感諸君王，縱然慈愛某些人， 　　亦當合理令生喜，切莫授予非理權。 　　內部一切眷屬眾，即使行事不如理， 　　亦莫嚴厲懲罰之，以和緩式驅遠處。 　　于諸親近之眷屬，勿因小事而發怒， 　　若愛眷屬如愛子，則眾亦視君如父。 　　于諸大臣做事者，當以慈心恆愛護， 　　因為君主諸苦樂，皆掌握于眷手中。 　　君主于諸作事者，合理所得之薪資， 　　成辦善事之喜宴，此等一切莫遮止。 　　切切莫忘諸恩德，感恩圖報並稱讚， 　　若普平等慈眷屬，眷眾云集成諸事。 　　一切眷屬亦應當，擁戴君主如獨子， 　　眷屬享有之幸福，皆源君主之福德。 　　縱是粗暴之君主，眷屬亦應盡力護， 　　倘若眼中出現病，不應挖眼當醫治。 　　一切大臣及法官，應當合法辨善惡， 　　若看情面受賄賂，則將摧毀全國家。 　　不顧國王重大事，私欲強者若為臣， 　　盜賊獵人及娼妓，豈不亦可作大臣？ 　　一心為國無私心，平等待人即大臣， 　　想方設法令國安，私利自然便圓滿。 　　一切如理大臣寶，即使僅僅有一人， 　　亦利君主事業故，于彼國家尤為重。 　　形形色色賢劣人，儘管口中言種種， 　　然從行動可確知，內在所具功與過。 　　是故君主選大臣，應看此人適合否， 　　全面觀察再抉擇，草率任用損國政。 　　欲使國泰民安樂，君主如是了知後， 　　應當授權與善士，切莫予權與劣者。 　　一切上等諸君主，主要虔信行佛法， 　　亦勤治國安幫策，令國政如上弦月。 　　一切中等諸君主，著重興盛福祿法， 　　善護自己之眷民，依此國政久穩固。 　　一切下等諸君主，貪財不思民眾利， 　　猶如爛根之樹木，依此國政速毀滅。 　　暴力懲治諸民眾，所獲之財供君主， 　　昏君依此而歡悅，濁世之人誠可悲！ 　　人類佛法極重要，正法利益現後世， 　　其次權勢名重要，依此今生享安樂。 　　于此二者不注重，看重財富亂王法， 　　不適合任眾生主，勿置高位授大權。 　　無論國王或大臣，抑或地方之長官， 　　只應接受合理財，切莫貪圖非法財。 　　人中顯赫之高位，縱以黃金亦難買， 　　任何身居顯位者，皆是君主所恩賜。 　　于飢餓者食為重，于富裕人寶為重， 　　于高尚士地位重，故當維護彼地位。 　　獲得職位當思維，如何方能利他眾， 　　應當生起布施心，切莫產生掠奪意。 　　一切處于高位者，倘若如理護他人， 　　不攏食財自然集，即使無財位亦穩。 　　是故地位顯赫者，應于如理如法中， 　　全心全意唯考慮，利國以及君主事。 　　如法而行君主前，彼之一切親屬眷， 　　勿以種種偏執心，進行非理說情也。 　　縱是上師或父母，若提非理之要求， 　　君主向彼解釋清，切莫開許違法事。 　　不違法律與法規，應當盡己之所能， 　　饒益親戚及眷屬，滿足彼等一切願。 　　凡與君主協商者，莫言私心偏袒語， 　　如理呈稟自所知，好壞取舍諸事宜。 　　君主奉為國師者，應深思維慎考慮， 　　令彼君王現後世，獲得安樂之方法。 　　君主若持非法行，應當告之此非理， 　　于諸一切合法事，盡力而為令彼行。 　　除非死刑懲罰等，少數不違正規外， 　　一切世間法律事，上師切莫托情也。 　　上師嚴厲對境故，違其教言不應理， 　　彼若多次提要求，亦成君主為難處。 　　是故上師護君主，君主亦能敬上師， 　　今生和諧又吉祥，來世亦將享安樂。 　　君主所慈任何人，彼亦一心為君主， 　　成辦一切有益事，且言君主慈憫我。 　　提出種種己私事，致使君主行非理， 　　此人無有慚愧故，君主知後應舍棄。 　　相續清淨如純金，君主及其眷屬眾， 　　應為護佑諸眾生，詳閱正教法規論。 　　如是具福之君主，以智觀察諸人士， 　　具德眷屬妙莊嚴，如芸香樹高聳立。 　　倘若具有賢眷屬，縱是卑者等勝主， 　　君主眷屬若皆善，則能肩負廣大地。 　　君主一人難抉擇，世界人民之賢劣， 　　若攝賢者為眷屬，則諸眷民皆成善。 　　君主善護眷屬眾，眷屬擁戴彼君主， 　　同時可使全國家，充滿幸福與安寧。 　　君主法規論第五品終 　　第六品 觀察作法 　　宣說方便幻化經，明曰主尊大菩薩， 　　示現調伏外道相。真實語者佛陀前， 　　猛光國王詢問言：一切國王諸君主， 　　應當如何護眾生？此經所說諸意義， 　　于此論中明宣說，諸君主當敬諦聽！ 　　所謂眾生即五蘊，四生所攝諸有情， 　　五大所攝器世界。護眾方法有二種： 　　各自業力而護持，君主保護諸眾生。 　　初如北俱盧洲者，以及初劫之人眾， 　　具足受用無貧窮，相互無爭無損害； 　　賢劫之時人類眾，孝敬父母行善法， 　　雖未安立諸國王，然靠各自業享樂。 　　除此二種護持外，稱為君主護眾生。 　　此又分為轉輪王，大國王及一國主， 　　小國君王四種也。其中主尊金輪王， 　　人壽八萬時出現，賜予諸眾勝灌頂， 　　勝伏邊境四大洲，自處十善法道中， 　　是故奉行諸正法，令他行善即法王。 　　彼具七種輪王寶：能勝諸方之輪寶， 　　勝騎希有白象寶，殊勝嬉樂玉女寶， 　　照明資具勝珠寶，具足受用施主寶， 　　智勇雙全大臣寶，順利行程紺馬寶。 　　諸轉輪王所統轄，一切地方如何護？ 　　既無外來侵略者，亦無與之抗衡者， 　　既無嚴重損害者，亦無兵害懲罰迫， 　　無三非理以正法，不墮偏袒平等護。 　　所有居于四大洲，大國小國之君主， 　　于轉輪王前呈稟：請您納受我財富， 　　遍滿民眾我國境，敬請輪王護吾等， 　　我等希望跟隨您。隨即恭敬作頂禮。 　　轉輪王亦告諸王：各自統轄國土者， 　　依法治國止非法，切莫喜愛非法行， 　　平等護持諸眷屬，汝等皆為吾隨從。 　　除此之外諸國王，有因繼承自種姓， 　　或以福力得王位，成為統治彼境主。 　　諸位國王依何法，護持國境諸眾生？ 　　除去轉輪王之外，君王當依諸論典， 　　如理護持諸眾生。如此而行何以故？ 　　諸轉輪王出世時，無有三種非理故。 　　何謂三種非理耶？極其喜歡十惡業， 　　此乃非法之貪心；于自財富不知足， 　　此乃非理大貪欲；依止顛倒邪論典， 　　即是所謂行邪法。如是彼時未曾有， 　　行三非理之眾生。因為一切轉輪王， 　　本身地位威望高，是故眾生亦未有， 　　違其心意法令者。輪王所行無勤中， 　　相合眾人心願故，無需觀待諸論典。 　　次後一切諸眾生，具有非法貪等時， 　　具足智悲之佛陀，為利一切諸君主， 　　令知合理與非理，並且銘記心中故， 　　撰造君主法規論。何謂護持諸眾生， 　　君規教言之論典？對治非理之貪心， 　　以及嗔心與痴心，即是無有貪嗔癡， 　　宣說自性三對治，彼等分類及功德。 　　三種對治之等起：乃是慈悲不放逸。 　　所謂不放逸為何？一切君主如是想： 　　受用無常如云飄，我亦終將會死亡， 　　恆時處于正念中，了知貪欲之過患， 　　並以希求出離心，享用一切諸受用， 　　嚴謹依法而治國。所謂大慈大悲心： 　　莫享非己之受用，非時不享自財富， 　　即使時間極適合，損害貧者不享用。 　　饑饉災時救他人，制止盜匪搶劫之， 　　互相害時行饒益，賑濟貧困無怙者， 　　于諸蠻橫凶惡者，施以正當之制裁， 　　應當依此護眾生。如何依靠諸懲罰， 　　制裁蠻橫凶惡者？正當應時及具義， 　　適量慈悲共五種，君主以此行制裁。 　　第一正當之制裁：理應處罰狡詐者， 　　倘若懲治無辜者，將成極為顛倒處； 　　第二應時之制裁：如若君主具威力， 　　應據罪情來處治，否則將成為非時。 　　第三具義之制裁：當按初訂條例行， 　　隨心所欲違法規，將成不具意義也。 　　第四僅僅以批評，不能起到作用者， 　　雖然理應予制裁，亦莫斷肢殺除根。 　　慈悲綁縛入牢獄，毆打恐嚇作懲罰， 　　沒收財產驅出境，應當合理來制裁。 　　倘若越此施暴力，則將成為粗暴行。 　　君主乃護眾生故，如若屠殺野蠻人， 　　彼等多數以嗔心，死後墮入惡趣中， 　　久遠生生世世中，亦將結上仇恨緣。 　　倘若斷肢根殘廢，爾後不能得恢復， 　　此外綁縛毆打等，能恢復故可施行。 　　假設于諸野蠻者，未以慈悲心護持， 　　則護眾生之事業，君主未曾圓滿也。第五何謂以慈悲，粗暴懲治野蠻眾？ 　　譬如父于蠻橫兒，為制止其造罪業， 　　並非殘酷殺害之，而是毆打呵責等。 　　無害心之調伏法，必定無有罪過也。 　　理應依法予制裁，蠻橫之人有五種： 　　于彼君主作損害，彼此之間互殘害， 　　不聽君主之教言，依靠邪命過生活， 　　步入邪道之諸人，攪得世間不安寧。 　　首先謀害君主命，侮辱王妃毀財等， 　　予以譏諷不保密，造作此等損害者。 　　應據罪情予懲罰，呵責批評沒收財， 　　綁縛驅逐出境等，如是今後無損害。 　　相互之間損害者，應施責罵恐嚇害， 　　毆打關入監獄等，依此懲罰可阻止。 　　雖在自己所屬境，不聽君主吩咐者， 　　依靠威力制服之，莫將彼等逐出境。 　　因自未被驅出境，于君主生報恩心， 　　以恐嚇令眾人服，君主名揚獲福德。 　　獵人屠夫猖妓等，不持戒律恆作惡， 　　于以邪命過活者，威嚴厲聲告誡說： 　　今後切莫如此行，否則必受此制裁， 　　應當如此遮罪行。諸如持執非理見， 　　失毀戒律邪命活，一切步入邪道者， 　　想方設法令改過。于諸破戒邪命活， 　　喪失威儀邪見者，僧眾協商欲擯除， 　　即使各自已承諾，若時無法擯除彼， 　　君主善加觀察後，應當支持僧眾方。 　　倘若雙方之僧眾，諍論出現毀戒等， 　　君主如若知佛法，則應自行而解決。 　　抑或招集本境內，沙門以及婆羅門， 　　精通佛法高尚士，平息彼等之爭論。 　　爾時君主應支持，合情合理之一方； 　　當以恐嚇逐出等，阻止對方入歧途。 　　行法君主國境中，父母老時不孝敬， 　　不施親友奴僕等，合理飲食與財物， 　　指使做事極辛苦，此等野蠻者屬于， 　　五種不馴善何種？于彼饒益自己者， 　　不予合理之布施，所有財產自享用， 　　乃為大邪命之故，屬于邪命不馴善。 　　出言不遜惡語傷，乞食沙門婆羅門， 　　邀請作客後斷食，違法供齋毆打等， 　　不敬理應承侍處，此等即是大邪道， 　　是故諸如此類者，屬于步入邪道也。 　　當知以此為范例，非理邪命邪道者， 　　彼等皆可包括于，後二不馴善之中。 　　任何國境區域內，步入歧途者若多， 　　天眾應時不降雨，成為飢饉荒涼地。 　　非天散發瘟疫等，遭受種種之危害， 　　壽減財損健康衰，是故止彼國境善。 　　假設一切諸君主，成為野蠻凶殘者， 　　誰人于彼作懲罰？君主本人懲罰己。 　　如何懲治自己耶？自若放逸無悲心， 　　則以智慧觀察後，思維惡名惡趣畏。 　　行法君主一切時，應向自己國境中， 　　被人譽為高尚士，精明沙門婆羅門， 　　具有知識之學者，請教何善何不善， 　　如何而行成善妙？如何而行成罪惡？ 　　賜予說法之時機。彼等亦應于君主， 　　宣講古代賢善理，若待允許以和言， 　　指出彼王諸過失。如此依外善知識， 　　內在己之智慧力，杜絕自己蠻橫行。 　　奉行佛法之君主，保護器世有情法： 　　當以不焚不毀等，如理如法而護持。 　　即使君主發怒時，毀諸嗔恨之外境， 　　焚燒大小之城邑，毀池壞境伐果樹， 　　破壞莊稼毀佛塔，摧毀一切游覽地， 　　修行聖處風景區，優美環境亦非理。 　　彼諸實物嗔恨境，他眾賴以生存處， 　　彼等並未造罪惡，此外家宅等之處， 　　住有天神傍生眾，毀滅諸多無辜者， 　　令其不喜或遭殃。若未毀壞諸外境， 　　護持外境器世界，所攝一切諸眾生， 　　如是保護眾有情，盡善盡美行利益。 　　應當如何來保護，住于國境之天眾？ 　　若未損毀諸方處，並且布施食子等， 　　則已保護諸眾生，杜絕一切蠻橫者， 　　無有一切諸罪過，後世增長諸福德。 　　為成眾生各自利，君主如理護有情， 　　彼國境中諸財物，非屬國王一人有。 　　有財卻不向君主，交付合理之稅收， 　　縱然非是不與取，亦成吝嗇之罪業。 　　有財不付合理稅，即使君主強暴取， 　　亦如受薪之比喻，不會成為不予取。 　　強行收取貧者稅，分為有罪與無罪， 　　為止賭徒娼妓等，揮霍非法之受用， 　　如是收取成二利，說此即為無罪過。 　　何人財遭火焚等，損耗之時尚收稅， 　　于彼走頭無路眾，不加保護成罪業。 　　具有悲心不放逸，君主具足何條件， 　　方可被人共稱為，一切圓滿之法王？ 　　一切福澤皆圓滿，眷屬調順智慧勝， 　　精進恭敬通事理，柔和明曉世間行。 　　能夠忍受諸不幸，受持佛法不顛倒， 　　具此十種條件者，稱為圓滿之法王。 　　以其本身福德力，國境臣等一切人， 　　健康無害具樂財，稱為福澤圓滿也。 　　具有賢善之眷屬，君主無勤享安樂， 　　不失國王之地位，讚其眷屬調順也。 　　不依他人之君主，了知以法護眾理， 　　及諸善巧方便行，即是智慧圓滿也。 　　于自所作任何事，如理精進之君主， 　　敵不能害歡喜住，財增寶藏皆圓滿。 　　恭敬佛法之君主，從不失毀諸福德， 　　杜絕一切蠻橫故，即是如法而行持。 　　精通事理之君主，做事持久不失敗， 　　時時觀察所作事，一切心願速實現。 　　相續柔和之君主，無論住于任何處， 　　彼境眾人可依賴，一切眾生皆云集。 　　所謂明曉世間行，了知合理與非理， 　　任何時候亦不會，斷絕僧眾之受用。 　　堪忍不幸之君主，毫不畏懼諸痛苦， 　　國中一切重要事，皆能圓滿而成辦。 　　自己能夠安住于，趨入勝果之道中， 　　恒時不離善知識，即不顛倒持正法。 　　假設圓滿行佛法，彼君主之國境內， 　　發生戰爭沖突時，應當如何鄭重行？ 　　最初中間最終時，當以三種巧方便， 　　不離佛法之規則，保護自己之國境。 　　何為三種巧方便？最初自己或臣等， 　　當依友愛作調解，或行饒益指責等， 　　種種善巧方便法，阻止無必要戰爭。 　　依此若無法化解，中間之時諸法王， 　　當作三種思維後，回擊不可避免戰。 　　第一自言法王我：諸眾今受此災難， 　　我應制止諸敵害，如是發心護眾生。 　　第二考慮可制勝，侵略之敵諸戰策。 　　第三慎重而思維，保護諸眾之生命， 　　向自四軍隊下令：排兵布陣來應戰。 　　最後自己軍隊中，一切下等勇士眾， 　　應排在前當先鋒，中等勇士列其後， 　　當將一切騎兵眾，于此二者後派出。 　　一切上等英雄眾，君主同行之軍兵， 　　住于彼後則安全，一切步兵亦掩護， 　　諸軍順遂得勝利。如此善巧布陣列， 　　諸軍敬畏彼君主，並以感恩圖報心， 　　不能當面令不喜。後方軍具威風故， 　　依彼進攻對方敵，盡力反擊莫後退， 　　戰略得當方便巧，天眾相助得勝利。 　　如是依靠巧方便，排兵布陣之君主， 　　雖使對方兵死傷，然其罪過極輕微， 　　亦不一定受果報。若謂如此為何故？ 　　因彼依靠大悲心，光兵而與敵方戰。 　　君主為護諸眾生，子妻家族之利益， 　　舍棄自己及受用，以此所作為基礎， 　　所具福德更增長。奉行佛法國境中， 　　不由自主起戰爭，國王應當如是行。 　　一切君主恆時中，應當如何作觀想？ 　　此即依靠八種想：先于所屬諸眾生， 　　生起自己親子想，猶如父親教化子， 　　即使杜絕蠻橫者，不舍悲心第一想。 　　于諸蠻橫不馴者，生起染病患者想， 　　不作損害不嗔怒，斷除其過第二想。 　　于諸痛苦之眾生，生起慈悲之想後， 　　斷除損害盡己力，行饒益事第三想。 　　于諸具足樂財眾，應當生起歡喜想， 　　毫無貪心嫉妒心，欣然隨喜第四想。 　　敵眾雖然加害我，彼無自由嗔恨等， 　　以過患因造罪業，斷惑愛敵第五想。 　　愛護知心密友想，以前如何友愛者， 　　後亦慈愛情穩固，慈愛諸眾第六想。 　　于彼一切諸受用，當起猶如妙藥想， 　　不以貪欲邪享用，不貪而享第七想。 　　于己生起無我想，尋求法義依法師， 　　精勤聽聞佛法後，如法行持第八想。 　　具足此等八種想，奉行佛法之君主， 　　依靠他人之供養，亦使寶庫漸增長。 　　其他非法諸君主，依靠諂誑狡詐法， 　　亦比不上其一分。如是具足八想者， 　　天眾及時降雨水，莊稼豐收無饑荒， 　　不會失毀諸受用，無有凶猛野獸等， 　　威脅不幸之逼迫。加害君主諸怨敵， 　　自然而然無勤中，亦為自罪所毀滅， 　　爾後無有怨敵也。如是依法護眾生， 　　君主于此世間界，無論何人皆成善， 　　無有任何罪惡業，後世轉生善趣中， 　　生于天界成天子，生生世世皆安樂， 　　諸君主當如是行。 　　君主法規論第六品終 　　第七品 觀察具德 　　正法念住經中說，一切遍知釋迦佛， 　　以其願力為遣除，天眾放逸轉天界。 　　名為鵝王賢時尊，昔于頂髻佛陀前， 　　親耳聆聽善妙說，一切君主行佛法。 　　彼將此等諸佛法，傳與夜摩天天王。 　　總結善妙教言義，上下次第作排列， 　　當以簡明語宣說，諸位君主請諦聽！ 　　今生來世欲獲得，廣大善妙諸功德， 　　君主應當慎行持，此三十五條佛法。 　　今生來世諸善妙，根本即是智慧故， 　　于諸真實之智慧，恆常串習第一條。 　　何人今生來世中，于諸美好善妙事， 　　深思熟慮而行持，內心功德第二條。 　　恭敬供養諸上師，依此通達勝義諦， 　　謹依具相善知識，獲得圓滿第三條。 　　將諸斷見或邪行，以及惡見說為法， 　　此等卑劣之惡友，完全舍棄第四條。 　　誹謗業力及因果，嚴重顛倒之邪見， 　　一切罪業之根源，舍棄邪見第五條。 　　內外一切有為法，悉皆依因而產生， 　　了知因果道非道，具足正見第六條。 　　具有功德高尚士，以及劣者之特點， 　　毫不混淆而通曉，知人特性第七條。 　　各種想法眾人語，不能一概視為實， 　　接受應理具義語，明辨真妄第八條。 　　擁有持法行饒益，可靠穩固之朋友， 　　君主勝伏全世界，具此功德第九條。 　　君主如若恆舍離，非理狡詐不可靠， 　　不行饒益不穩友，獲得安樂第十條。 　　所謂自眷民清淨，善察今生與來世， 　　合法君主與眷屬，相續清淨十一條。 　　依靠布施與愛語，以及同行等四攝， 　　君主自己之聲譽，名揚天下十二條。 　　增上功德之大敵，乃是懶惰懈怠故， 　　為成今生來世利，斷除懈怠十三條。 　　無論成辦任何事，時間不應拖過長， 　　倘若集中精力做，圓滿諸願十四條。 　　如若過分貪飲食，則致身心不堪忍， 　　斷除貪執適度食，應行此法十五條。 　　放逸毀事因睡眠，倘若斷除此垢染， 　　神清志明事圓滿，君主功德十六條。 　　嫉妒狡詐不穩固，諸多罪過之來源， 　　是故不隨女人轉，君主法則十七條。 　　不為愚者所誘惑，五種妙欲所束縛， 　　如理如法具自由，君主勝法十八條。 　　若能遮止貪嗔心，所生忿恨桀驁力， 　　則諸君主亦調柔，獲得勝德十九條。 　　摧毀忿怒嗔心後，徹底斷除害他行， 　　讚為具有安忍者，君主法則二十條。 　　隨順一切人心意，言說溫柔動聽語， 　　令諸眾人皆滿意，君主法規廿一條。 　　恆時言說真實語，于諸天眾世間界， 　　堪為理應信賴處，具此勝德廿二條。 　　所謂無有偏袒心，平待敬眾如父母， 　　從不偏墮自親方，具此勝德廿三條。 　　心穩定故諸資財，不會暴漲或暴落， 　　恆時處于平衡中，具此功德廿四條。 　　恆時享用合法財，唯一收取合理稅， 　　莫繳少許非理稅，君主此法廿五條。 　　剛強難化劣行者，若置自境增過患， 　　擯除此人則國安，君主法規廿六條。 　　遵照祖祖輩輩等，一切優良之傳統， 　　熱衷于此復延傳，具此功德廿七條。 　　若極勤于行財施，正法以及無畏施， 　　則可統治全世界，君主法規廿八條。 　　供養世間勝三寶，慷慨布施他眾生， 　　具有智慧福德者，如月明君廿九條。 　　具有善業福德者，天眾精勤作助緣， 　　供養賜吉祥安樂，此為三十條功德。 　　慈愛護養子女等，故當令彼享安樂， 　　使其入于善妙道，應行此法卅一條。 　　詳細思維利民眾，想方設法賜安慰， 　　令諸眷民享安樂，統治世界卅二條。 　　應當如法護眾生，切莫入于非法中， 　　具法君主于世間，璀璨如日卅三條。 　　自己住于十善道，亦令他人入此道， 　　今生以及來世中，眷屬得樂卅四條。 　　恆時善為人宣說，了義殊勝之正法， 　　利益他眾持教法，具此功德卅五條。 　　若具此等中一德，現世亦將獲名聲， 　　及財富等諸多德，後世趨入天界中。 　　法王于此世間中，令諸眾生享安樂， 　　越過安樂之聖道，趨入真實安樂處。 　　此等各自之功德，一切廣泛之讚頌， 　　念住經中已說故，諸具慧者當拜閱！ 　　君主法規論第七品終 　　第八品 觀察正行 　　聖者殊勝金光經：所云天王之妙語， 　　君規教言論之中，所宣諸義當明說！ 　　昔日天王梵天前，天界諸眾祈問曰： 　　為何人間之君主，稱為天人與天子？ 　　天界之中諸天人，如何成為人主尊？ 　　于護世間諸天眾，天王梵天作答言： 　　天界尊主天王等，保護世間諸天眾， 　　為止非法造罪業，依法治理國境故， 　　加持人間之尊主，故稱國王為天人， 　　抑或稱之為天子，名聲傳遍天界中。 　　為示今生行善業，作惡犯罪之諸人， 　　異熟果報現前故，任封人間之君主。 　　何時君主依法律，合理制裁諸罪犯， 　　以及為非作歹眾，如若不能制止彼， 　　則此君主國境中，非法之徒日益增， 　　頻發戰爭多動盪，天等眾生起爭斗， 　　為此目的諸天眾，封為人間之君主。 　　旨在防止罪人增，舍棄善業力所致， 　　非時狂風與暴雨，敵軍侵略疾疫多， 　　並且凶惡星曜等，不祥噩兆常出現， 　　鮮花葉果不成熟，盜匪雷雹與飢荒， 　　各種各樣諸橫死，傷憂畏懼屢發生， 　　施主以及阿闍黎，一切眷屬行非法。 　　爾時彼等諸君主，亦于非法者供養， 　　制裁奉行正法者，行法者若遭懲罰， 　　出現洪水星風災；恭敬非法之人故， 　　眾生光彩正法藏，大地精華皆毀滅。 　　葉果不具精華味，雖食亦不得飽足， 　　眾生丑陋不安樂，無歡喜心不安穩， 　　百種煩惱擾亂心，行持非法之君主， 　　遠離一切喜悅後，遭受種種難忍苦。 　　任封君主徒無義，天界諸眾議論言： 　　此乃非法之君主，天眾減少惡趣增。 　　君主所作諸事業，未滿天眾之心願， 　　是故並非天子也，天王父輩天界中， 　　亦成具有罪業境，天界勝眾亦失望， 　　爾後舍棄彼昏君，故此國境速毀滅。 　　倘若制裁非法者，依靠正法護自境， 　　亦無偏袒心護持，其它境中諸眷屬， 　　則彼具法之君主，聲譽傳遍三界中。 　　住于三十三天中，天王滿心歡喜說： 　　南瞻部洲我等子，如是行法之國王， 　　依法治理國家故，地上人類轉生此。 　　從而遍滿諸天界，如此行法之君主， 　　天王眷屬生歡喜，恆時護之如親子。 　　彼境運行善星曜，遣除非時暴風雨， 　　上述所說諸過患，出現極多勝功德。 　　是故此等諸君主，縱遇命難亦不舍， 　　一切世間安樂因，珍貴難得之法寶。 　　依靠具法功德後，當以正法護眷境， 　　恆時斷除非法行，亦應正確宣佛法。 　　令諸眾生行善法，避免造罪行惡業， 　　不可避免造罪者，如理懲罰可調化， 　　君主獲得美名聲，國境繁榮又昌盛， 　　一切眾生亦安樂。上述之義當銘記！ 　　世尊鄭重而宣說：曾于昔日久遠時， 　　我轉生為力王頂，國王太子莊嚴頂， 　　于父王前聆聽此，君規教言之論典。 　　依此法理于往昔，直至二萬年期間， 　　身為國王一剎那，亦未行持非法事。 　　如今一切諸君主，皆當憶念導師言！ 　　君主法規論第八品終 　　第九品 穩重精進 　　猶如浩瀚之海洋，無有增漲與減少。 　　如是賢明諸君主，何時亦不違二規。 　　父輩祖輩之傳統，屬于新舊何宗派， 　　主要受持彼一門，若變他宗增不幸。 　　擁有地位之臣等，自始至終若能夠， 　　奉行家族善習俗，不違先例極善妙。 　　布施及與國政規，應依歷代之風范， 　　前所未有非理事，若增上即毀滅相。 　　何者違越自規范，于誰亦非為善妙， 　　尤其國王諸君主，不越法規勝功德。 　　濁世惡劣之眾人，動輒歡喜動輒憂， 　　時傲時卑柔暴等，行為日日多變化。 　　最初之時易相處，久而久之不可靠， 　　令人生起厭煩者，稱為不穩重惡友。 　　首先難以融洽處，誠心交往將成為， 　　莫逆之交情穩固，稱為穩重之善友。 　　稍逢順緣生喜慢，稍遇逆境心躁怯， 　　如秤桿般惡劣者，即是卑鄙之徒也。 　　于諸合理與非理，一切事及話語等， 　　事先表態如獼猴，即是無有主見者。 　　多數柔粗讚毀語，好似谷聲瞬間逝， 　　然如噪音所驚犬，淺慧枉然為其擾。 　　快樂痛苦不定故，輪迴顯現如夢境， 　　雖富亦莫生傲慢，縱衰亦莫起畏心。 　　一切忘恩負義者，即為人中最劣輩， 　　知恩圖報之諸人，護法神亦恒守護。 　　于諸微小饒益者，雖可任其表心意， 　　然如蹄跡中之水，君主切莫輕易喜。 　　猶如海上之船筏，卑劣之徒易轉變， 　　穩如山王之君主，于此世間最殊勝。 　　恰似年邁之老者，觀看孩童之游戲， 　　于諸愚者之行為，君主莫生喜怒心。 　　一切實語高尚士，承諾之事縱微小， 　　亦不反悔況大事，及已盟誓之諸事。 　　語言行為無可靠，誰亦不會恭敬彼， 　　出言具義者之語，眾人皆不會違越。 　　倘若誓言穩如山，成辦自己諸所需， 　　成為眾生依賴處，發威天人亦生畏。 　　情續不穩之君主，法政皆不會究竟， 　　所作繁多成功少，許諾廣大結果小。 　　心穩固者做何事，持之以恆勤努力， 　　如積水滴成大海，最終成就廣大果。 　　于諸心緒不穩者，如若付與少功德， 　　猶如石上冰片味，不會久存即消失。 　　想法種種之人士，不能何語皆跟隨， 　　自己善加觀察後，應理之義莫違背。 　　無有心力如水泡，二規何者亦不成， 　　當如金剛不可破，順利成諸合理事。 　　如大地中不動搖，金剛鐵圍須彌山， 　　君主穩重不越規，地上諸士中最勝。 　　不為惡友波濤動，不隨分別驟風飄， 　　較此穩固之山王，無心之峰更殊勝。 　　何者具有穩固心，毅力堅定勤不散， 　　于己所作任何事，亦永勿生怯弱心。 　　倘若不舍所作事，大事亦可逐漸成， 　　槃石雖難以動搖，漸次能移至山頂。 　　愚者所許諾之事，最初緊張最終松， 　　智者心中籌劃事，最初松馳最終緊。 　　聖者首先難承諾，一旦承諾則彼事， 　　猶如石上刻圖案，死亦不會有改變。 　　倘若具有大精進，山之頂巔亦不高， 　　大海深處亦變淺，具足如此精進者， 　　天人尚生畏懼心，何況說是人間士？ 　　猶如商主名大施，精勤舀盡大海水。 　　一切具有精進者，應當依止善知識， 　　勤學諸多經論典，以聞獲得智慧眼。 　　于諸合理應理事，關系重大之道理， 　　依獅子式無恐懼，當行應作之事業。 　　依止劣者毀眾人，依止中者平庸住， 　　依止勝眾成正士，故當依止勝主尊。 　　功德皆具極罕見，功德皆無亦鮮少， 　　依止功德為主者，當舍過患取功德。 　　如瓶僅裝一半水，置于頭頂不穩定， 　　孤陋寡聞傲慢高，多數極其難承侍。 　　卑者乃至貧困間，心地善良本性賢， 　　一旦獲得名利時，立即現出高傲相。 　　雖然年幼卻敬老，雖為智者無我慢， 　　雖具威望卻柔和，地位愈高愈無慢。 　　若依具有威力者，誰人不會得高位， 　　猶如連接花鬘線，能夠糸于人頭頂。 　　倘若依止諸正士，自相續將具功德， 　　如與果德巴同在，石頭亦可成黃金。 　　花鬘于驢有何用？美食于豬有何用？ 　　光于盲或歌于聾，法于愚者有何用？ 　　佛說如若不恭敬，僅賜一句法上師， 　　百世連續轉為狗，復轉生于劣種中。 　　年輕之時學知識，冬季之時飼養牛， 　　春天之時耕田地，此三成熟果之因。 　　蟻穴蜂蜜上弦月，學習知識之智慧， 　　國王以及乞丐財，依次逐漸得增長。 　　應當勤奮求功德，顯露傲相有何用？ 　　無有功德傲慢者，只會貶低自己也。 　　無義安逸散亂者，豈能生起大功德， 　　是故求學功德時，當不顧及一切苦。 　　殊勝經論與明處，未曾聽聞不了知， 　　依于聞諸取舍理，睜開智慧之明眸。 　　未依智者阿闍黎，則彼所學諸知識， 　　猶如猖婦之兒子，不具清淨之來源。 　　依止高貴種族者，智者以及殊勝士， 　　抑或以其為根據，亦可贏得他人敬。 　　設使學問至究竟，雖知一論亦如日， 　　若具懷疑學多論，亦如星宿終散失， 　　一心專注所聞義，通過理證作分析， 　　若未獲得思定解，多數聞誦如鸚鵡。 　　無察合理非理慧，不求聽聞福德義， 　　僅以交媾飽度日，彼與畜牲有何別？ 　　即使老態龍鍾矣，亦勤求學聞思慧， 　　依此薰染彼相續，來世將成為智者。 　　置于書中之學問，未經修持之密咒， 　　未曾保管諸資具，需要之時難應急。 　　君主恆時當策勵，自己現後世善資， 　　以及庶民諸利益，莫以懈怠而推遲。 　　倘若無有精進心，縱為小事亦難成， 　　若具精進諸功德，如同握于手掌中。 　　自己即為自怙主，其他誰能成依怙， 　　是故了知利己者，當備精勤取功德。 　　若欲隔離怨敵者，自己當具諸功德， 　　依靠嗔心與粗語，不能調他反害己。 　　勝士衰敗困苦時，毅力更強智愈高， 　　黑暗籠罩越沉重，燈盞愈加放光芒。 　　何者嗔怒無畏懼，縱然歡喜亦無利， 　　無有制伏攝受力，此人喜怒有何用？ 　　于饒益者不報恩，于損害者不報仇， 　　猶如路旁之假人，無能力者眾人辱。 　　于具勝慧諸菩薩，雖做小事報大恩， 　　縱常加害無忿惱，宛如大地安然住， 　　然未獲得彼智前，了知他人之利害， 　　具有制伏攝受力，此人贏得眾人敬。 　　發怒能夠斷人頭，歡喜亦能施國政， 　　若不具足此大力，共稱君主無意義。 　　不能承擔之事情，他人唆使亦莫為， 　　他人雖說善善哉，誰會跳入烈火中？ 　　若知善巧方便法，縱難亦能成辦事， 　　他人阻止亦莫退，如同智者取珍寶。 　　如從毒蛇頂取寶，即使區區之小事， 　　亦當謹慎而辦理，何時切莫草率行。 　　如麻風患者觸火，即將導致諸災難， 　　一切危險之事情，具慧智者不應作。 　　猶如進餐適宜者，依靠食物無疾病， 　　認真細緻觀察後，所作所為過患少。 　　貪執微小利益者，不會獲得大安樂， 　　故當盡力發大心，爭取獲得大功德。 　　若修天尊亦成就，若毀岩石亦粉碎， 　　故當恆時倍精進，切莫生起怯弱心。 　　如若長期而串習，則無難以成辦事， 　　鷹喜尸林鵝喜海，皆為串習所導致。 　　恆食血肉威猛獅，每年一次不淨行， 　　乾吞微塵諸驢子，恆時放逸行交媾。 　　如離貪者厭欲望，眾生皆隨自心轉， 　　自心亦隨串習轉，故調自心求悉地。 　　眾生悉隨業力轉，是故多數無自由， 　　業力亦由心安立，故當精勤調自心。 　　自言自語當思維：于此地上人世間， 　　痛苦安樂無偏墮，成辦世間出世間， 　　任何事皆依自己，故莫依賴于他人， 　　獨我之事應究竟，此士堪為人中獅。 　　火借風勢更盛燃，能焚茂密之森林， 　　具有方便精進者，勝伏不和[[敵方。 　　依善法梯趨善趣，擁有如海財福德， 　　三界眾生集為客，亦如掌握于手中。 　　君主法規論第九品終 　　第十品 觀察調柔 　　福德財富皆圓滿，賢明君主倍調柔， 　　猶如星鬘所繞月，現于無云虛空中。 　　學問鮮少我慢高，具勝功德極謙遜， 　　如穗成長頭高昂，成熟碩果垂頭住。 　　自己于己作讚嘆，縱是帝釋亦不佳， 　　應當深沉如大海，不為碎語所動搖。 　　慢于德者尤成敵，令位高者成卑下， 　　彼不見自諸過患，無有與慢相比罪。 　　慢魔入于慢者心，他人一見即生厭， 　　眾人不滿其福德，遭受種種凌與蔑。 　　余魔以咒能降伏，若于慢者說美語， 　　如以牛奶餵毒蛇，此法不能息滅之。 　　雖薰檀麝冰片香，大蒜臭味不能除， 　　縱學諸多聖者論，惡劣秉性難舍棄。 　　了知善說敬應理，輕蔑一切非理時， 　　氣魄高如山王巔，彼士我慢如裝飾。 　　安樂富足氣焰高，拒諫于眾賤如草， 　　出現畏怖極怯弱，此士顯露下劣相。 　　依賴他人求美食，以乞維生傲慢高， 　　不曉論典欲辯論，此三世間恥笑因。 ,, , 　　恭敬供養諸愚者，令生傲慢遮諸過， 　　猶如母騾懷騾子，劣者將為承侍毀。 　　聖者地位愈升高，愈加調柔勤利他， 　　各處人們均讚揚，令彼聲譽遍諸方。 　　花香僅散風飄處，勝士芳香遍十方， 　　自己調柔雖隱德，他眾輾轉作稱揚。 　　愚笨貢高我慢士，以種貌聞等微德， 　　猶如井蛙起傲慢，雖尤詈罵諸聖者， 　　然不遮止聖者德，滅盡自之後世德， 　　如同火炬向下持，火焰將會燒自手。 　　種姓色財聞等德，蒸蒸日上圓滿者， 　　于諸淺慧種等者，競爭我慢極迷惑。 　　不以我慢凌辱人，功德縱微亦顯大， 　　雖然富足多聞等，若雜慢毒變微小。 　　貪欲盲人不見罪，天盲不見諸色法， 　　傲慢之人不見過，自執己見不見性。 　　具有智慧貴族者，恭敬對境劣者辱， 　　智者頂禮之佛塔，烏鴉以此為座墊。 　　如向空中拋髒物，必將落于自頭上， 　　若依低劣傲慢者，則令依者定遭殃。 　　僅依具有勝智慧，相續調柔高尚士， 　　依者福德名聲增，宛如寶珠飾頂上。 　　如持密主之名號，可護一切諸魔眾， 　　結緣貴族具慧者，亦將受到眾人敬。 　　大士傲慢何必要？若無我慢更莊嚴， 　　劣者傲慢有何用？若有我慢更受辱。 　　具有我慢嫉妒心，狡詐三過諸愚者， 　　若親近之增痛苦，若遠離之得安樂。 　　寧願與賢士結怨，若善調解可饒益， 　　切莫親近較毒蛇，更為厲害之劣士。 　　如若慈愛反生嗔，誠心饒益反報仇， 　　若說實語反相譏，此野蠻者不可救。 　　智者了知此理後，莫以溫和式招引， 　　如膽病需粗療法，當以善巧粗暴行。 　　摧滅多數正直者，侮辱多數溫柔者， 　　是故和藹正直士，亦應適宜制愚人。 　　劣士黃金及與鼓，傲慢女人及野馬， 　　五者若打可調順，柔和治彼不合理。 　　貴族面上無蓮花，劣種頭上未長角， 　　依靠行為之差別，娼妓子姓可明顯。 　　諸善良士未布施，慢者亦未奪他財， 　　然以各自功與過，令人歡喜或嗔恨。 　　若交謙遜溫和者，安樂友愛極穩固， 　　如于果樹濃蔭處，休憩之人得安樂。 　　慢大不調之諸士，雖生貴族于依者， 　　如微云影無利益，故當依止謙遜士。 　　調柔正士雖非月，亦令三界眾生樂， 　　縱然非為甘露池，若依極樂勝津梁， 　　雖非天人之樂園，亦為有情喜往處， 　　縱然非為無量宮，亦啟今來百樂門。 　　君主法規論第十品終 　　第十一品 觀察平等 　　身居顯位諸君主，于己一切眷民眾， 　　無有偏袒心平等，猶如廣闊之大地。 　　即使同上一只船，具偏袒者尚不和， 　　何況成為眾多人，一生之中大商主？ 　　自己所屬諸眷眾，同等依止彼尊主， 　　故當平等保護之，若不平等令失望。 　　慈愛具有功德者，懲治惡毒殘暴者， 　　為示各自因果故，此行並非不平等。 　　各自勞作所得份，對此有何可分配？ 　　于諸遵紀守法者，若有親疏非平等。 　　君主應當盡力護，自己統轄之領域， 　　免遭怨敵損害毀，未護一者非君主。 　　守護方法應告訴，不知自利無能者， 　　此乃應作莫違背，制定法律而護持。 　　無論何人違法律，皆當同等受懲罰， 　　懲罰不應有輕重，若如是行法平等。 　　法律平等執行後，維護眾生安樂故， 　　君主豐年以恩澤，亦收六分之一稅。 　　濁世一切諸君主，皆不如理護眾生， 　　貪執差徭與租稅，如同無愧之奴僕。 　　無有慚愧諸奴僕，若見飲食踴躍聚， 　　若見難事設法逃，不願作事求薪資。 　　雖收合理之賦稅，亦應根據貧與富， 　　次第適合而收取，不相應收豈平等？ 　　于諸為稅催索民，按照境時與經濟， 　　不損家產而收取，不能承受莫逼迫。 　　當如采花擠牛奶，切莫毀壞其根本， 　　假若令彼根失毀，君主爾後向誰取？ 　　一切庶民依自力，所得微薄之受用， 　　每年不考慮飲食，衣物之財極稀少。 　　數多城邑之賦稅，縱徵少許合而多， 　　是故君主于眷眾，當懷慈心徵收稅。 　　服徭役及作事等，于利君主行事者， 　　同等當差眾眷屬，悲喜平等則安樂。 　　有者所行具自由，有者恒為他控制， 　　各不相同諸多境，眾生心情不安定。 　　承侍殊勝供養處，施予應獎之恩澤， 　　民眾雖不應競爭，君主平等護為妙。 　　眾生因業力感召，一切苦樂皆等同， 　　佛陀尚不能作到，何況其余諸君主？ 　　然于暫時之事宜，倘若一味而對待， 　　不墮偏袒平等行，尊卑眾人皆聽從。 　　君主諸眾之怙主，是故行為莫偏袒， 　　勿說偏執之語言，縱布施亦莫循私。 　　主要受持自宗派，盡己所能利佛教， 　　其它宗派若嗔彼，非君主過眷屬過。 　　重視自己之宗派，如若損害他宗派， 　　從中出現諸危害，非眷屬過君主過。 　　是故諸外道在內，君主境中所存在， 　　歷代一切諸宗派，遵照各自傳統護。 　　彼此勿混為一談，相互切莫作損害， 　　倘若不毀各自護，即護眾生之原則。 　　除非特殊之時外，部落派別及地位， 　　無有必要偶然中，切莫草率增或減。 　　偶爾獎賞布施等，若能無偏墮而行， 　　則令諸眾皆滿意，讚說君主無偏私。 　　服飾以及威儀等，切莫不倫不類也， 　　若常平衡而諧調，乃為高尚者風格。 　　若讚不露驕慢相，若辱不生怯畏心， 　　恆時平等而安住，如是君主具威望。 　　以富遠見之目光，于敵亦如子護故， 　　最終攝服諸怨敵，此乃心胸寬廣德。 　　智慧如海寬廣者，愚夫無法衡量之， 　　不隨驚傳聲動搖，如此士夫行希有。 　　為成大事求顯位，切莫著眼于瑣事， 　　若為統轄諸領域，財富皆施亦情願。 　　襟懷廣袤者行為，心胸狹窄者難忍， 　　目光短淺之士夫，今日較明日重要。 　　如蠶作繭而自縛，愚者著重繁雜事， 　　于諸要事不成辦，恆時自己誤自己。 　　財物招致諸財富，由事可生余事故， 　　成辦大事審視時，智者不誤諸機緣。 　　首先詳察斷懷疑，中間無畏行諸事， 　　最後無論對或錯，智者無悔恆安樂。 　　愚者無論作何事，無畏無悔無疑少， 　　智者所作多數事，無此三故心安樂。 　　時間倉促無妙策，成辦大事極困難， 　　時間充足策略高，若行無有不成事。 　　諸高尚士重地位，詳細觀察能增上， 　　成就功德與多聞，福德權勢法為何？ 　　為所成辦之諸事，財食財富如草舍， 　　不顧遭受諸不幸，身亦如僕被役使。 　　唯有了知積財者，舍棄食物守財產， 　　卑劣之徒棄他事，詳細觀察諸食品。 　　農業時節細緻行，需要之時隨意用， 　　懂得積財之智者，積財不享痛苦因。 　　行為雖如塵精細，胸懷卻廣如大地， 　　善惡似虹極分明，心寬如空最殊勝。 　　飲食威儀若適中，四大調合安無病， 　　于諸眾生若平等，四方眾生聚恭敬。 　　平等對待苦與樂，恒時舍憂享安樂， 　　不執邊際心若平，住法性義具正見。 　　不偏平等眾主尊，具此功德堪君主， 　　偏袒親友不平等，成為違法多害因。 　　平等如地之君主，世間眾生所依處， 　　乃為廣大諸功德，善妙果報之源泉。 　　君主法規論第十一品終 　　第十二品 觀察慈悲 　　具有大悲諸君主，慈愛民眾如獨子， 　　舍棄自命與財物，備加保護諸眷屬。 　　依靠家畜維生者，亦慈牲畜若不護， 　　豈不遭受衰敗耶？了知自利當護眷。 　　樹木枝繁葉茂盛，乃為樹木之威風， 　　一切眷屬皆圓滿，即是君主之榮耀。 　　所謂世間之君主，依靠民眾而得名， 　　獨自孤身之一人，誰人稱之為君主？ 　　濁世一切諸君主，視民眾如食飼料， 　　好似惡蠍之幼崽，視母為食而享用。 　　昔日崇法諸君主，舍棄性命受用後， 　　維護自己之民眾，嗚唉且觀智差別！ 　　放下自利求利他，誰人不願皈依彼？ 　　碩果妙樹悅意水，一切眾生喜愛處。 　　注重自利舍他眾，誰執他為皈依處？ 　　無果枯樹不淨水，具智慧者誰依止？ 　　依止何者獲圓滿，福德名聲財安樂， 　　依止猶如摩尼寶，妙瓶勝士勝一切。 　　若依以嗔貪婪等，罪業所感毀眷屬， 　　如哈拉樹毒水池，誰人依止惡君主？ 　　君主想凡依我者，令其離苦得安樂， 　　詳細思考而度日，如是明君具實義。 　　即使思維自利益，為善成辦自利益， 　　君主除護諸眷屬，豈有其余重大事？ 　　如無果樹乾涸海，一切鳥類不集聚， 　　國政威望已喪失，一切眾生拋棄彼。 　　興盛天人亦聚集，衰敗親子亦逃避， 　　是故君主當盡力，令自境眷福如海。 　　眷屬財產若富足，君主豈非具威力？ 　　富足之時眾人親，衰敗之際皆成敵。 　　君主當思彼國境，諸貧飢危苦難者， 　　此等無依無怙眾，非我誰為彼依處。 　　于諸極其野蠻者，君主當想彼辱我， 　　乃因罪業蒙蔽故，心中不應生嗔怒。 　　愚人輕毀自父母，亦會損害三寶物， 　　彼等壞滅己安樂，于此為何不悲愍？ 　　如無眼目跳崖者，不應辱罵彼懸崖， 　　以自業力毀自己，無有自在受此苦。 　　如是于諸蠻橫眾，生起慈悲心之後， 　　當如父親教化子，呵責難調驅出境。 　　相貌丑陋受人欺，負債累累依惡友， 　　見其貧窮親離者，非火焚身五種人。 　　于諸老幼病弱者，無計可施衰敗者， 　　國王所棄無依眾，無有悲心不稱人。 　　于思吾為眾怙主，一切悲慘可憐者， 　　泣不成聲呈稟事，舍棄彼等豈忍心？ 　　眾多極為脆弱者，不敢稟報自實情， 　　時時于民眾苦樂，如理思察為智者。 　　多數自己享樂者，關心他人極稀少， 　　猶如入于他心中，明知實情乃智者。 　　細心觀察全世界，勝過愛己未曾見， 　　如是他眾各愛己，故愛己者莫害他。 　　欲得安樂不欲苦，此點諸眾皆相同， 　　觀察自己情形後，于極貧者起憐憫。 　　君主當思我為怙，此諸眾生指望我， 　　故寧舍棄自性命，切莫拋棄此等眾。 　　于無依者不為怙，縱有能力不慰藉， 　　搜刮民財不愛民，若有慚愧誰無愧。 　　若依具有功德者，縱遇命難不舍彼， 　　猶如八支獅子王，悉力保護猴幼子。 　　即使如何利惡人，遇外緣時彼相欺， 　　如熱熱獸救劣人，脫離水難出賣之。 　　不越自之國境內，無論如何野蠻眾， 　　亦屬自己統轄故，莫憂彼辱盡力調。 　　超過自之范圍外，加害如何懲治彼？ 　　若遭凌辱則辱他，如若嗔恨當嗔之。 　　如人若為毒蛇縛，畏恐毒氣上升故， 　　縱然自己之手指，亦會心甘情願斷。 　　不可救藥蠻橫眾，無論住于任何處， 　　皆令彼境受痛苦，故當驅逐出自境。 　　于己國境諸有情，設若為非作歹時， 　　雖應合理懲罰之，歸屬自故當悲憫。 　　無有悲心粗暴者，縱是母親子尚離， 　　何況其余眷屬眾，眷減君主威望低。 　　于暫居住自境中，賓客以及難民眾， 　　應當盡力而保護，置之度外不合理。 　　若欲圓滿自利益，成辦他利為方便， 　　饒益他眾諸士夫，雖非君主似君主。 　　諍時一切諸昏君，若見眷屬極富足， 　　生起難忍嫉妒心，如現死相成顛倒。 　　具有慈憫殊勝士，于他國家圓滿德， 　　亦會欣樂而隨喜，依此增長自圓滿。 　　了知諸法本性後，縱于一切怨敵眾， 　　亦遍仁慈之君主，無余統攝全世界。 　　恆時具有仁慈心，以布施及愛語等， 　　利益民眾彼君主，名聲傳遍三界中。 　　何者擁有慈心德，以福德力諸天喜， 　　一切非人尚保護，何況人類諸有情？ 　　具足慈悲君主境，財富增如夏潮水， 　　一切敵眾不能害，諸眾歡喜國安寧。 　　仁慈君主如月光，普照眾生福德時， 　　彼境具有怙主故，讚說君主憫眷眾。 　　君主法規論第十二品終 　　第十三品 觀察自護 　　穩重賢善又平等，具有悲心之君主， 　　當思合理治自國，采取眾多方便法。 　　令眾生樂為策略，遮止惡行即法律， 　　使世安寧依法規，二種途徑護有情。 　　君主欲護自領域，首先善加護自己， 　　自己尚不能保護，如何護持其他眾？ 　　最初應當勤守持，令自壽命與身體， 　　四種圓滿之根本，久存穩固之方便。 　　當依修煉妙寶藥，明咒風脈瑜伽等， 　　具有方便之儀軌，精心保護自身體。 　　依靠福德今來樂，若具福德成所願， 　　是故當勤積福德，且閱福力王傳記。 　　猶如天龍如意寶，以福德力無勤獲， 　　一切慧位事友物，諸如此等之功德。 　　當以正念與正知，不放逸護心功德， 　　精勤運用令彼德，日益增上之方法。 　　若于師前得傳承，大量供養承侍後， 　　恆時讀誦並思維，聖者殊勝金光經， 　　廣大游舞總持經，以及地藏十輪經， 　　與文殊根本續等，如來一切諸經典， 　　則令君主福德增。君主若以信善入， 　　密宗眾多之壇城，獲得灌頂守誓言， 　　壽命福德名聲增。乃至未成貪欲者， 　　即是清淨之功德，若已生起大貪欲， 　　豈具清淨之功德？倘若無慚彼功德， 　　被人稱頌增誹謗，是故當以有慚愧， 　　護持自己之功德。經說昔日宅燃火， 　　具慚愧心身雖焚，死後亦轉梵天界， 　　如是讚嘆慚功德。僅具慚心尚獲得， 　　如此廣大之功德，何況知慚有愧者， 　　護持一切諸功德？無有慚愧之眾人， 　　如何裝飾亦不美，尤其顯赫大人物， 　　知慚有愧最重要。大人倘若不知慚， 　　無慚小人誰調伏？怙主害人誰能救？ 　　水中燃火誰能滅？無慚愧者遭誹謗， 　　儘管地位已降低，然不了知自現況， 　　貢高自傲誠迷惑。為貪所逼無慚愧， 　　為饑所迫無力澤，為病所纏無眠樂， 　　故當謹慎貪欲處。無有如欲之淤泥， 　　無有如嗔之捉害，無有如癡之網罟， 　　無有如愛之河流，無有如貪之垢染， 　　無有如嫉妒害他，無有如乞之親友， 　　無有等施之財物，無似智慧之眼目， 　　無似聞法善知識，無如功德裝飾故， 　　慎思功過護自己。人法根本為正直， 　　多數品行高尚者，不為狡垢所遮蔽， 　　宛如純金極昭然。依靠狡詐尋財食， 　　獲得不如失去好，欺騙親附者眾人， 　　縱然生存非命活。因果不虛必定有， 　　天眼無法障蔽故，狡詐之徒罪惡過， 　　今來世中屢感受。天眼作證信業果， 　　一切自心清淨者，于諸天界人間中， 　　如淨圓月極莊嚴。倘若自己未作惡， 　　帝釋亦無法誹謗，毫無惡行之正士， 　　理應調伏惡行者。棄善從事卑劣行， 　　惡人如同濾水器，斷惡奉行賢善事， 　　高尚士如吸鐵石。倘若通曉自利益， 　　恆時奉持高尚行，宛如寶燈璀璨光， 　　不為狂風所息滅。如若未言他未諫， 　　由神態等知他心，了知所成一切事， 　　不失時機為智者。知平凡人難了達， 　　智士行境為智者，如蟲樹上刻字紋， 　　僥幸成事非智者。不知何人具利益， 　　以及損害能力故，若于誰亦不輕蔑， 　　盡力利他增自利。智者布施為未來， 　　愚者布施為自利，布施雖同于後世， 　　果報大小卻各異。智者尊重利己者， 　　愚者敬具財位者，仁人觀察大眾利， 　　小人觀察飲食事。親密良友衰時助， 　　親密惡友盛時護，護助雖同智者觀， 　　護持方式卻各異。英雄對外作戰爭， 　　懦夫于內起爭論，爭論雖同外人觀， 　　爭論方式卻各異。愚者首先尋樂果， 　　智者最初尋樂因，尋求雖同智者觀， 　　尋求方式卻各異。依靠諸如此類事， 　　不同差別知賢劣，無有功德一千友， 　　不如具德一友勝。雖有一敵亦眾多， 　　縱有百友亦鮮少，是故當多結親友， 　　于誰亦莫成怨敵。若護敵亦成親友， 　　若害子亦成仇怨，誰人亦非親與怨， 　　多數自己所造成。柔和尚能調粗暴， 　　何況說是溫雅者？性柔智慧敏銳者， 　　諸敵亦難以勝伏。怨敵輕蔑之溫柔， 　　親避粗暴有何用？何人具有寂猛力， 　　方為眾人共讚頌。自己無有諸罪責， 　　恆時住于正道中，于彼無故損害者， 　　不應屈服當穩重。具德怨敵化為親， 　　惡徒雖親亦背棄，于中者當平等視， 　　若知此理常得樂。首先慎重作思考， 　　將來此事變如何，凡事應當有結果， 　　一切事後莫懊悔。時機成熟一切事， 　　無需辛苦亦成辦，錯過時機或提前， 　　百般勤作多難成。今生君主之法律， 　　來世異熟之果報，誰亦無法逃避故， 　　若不相信請償試。雖有見他人眼目， 　　若觀自己時需鏡，倘若不內觀自心， 　　難以現見自過失。愚者認為諸苦樂， 　　皆從他緣而產生，恆時散于取舍境， 　　貪嗔浪濤雜念中。智者了知諸苦樂， 　　悉皆來源于自身，恆時向內觀自心， 　　審視自己不放逸。無論享樂受痛苦， 　　智者深思有促進，縱然百見苦與樂， 　　無心愚者無收益。如同種種摩尼寶， 　　智者根據他時位，顯出各種方式也， 　　如石愚者豈變色？雖具勢力廣大財， 　　不應非理害他人，倘若勝利知分寸， 　　君主恆時得勝利。莽莽森林所請客， 　　熊熊烈火誰不避？應時降雨之雷聲， 　　烏云閃電眾人喜。獲利得勝諸愚者， 　　貪婪如火速熾燃，縱然利增勝他人， 　　智者謹慎如云爽。摧殘踐踏惡劣者， 　　與持咒僧結怨仇，縱為君主不應行， 　　若行此事毀自因。舊怨負債火勢等， 　　微小之時應遮止，猶如飛鳥逃出網， 　　過後再行難有效。如若重視並恭敬， 　　應當如是予溫和，倘若輕蔑並損害， 　　理應如是施粗暴。若敬嗔怒蔑柔和， 　　有力殺天無供魔，若戰逃避禮殘害， 　　智者誰喜此惡人。怨敵縱辱如水飲， 　　眷屬雖利卻加害，顛倒取舍行為者， 　　饒益親友亦遠離。智者盛時慈低者， 　　他人衰時敵亦護，此行合理又莊嚴， 　　同時圓滿二規德。于親布施說柔語， 　　知曉隨順他意法，無勤成事增己力， 　　德如山旗極顯著。無怨中奪國政等， 　　業力不可變仇敵，惡眾靜法有何用？ 　　是故必當施暴力。若作親友大饒益， 　　若成怨敵能損害，何人堪為親與怨， 　　當今濁世極罕見！不受凌辱人根本， 　　受辱得財有何用？不具能作親怨力， 　　雖名為人較畜劣。君主渠水及藤樹， 　　女人與天盲五者，佛說易隨他緣轉， 　　是故切莫隨他轉。狡詐之徒現恭敬， 　　為目的喜非真喜，未經觀察知底前， 　　切莫信賴任何人。有人對照自身後， 　　能夠推己及他眾，有因劣者生厭故， 　　于聖者亦不信任。智者若經詳觀察， 　　如天鵝從水取奶，通達一切賢劣義， 　　于應行事不愚昧。有者依止露善顏， 　　巧言狡詐舊怨者，未察新友則毀己。 　　如烏鴉焚貓鷹巢。如獅為其體蟲毀， 　　自己屬下較怨亂，于諸大士更多害， 　　故當詳察眷屬民。財產以及諸能力， 　　了知要點大精進，可與自己抗衡者， 　　若不提防易受毀。若無利益親亦疏， 　　縱是他方利則親，如與身體共存病， 　　療愈所需乃妙藥。報恩以及不誤解， 　　明知利害之道理，以此一要可了知， 　　彼士之德智慧量。衰時密友亦拋棄， 　　盛時怨敵亦供養，如是劣人雖敬己， 　　具智慧者誰歡喜？意合住遠亦親近， 　　不合住身邊亦遠，余肉以利刃斬斷， 　　妙飾可占有身體。一切愚者與智者， 　　共相處亦不融合，若二智者雖遙遠， 　　和睦如日與蓮園。如同日輪升起時， 　　具目之人見色法，智者倘若遇智者， 　　一句可見議中心。縱然饒益或損害， 　　愚人內心無反應，猶如暗中投擲石。 　　不忘昔日利害事，現今勤作具義事， 　　小心警惕未來事，智者善觀三時事。 　　智慧廣大又高超，聰明伶俐曉諸事， 　　如是之人勝珍寶，百千之中僅零星。 　　猶如大龍可知曉，大地微塵海水滴， 　　智者了知人心力，上中下等之心量。 　　惡劣者如小水池，一日一月可測底， 　　長久依德如海士，然愈深邃不可測。 　　具饒益心說粗語，狡詐之徒露笑容， 　　此二智者能分辨，一切愚者不了知。 　　如同山兔驚恐眾，愚者聞聲便盲從， 　　宛如火煉之純金，智者觀察後抉擇。 　　暫時有利雖悅意，永久也許有損害， 　　暫時有害雖不喜，倘若相處蒙受益， 　　故勿頃刻成密友，須臾又變成漠路， 　　短暫相處應快樂，長遠情當愈穩固。 　　具精進力大智者，天人亦懼況人士？ 　　心善無詐不尋過，如是良友天亦喜。 　　具有善友聰慧者，如有風時火更盛， 　　一切世間諸福德，全然握于自手中。 　　如若過分于仁慈，最終將成怨恨因， 　　倘若過分于狡詐，最終多數毀自己。 　　猶如食量與藥量，了知相合時宜度， 　　無論成辦任何事，不為嚴重衰敗損。 　　假設欲令友情久，切莫作此三種事： 　　賭博以及財聯系，于自妻子說密語。 　　猶如戰士知勇士，智者了知智者德， 　　愚者看待智與愚，石頭珍寶皆同等。 　　愚者即使恒住于，具德智者之身邊， 　　亦不知曉其功德，如日現時貓頭鷹。 　　具智慧者依言行，推知士夫之內心， 　　具備何種諸功德，如由菸相推知火。 　　赴沙場時知英雄，財富盡時知妻子， 　　衰敗之時定了知，饒益者為親密友。 　　無利經商害自眷，乞討生傲無財貪， 　　于少女說粗暴語，佛說士夫五邪行。 　　辦理不能承擔事，反具力者恨眾人， 　　衷心信賴女人者，說為四種危險人。 　　通曉顛倒學問毒，長老依止幼童毒， 　　棄病不顧患者毒，窮人悠閒度日毒。 　　享不消化未熟食，白日交媾臥睡眠， 　　與老婦作不淨行，喪失體力否增力。 　　于誰亦無有利益，一切事情諸威儀， 　　飲食住處奴僕等，詳細觀察當舍棄。 　　若知徵兆思行果，于己善妙具吉祥， 　　住處友人時間等，如意成辦一切事。 　　于親亦莫過分慈，于怨亦莫過分害， 　　于諸國家之法律，切莫過松或過緊。 　　五歲之前愛諸子，十歲之間如敵打， 　　年至十六歲之後，愛護諸子如親友。 　　慈憫眷屬偶呵責，詈罵怨敵偶慈愛， 　　慈護子女亦壓服，役使奴僕以財護。 　　不應重視微小事，不舍一切重大事， 　　無必要事莫細微，細緻認真辦要事。 　　非從我處掠奪故，不應貪戀他財富， 　　無有進攻等原因，不應掠奪他國政。 　　于他財富具貪者，無法實現彼願望， 　　後世異熟難忍受，迅速毀壞自而已。 　　是故縱然具威力，不害他人諸君主， 　　依靠自己之福德，國政穩固攝眾人。 　　濁世壽財名譽等，難以同時全具足， 　　故當依善巧方便，盡力積累大福德。 　　若依方便智慧作，難成之事亦可成， 　　如依咒等法儀軌，毒物亦可變甘露。 　　以不合法之敏銳，暫時成辦自利已， 　　濁世雖稱其賢妙，猶如小池無增漲。 　　一切符合二規者，縱然暫時不顯著， 　　長久如同大海洋，福財興盛且穩固。 　　愚者百般勤不如，智者應時言一句， 　　具有善巧方便行，無勤亦將成大果。 　　不具方便諸功德，如同過失被毀貶， 　　若具方便諸過患，亦如功德廣稱讚。 　　猶如尼枸盧樹種，芥子播種時相同， 　　最終逐漸成長時，果實大小卻各異。 　　與自同類之人中，具有學問功德者， 　　日日月月漸增上，最終出類拔萃也。 　　是故了知自利者，切莫無義虛度日， 　　勤于諷誦積福德，修學以及應行事。 　　誠信善逝罪盡相，出現劣意滅福相， 　　出生愚啞滅種相，滅盡惡緣積福相。 　　自野蠻者地洞出，惡語毒蛇纏正士， 　　能滅毒氣之對治，亦當飲慧忍妙藥。 　　于諸智慧高超士，今生有二勝安樂， 　　即是圓滿諸所欲，猶如鹿棄離聵鬧。 　　高尚正士有二種，猶如鮮花之花穗， 　　世間眾人皆頂戴，抑或前往森林中。 　　財富拋棄于腦後，舍棄徒勞無義事， 　　清貧淡泊之聖士，除林之外無樂處。 　　智者應當安住于，了知功德恭敬處， 　　莫如毒蛇中寶珠，住于下流眾人中。 　　天鵝住鴉群不美，駿馬住騾群不美， 　　獅子住狐群不美，智者住愚群不美。 　　如棄淨水之愚者，言此我井飲鹽水， 　　本有可去之他境，為何貪執惡眷處。 　　住于悅意境安樂，相處穩重友安樂， 　　積福依聖士安樂，具知足財自在樂。 　　孩提時隨父母轉，韶華時隨朋友轉， 　　年邁時隨子女轉，愚者恆時無自由。 　　若無自由不獲德，無法保護自己故， 　　應當恆時具自由，追求自己所需事。 　　一切自由者安樂，為他控制皆痛苦， 　　獲得自在後精勤，希求功德更快樂。 　　未遭疾患之畏懼，勤勉依止諸正士， 　　未受他人之欺凌，一日勝過一百年。 　　不圖回報作布施，非親無偏行饒益， 　　不求財物說正法，乃大尊主之特徵。 　　現今美如滿月身，未被死主羅睺食， 　　爾時應當不放逸，如理護持種姓德。 　　時間短暫學問多，不知壽命住多久， 　　故如天鵝取牛奶，當求珍貴之學問。 　　善用一切所具財，享受彼果之妙欲， 　　今來世妙行善法，獲得永樂解脫果。 　　正士當修四圓滿，增上決定四因果， 　　于不放逸具慧者，如是果報極廣大。 　　愚昧放逸劣緣眾，縱然存活極久長， 　　虛度今生不得樂，來世福亦備損衰。 　　是故諸位明君主，依靠出生四圓滿， 　　累累碩果如意樹，令全世界皆成善。 　　如是眾生存活因，君主善護自己後， 　　為使民眾享安樂，當以維生方式護。 　　君主法規論第十三品終 　　第十四品 觀察安樂 　　地藏十輪經之中，比喻方式細宣說， 　　何者榮獲君王權，具有智慧彼君主， 　　觀察過去與現在，未來君主之法規， 　　令住彼境諸賢士，精勤學習三事業。 　　知伏敵策且修鍊，護國防侵第一事， 　　學習農業建築業，此乃第二種事業， 　　各種商貿工巧業，即是第三種事業。 　　依此三種事業輪，令諸眾生得安樂。 　　精通經典及學問，工巧商貿等諸士， 　　沙門婆羅門諸眾，愈多彼境愈安樂。 　　是故君主于自境，建造大小諸經堂， 　　佛像佛經及佛塔，樹立講修之法幢。 　　上供上師三寶尊，下施可憐諸有情， 　　恆時精進積福德，彼境廣增諸善妙， 　　追循恭敬諸長老，孝敬父母等善習， 　　衣飾裝束諸威儀，保持高尚之傳統。 　　修建花園游樂園，吉祥佳節設喜宴， 　　舉辦歌舞等演出，為世人喜當行持。 　　輕微亦不應摧毀，湖泊山岩及妙樹， 　　諸土地神所居處，應當任其作嚴飾。 　　禁止一切野蠻眾，肆意妄為而毀壞， 　　高山神地妙境處，具足吉祥諸聖地。 　　精通醫學及歷算，咒卦禳解笨教等， 　　于境增添利益者，補薪加資行饒益。 　　為利眾生而興建，學校以及喜樂園， 　　種種規模諸工廠，一切集市之場地。 　　堅盔銳甲穩固堡，各種馬匹及兵刃， 　　貯于知作戰技巧，智勇雙全將手下。 　　具慧平等善良眾，作為國會委員長， 　　軍兵將領武器等，需時即用切莫誤。 　　于諸君主所需事，了知事先籌備妥， 　　時機成熟則諸事，毫無阻礙而執行。 　　智者自己雖具力，謹慎防止外侵略， 　　愚者自己雖軟弱，愚昧自居無憂慮。 　　愚者僅注重眼前，智者放眼于長遠， 　　未來重關利害事，事先了知為智者。 　　供養地神祈降雨，保護自然防瘟疫， 　　為令諸境增福運，運用種種方便法。 　　不應強迫過弱者，作多無能為力事， 　　與民共同商議後，漸次成辦諸事業。 　　猶如依靠云密集，自大海中引水後， 　　恆時降落于地上，成熟草木葉果實， 　　慈憫具慧諸君主，以無損害之稅收， 　　復護一切民眾故，令諸眾生增歡喜。 　　時時巡邏而驅逐，蠻橫盜賊狡詐眾， 　　嚴格統轄所屬境，禁止禍根者入內。 　　賢君所屬自境內，甚至包括傍生眾， 　　恆常應以諸方便，令彼無畏享安樂。 　　安排驟客所需物，建造舟橋度險途， 　　安慰受敵盜獸害，無偏一切諸眾生。 　　于諸污家破信心，大妄語欺世人等， 　　切莫助長其勢力，應當壓制劣詐眾。 　　精通三藏諸淨戒，持教成就瑜伽眾， 　　立為國境之莊嚴，恆久讚頌並恭敬。 　　應當慈愛苦難眾，壓制非法勢力增， 　　國泰民安之境域，天人亦生歡喜心。 　　為求利潤而經商，時爾前往其他境， 　　聚集眾人依首領，安全順利而前赴。 　　人數鮮少難成辦，聚集眾人共協力， 　　輕而易舉能成事，君主如是應組織。 　　為令眾生相互間，和睦友好不爭斗， 　　如是君主應采取，溫柔粗暴適宜法。 　　于諸各自區域境，眾人共同所享用， 　　自己應份受用外，以法遮止貪偏墮。 　　國境諸眾彼此間，齊心保護自國土， 　　無有偏袒應一併，守護境內了望樓。 　　佛說沙門婆羅門，乃是君主之根本， 　　故當以集僧眾式，保護一切諸僧團。 　　任何相合時間境，若有令民安樂法， 　　則彼君主統籌後，應當如是賜利益。 　　慎重思維增民眾，令其安樂之方法， 　　歸屬自己之一人，亦莫令衰愛如金。 　　多數士夫因愚痴，些微自利亦不成， 　　教授無知眾人故，君主猶如己父親。 　　多數人士因怯懦，無有稍許精進者， 　　勸其作事且指引，君主猶如大商主。 　　多數眾生如毒蛇，損害他人難調化， 　　依各種法調伏故，君主猶如密咒師。 　　恆時于自諸民眾，具有大慈大悲心， 　　唯一致力令樂法，君主猶如自母親。 　　精勤詢問與觀察，彼之國境諸苦樂， 　　各種功德及過患，君主猶如巡查者。 　　安慰不幸愚難者，饒益痛苦悲傷者， 　　令希求者生歡喜，君主好似如意樹。 　　開示真實取舍理，辨別合理與非理， 　　引上正確之路故，君主猶如明眼目。 　　依己福德而堪為，十方善妙之莊飾， 　　能令眷民生歡喜，君主猶如珍寶藏。 　　不受外來之侵害，所屬境域皆安寧， 　　攝服一切敵眾故，君主猶如金剛堡。 　　以福德力極高貴，依天護法增威風， 　　勝伏十方一切眾，君主猶如珍寶幢。 　　具勝功德之君主，雖未前往天界中， 　　猶如四面梵天王，一切天眾欣然集。 　　妙瓶如意寶之王，無法堪比君主寶， 　　依其福德而享受，如置掌中善趣福。 　　福德威嚴譽妙音，傳遍海洋之周邊， 　　猶如世間第二日，無等功德極燦然。 　　君主法規論第十四品終 　　第十五品 觀察協商 　　國泰民安之良策，賢規法律等諸事， 　　與可信賴之正士，共同商議行為佳。 　　雖具辨別之智慧，亦應商議而行事， 　　不僅唯指成功事，縱未成辦亦為佳。 　　首先詳察細審時，不用說是謀事臣， 　　其他智者所言說，自亦當察理非理。 　　淺慧者之邪建議，聰慧者之關要詞， 　　藏有私心曲建議，不雜私欲善良語， 　　不觀長遠魯莽語，考慮長遠所說言， 　　意志消極怯懦詞，慷慨激昂之言語， 　　分別不雜了知後，當如天鵝水取奶， 　　聽取有義之話語，以己智慧而決定。 　　縱然自知取舍理，商議抉擇國家事， 　　共同協商一切事，無論如何無後悔。 　　濁世狡者庇狡者，異口同聲欺君主， 　　牽山羊之婆羅門，盜賊稱犬與此同。 　　是故一切賢明主，了知狡者私欲後， 　　獲得不依他人慧，君主精通諸法律。 　　誠實穩重當信賴，恆時不信之士夫， 　　猶如烏鴉常生疑，具慧者勿與彼議。 　　若問具辨別慧者，自己獲得諸功德， 　　具力能樂亦依靠，哈訥曼塔助成事。 　　若恆依止具福德，具足威力士則善， 　　麻雀求援于大鵬，致使諸龍生畏懼。 　　于事迷惑者通過，與智者議而抉擇， 　　猶如珠寶能遣除，水之污濁令澄清。 　　自己縱然具智慧，若議則生前無慧， 　　如因聽取謀士言，勝光國王戰勝敵。 　　若未善加觀察己，輕信他言遭危害， 　　牛王與獅子二者，和睦關系為狐毀。 　　若未觀察自久利，莫收他人隨意施， 　　且看東特因接受，所供新媳最終毀。 　　具慧者以方便法，聰明之人亦歸附， 　　遍入天化侏儒相，則將非天壓地下。 　　若具殊勝之智慧，亦可擊敗具慧者， 　　具五手印遍入天，亦為大自在所使。 　　是故無論任何事，皆依精密協商成， 　　依靠猴群同協力，于大海上建橋梁。 　　冬葵向陽而垂頭，芭蕉樹以雷聲長， 　　有利建議及良友，從何出現不一定。 　　哦照為妻遭殺害，朗嘎城市為猴焚， 　　有害朋友惡建議，從何出現不一定。 　　是故具有智慧者，勿與非理友協商， 　　若與合宜友商議，功德不會損失也。 　　孤身一人與誰議，二人以上共協商， 　　央央大國多數事，不經商議難成辦。 　　不與任何人商量，眷眾雖多如繁星， 　　誰亦無法將庸君，自苦難中解救出。 　　若集眾人而磋商，大力者亦難勝伏， 　　猶如螞蟻集成群，從而殺死獅子崽。 　　若欲維護自己方，以及摧毀諸他方， 　　匯合眾多之人士，共謀大事智者讚。 　　慈心縱然如父母，倘若不與人商議， 　　他人豈知彼成辦，諸所欲事之意圖。 　　眾人想法各異故，于諸一切非理事， 　　意見一致尚易行，何況合理之建議？ 　　觀點一致之眾人，無論居近或住遠， 　　辦事如待自事故，共同協商成大事。 　　古代智者口中說：建議之中生助緣， 　　最初不與人商量，最終追悔愚者相。 　　若善協商生妙慧，所作諸事皆順遂， 　　難事亦輕易成辦，具眾眷者何不議？ 　　大事未議僅言說，如仙詛咒誰成辦？ 　　自己作主雖未謀，君主開口即成功。 　　是故具慧諸君主，自己行事集眷眾， 　　善加觀察共協商，具力敵亦不能害。 　　多士若同心協力，于合理事意見一， 　　心中籌劃彼等事，如吸鐵石引鐵器。 　　君主法規論第十五品終。 　　第十六品 觀察法理 　　君主本身守法者，若令眷屬遵法妙。 　　倘若自己行違法，豈可堪為眾生主？ 　　無欺因果與緣起，即是世間總法律， 　　于諸顛倒因果者，懲罰乃是惡趣苦。 　　君主倘若不如法，今生臭名昭著也， 　　亦將毀壞國政故，自己當行十善法。 　　何者行持十不善，皆被引入三惡趣， 　　縱然轉生善趣中，亦受難忍等流果。 　　一切有情愛生命，故君主當斷殺生， 　　殺生短壽多疾病，賢明君主之境內， 　　包括飛禽與走獸，應當盡力禁殘害。 　　當護彼境人傍生，免遭命難無畏懼， 　　假設為利眾多人，難化蠻人驅他方。 　　爭時君規有宣說，倘若無法改變之， 　　為遣眾生之禍根，殺戮國境得安樂， 　　然而君主于恆時，切莫舍棄慈悲心。 　　以自財富知足已，勿非理奪他人財， 　　不予取果成貧窮，自己受用為他攜。 　　縱是合理之稅收，應理沒收財懲罰， 　　亦當觀想財過患，莫有強烈貪婪心。 　　不為猛烈私欲染，為令國家得安寧， 　　僅似損害不予取，君王不成破戒者。 　　令自王妃生歡喜，莫與他妻行邪淫， 　　邪淫後世眷不馴，夫妻之間不和睦。 　　恆時言說真實語，具足法語勝功德， 　　妄語果報多遭謗，自己亦受他人欺。 　　離間語果眷不樂，獲得爭論惡眷屬， 　　君主恆常當言說，和藹話語與愛語。 　　粗語後世常聽聞，不悅耳語爭論語。 　　斷除無義綺語後，如理言說具義語。 　　說綺語果詞無力，口才拙劣言怯懦。 　　無論他人財多少，勿生貪心當歡喜， 　　貪心所感毀心願，強烈貪欲不知足。 　　舍棄損害他人心，當于諸眾生慈憫， 　　害心後世常受苦，無緣無故遭他害。 　　應當徹底而斷除，無有因果之邪見， 　　倘若不斷除邪見，後世成偽惡見者。 　　已為惡見染污者，如焦種子之苗芽， 　　不生一切諸白法，正見乃為諸法因。 　　猶如陡坡之流水，生存短暫不久住， 　　必將趨入後世故，思維來世不放逸。 　　何時業果不欺故，微小亦不會空耗， 　　自己造業成熟己，于此誰亦不可越。 　　是故非法治國政，乃是地獄之預兆， 　　依法治理彼國政，乃趨天界之階梯。 　　生于王族諸君主，有權統治民眾故， 　　應當竭力令諸民，趨入十善正道中。 　　保護生命發布施，禁止邪淫妄語等， 　　他人富足心隨喜，觀修慈心與正見。 　　當以合理之稅收，及與懲罰等護眾， 　　若具悲心巧方便，則無罪過皆成善。 　　倘若積累善根後，尋求無上菩提果， 　　不違一切世間規，不越殊勝之正道。 　　如法善護諸眾生，具有威力成二利， 　　是故一切大菩薩，亦現君主相利眾。 　　君主當敬父母親，沙門及婆羅門等， 　　供養三寶以方便，遣除今生來世苦。 　　令諸眾生皆趨入，生生世世享安樂， 　　諸多方便軌道中，當知此人即法王。 　　君主法規論第十六品終。 　　第十七品 觀察法規 　　自己奉行諸佛法，令他守持十善戒， 　　稱為偉大之法王，一切智者倍讚嘆。 　　十不善業猶如毒，損害今生後受苦， 　　于諸意行相悖者，法王制定諸法律。 　　殘殺人們盜財物，霸占妻子行邪淫， 　　妄言欺騙離間語，綺語惡語刺人心。 　　此等輕重之損害，從前有無過失等， 　　依照罪過之輕重，當以懲罰而制止。 　　遮止粗大之罪行，意之微小諸罪業， 　　自然而然無力故，稱為遵守十善法。 　　傷害總體之眾生，損害殊勝三寶尊， 　　妨害王法與國策，擾亂國家不安者， 　　具力君主若制止，舉國上下皆安樂， 　　若無行法之君主，他法令國安寧難。 　　先前人們有愧時，縱然盜一枚銀幣， 　　亦受斷命之懲罰，如此盜賊極稀少。 　　當今極其難化時，若僅以此罪殺戮， 　　國境眷眾近成空，故當依照時間境， 　　制訂一切諸法規，亦當契合昔出世， 　　賢明君主之王法。所謂法律無偏墮， 　　公正猶如空垂線，好似真實示因果， 　　是故誰亦無法越。若違親子亦失敗， 　　若守貧民亦勝利，猶如霹靂降頭上， 　　不得不負稱法律。若有財力懲罰輕， 　　懦弱貧者懲罰重，如此不稱為王法， 　　此同娼婦之舞姿，娼婦以姿色度日， 　　沙門終生依佛法，王族以法律生存， 　　婆羅門唯護種族，倘若失去維生因， 　　任何他法不能救，如若命根已滅盡， 　　其它諸根豈能救？所謂君主之名稱， 　　亦以作法主獲得，若不如法而執行， 　　雖有君主等同無。倘若自己成法主， 　　依法懲治諸怨敵，雖作損害他時報， 　　明君法律無親疏。具有法律之地方， 　　如法行者心安寧，非法行者皆小心， 　　賢善法律世依怙。若聞于諸犯罪者， 　　予以合理之治裁，善良之士得安慰， 　　惡劣之徒亦生畏。若聞罪犯未受懲， 　　諸高尚者皆洩氣，諸下劣輩此時起， 　　開啟放蕩不羈門。若聞無辜受懲罰， 　　諸賢善者皆失望，共稱卑劣之昏君， 　　惡名亦傳遍天界。若未加罪于無辜， 　　熟悉無辜之諸人，讚揚稱頌彼君主， 　　天人亦生隨喜心。于諸損害他命者， 　　以自身體作范例，應依鎚打等方式， 　　此後斷除諸罪行。盜竊他人財物者， 　　照價及千倍賠償，霸占他妻僕人等， 　　亦應相應而制止。諦實語經中宣說： 　　君主若過分溫和，蠻橫者與盜賊增， 　　國境遍滿粗暴徒，君主雖應具悲心， 　　于諸蠻橫不馴眾，卻當合理懲罰已， 　　且對苦難眾生悲。地藏十輪經中言： 　　世尊出有壞佛陀，賜教大梵天王道： 　　信仰佛教而出家，剃除頭髮與胡須， 　　身著袈裟任何人，無論具戒或破戒， 　　天眾人類非天等，于彼等同在家人， 　　蔑視相待尚不許，更不用說于彼者， 　　鞭子抽打棍棒擊，關入牢獄及辱罵， 　　砍割身體摧殘殺？何況廣聞持戒士！ 　　出家之後舍戒律，行不善法心骯髒， 　　非為沙門詡沙門，如此惡劣粗獷者， 　　亦是天等世間眾，應供功德之寶藏， 　　見到僅持出家相，隨念本師戒律等， 　　由此亦生諸功德。雖說破戒如人尸， 　　然具剩余之功德，如牛王死留苦膽， 　　獐子尸體具麝香。若需于彼行治罰， 　　僧眾共商當擯除，國王以及諸大臣， 　　抑或有權勢之人，于皈依佛持相者， 　　不應刺擊與責打，諸如此類之懲罰。 　　何人犯下五無間，偽裝成為出家相， 　　佛陀從未開許過，君主對彼毆打等。 　　未來粗暴行王族，不敬具法之沙門， 　　惡語詆毀三寶尊，天眾于之生嗔後， 　　完全舍離拋棄彼。行者生厭逃他境， 　　頻繁發生內外亂，國境時常受痛苦， 　　國政衰敗疾等現，死後墮入惡趣中。 　　一切惡行之君主，指派沙門作信使， 　　未來粗暴諸君臣，恣意享用沙門財， 　　建佛塔財三寶財。依此嚴重之罪業， 　　今生罹患難治症，後于地獄中久熬。 　　昔日身著袈裟者，雖向大象射毒箭， 　　象王如是而言道：此等縱具欺騙心， 　　偽裝冒充佛弟子，寧願舍棄生身命， 　　生起惡心不應理，如是雖轉傍生者， 　　于持相者亦生喜。未來惡劣諸君主， 　　損害追隨佛陀者，違背三世佛經教， 　　最終墮入大地獄。昔日出現一君主， 　　名為勝敵之國王，為殺一人而將其， 　　拋至尸林女魔處，五千眷屬所圍繞， 　　女魔以自刃等目，見彼剃髮頸上系， 　　一塊袈裟碎片後，合掌敬禮告諸眷： 　　身著恆河沙數佛，解脫勝幢法衣者， 　　若于此人生惡心，定墮無間地獄中。 　　聞言諸多羅剎女，匆匆忙忙釋放彼， 　　且將實情稟國王，勝敵國王及眷眾， 　　驚詫不已甚希奇，爾後頒布一法律： 　　無論具戒或破戒，甚至持相佛弟子， 　　于之何者亦莫作，乃至譏諷之損害。 　　凶殘餓鬼羅剎女，亦供身著袈娑者， 　　未來野蠻之君主，較諸羅剎更殘忍， 　　一切愚昧無知者，不敬追隨佛陀者， 　　進行呵責毆打害。故若掠奪僧人財， 　　責罵懲罰而摧殘，喜愛三寶之天眾， 　　遷移他方並懲罰，致使彼境多不幸， 　　國境君主亦罹患，各種各樣重疾疫。 　　從事賣淫榨芝麻，販酒屠宰行業者， 　　較他罪業重十倍，粗暴昏君之罪惡， 　　較此難忍罪還重，成為極其呵責處。 　　君主倘若善護持，身著袈娑出家眾， 　　則為廣供三寶故，讚其功德不可數。 　　如同此經中所說，佛于虛空藏經等， 　　諸經部中已遮止，懲罰治裁出家僧。 　　經說君主若懲治，一切追隨佛陀者， 　　成為損失福德力，毀壞國政之根源。 　　未期濁世出家眾，剛強難化諸多故， 　　依靠僧眾共法律，無法調伏有眾多， 　　即使需要君主調，明智具義之君主， 　　憶念本師此教言，結合各自僧團規， 　　則令僧眾共處理。若依此亦不能伏， 　　君主當以諸僧眾，佛陀教言為證據， 　　相合僧眾之規定，擯除驅逐出境等。 　　掠奪僧眾之財物，應當重新償還彼， 　　如是而行之君主，尊崇本師之教法， 　　亦是恭敬供養法，並非有害于佛法。 　　為不失毀佛教法，遣除令俗生厭僧， 　　嚴謹護持佛法規，即是具法之法王。 　　如是君主令三世，三寶聖尊生歡喜， 　　以彼福德及威望，國境充滿幸福也。 　　人們共稱之國法，誰人亦不能逾越， 　　好似純金之木軛，置于肩上極沉重。 　　遵紀守法高尚士，處于賢善道之中， 　　永不受法律治裁，故于彼等極輕微。 　　法律眾生安樂因，一切智者不視其， 　　乃為沉重之負擔，守法無有困難故。 　　不應為己之利益，制訂非理諸法律， 　　是故合理之法律，于諸高尚士極輕。 　　業力所迫眾有情，今生自己造罪業， 　　承擔法律之治裁，思維沉重乃己過。 　　步入不善之道者，自己感受異熟果， 　　較今受王法制裁，嚴重成百上千倍。 　　故說合理之國法，似有說重卻輕微， 　　具有如此王法處，一切眾生享安樂。 　　濁世惡劣諸君主，聚集娼妓貪利潤， 　　狩獵栽贓掠奪財，自行非法行業中， 　　無理繳納稅收等，稍有違越亦嚴懲， 　　此于高下者重故，當知其為非理法。 　　法規猶如絲綢結，即是緊縛又松懈， 　　以此今來世得樂，若緊解脫自相續， 　　若是松懈放逸者，能受百苦即法律， 　　若是桎梏緊縛住，能松懈之是法律。 　　是故一切高尚士，依此法規無憂慮， 　　心情舒暢安樂住，下劣之徒視其緊。 　　符合經論之法律，于高尚士如親友， 　　于卑下者如怨敵，非法律過自過失。 　　是故一切勝君主，當舍不符經與論， 　　以強私欲而制訂，猶如毒藥諸法律。 　　若護利樂今來世，善妙二規及法理， 　　君主自己之樂財，美名無勤任運成。 　　何人不失世間理，趨入正規聖道中， 　　借助君主福風力，駕馭日月之法律， 　　宛如空中之日輪，大地眾生頂庄飾， 　　恆住善規山肩上，放射利樂世光芒。 　　君主法規論第十七品終 　　第十八品 觀察方便 　　如是君主以合法，善護自己之眾生， 　　威力眷民福美名，並駕齊驅而增長。 　　應讚具善巧方便，等同天王之君主， 　　彼能統治全世界，勝伏一切世間眾。 　　善巧方便諸君主，了知威力知時間， 　　亦知作事之方便，依此易成一切事。 　　自己具力富足時，多成親友敵不生， 　　縱是心懷舊怨者，表面合掌露利相。 　　自己淪落下者時，雖無怨恨多仇敵， 　　故欲摧毀怨敵者，首先應當增自力。 　　若具智慧精進力，制服對方有何難？ 　　如嘉桑子已摧毀，十二軍眾之札安。 　　雖無勢力以智慧，善于自衛不受害， 　　猶如山兔以方便，驅逐象群殺獅子。 　　自方勢力若薄弱，敵方具強威力時， 　　切莫反擊挑戰爭，沉默不語獲安樂。 　　住于他鄉之異地，依靠他食生存時， 　　縱受凌辱亦當忍，倘若爭論遭失敗。 　　一切智者先了知，敵方智慧威力時， 　　萬萬切莫于非時，挑起戰爭與沖突。 　　無論成辦任何事，時機成熟無困難， 　　了知一切時機者，于取舍理不愚昧。 　　不知大智者所說，天文歷法星命論， 　　元音數術而行事，猶如盲人漂林中。 　　爭時愚昧之眾生，不知應時與非時， 　　輕視如眼之竅訣，嗚呼彼等真迷惑。 　　一切具有福德者，根據吉祥緣起兆， 　　天尊示意之相中，應時開始作諸事。 　　具有善巧方便士，有些以攝受調伏， 　　有以粗暴行調伏，毫不費力成諸事。 　　貪婪者為財引誘，傲慢者被恭敬欺， 　　愚笨者為隨順騙，平庸者被飲食誘。 　　少量布施卑劣者，亦令彼生歡喜心， 　　天尊仙人與勝士，智者以真實語喜。 　　知曉眾人意如何，若依同行引彼心， 　　猶如風吹棉絮也，隨意引導無困難。 　　乃至違緣未出現，應當警惕諸違緣， 　　倘若違緣已現前，當以無畏戒摧毀。 　　具慧智者依嗔勝，惡劣之輩嗔失敗， 　　一敗涂地劣慧者，豈能相比于智者。 　　若飲如水極柔軟，若燃如火能焚盡， 　　見此具相士性情，無有相者誠可笑。 　　心穩寬廣如大地，精進如同末劫風， 　　攻擊彼之諸怨敵，如灰塵般摧無余。 　　自己恆處正道中，依諦實力令天喜， 　　以如理嗔力消滅，非理敵眾誠希奇。 　　恆時依止護法神，披上福德之鎧甲， 　　執持猛咒武器者，人中獅子勝諸眾。 　　壯大自己之力量，待到時機成熟時， 　　具有勇氣再開始，對付仇敵有何難。 　　了知分寸之正士，有時當與敵和好， 　　有時當與親爭斗，有時行事有時退， 　　有時沉默如聾啞，有時健談如君主， 　　有時清涼如雪山，有時熾燃如烈火。 　　有時怯弱如綠草，有時穩固如山王， 　　有時富足如國王，有時赴林如仙人。 　　有時當歡喜歌舞，有時隱居如野獸， 　　有時揚威如獅子，知理非理如是行。 　　具足地時人優勢，縱是強力之敵軍， 　　與之角逐且抗衡，亦有自己獲勝時。 　　自己縱有強武力，不具境時人優勢， 　　雖是勢單力薄敵，切莫應戰當警惕。 　　眼見不宜作戰時，應當決然放棄之， 　　以如大象之看式，似無所知而安住。 　　如防蕪菁痕增長，怨敵惡規與陋習， 　　趁其尚處微小時，竭力斷除為智者。 　　以此為主種種事，作與不作之界限， 　　聰明智者可現見，愚者縱勤豈能知？ 　　縱是極其真實語，若不相合境與時， 　　他人聞不悅耳故，言語適當最莊嚴。 　　即便一切皆圓滿，亦莫肆無忌憚行， 　　凡夫均隨業力轉，後將出現諸苦樂。 　　縱然極為悲慘時，亦勿受他人凌辱， 　　廣闊無垠大地上，誰成誰人之奴僕？ 　　即使窮困潦倒時，亦莫與法相違背， 　　如法而行則衰敗，可如夢境速消失。 　　縱然具足大勢力，亦勿輕視于他人， 　　若能相應攝受之，則增自己之圓滿。 　　表面多數之順緣，許多成為諸違緣， 　　表面多數之違緣，亦有于己有利者。 　　極難辨別危難處，若不依賴于他人， 　　以自智力而抉擇，則稱彼為具慧者。 　　愚者精勤作布施，不如智者顧情面， 　　劣者嗔怒而毆打，不如智者僅微笑。 　　縱為智者所逼迫，如鐵勾馴象攝意， 　　縱為愚者所保護，如食嘔物他惡心。 　　以受方式而舍棄，以舍方式而接受， 　　他人不可估測之，善巧方便者成事。 　　智者心中籌劃事，縱如空中藏不現， 　　時機成熟一切事，如錦緞紋不雜現。 　　眾所周知狡詐罪，不應稱為巧方便， 　　具巧方便之諸事，諸眾讚為最希有。 　　具有福善巧方便，天人仙人具力王， 　　僅以言詞利害大，何況說是真行事？ 　　首先觀其諸方案，不知人士縱申斥， 　　最終見其成果時，眾人佩服彼智慧。 　　是故諸具智慧者，所作所為之定量， 　　超越庸人之行境，必須觀其所作果。 　　若森林中起猛火，狂風亦成其助緣， 　　于諸具有勝慧士，縱作損害亦有利。 　　愚者視為重負擔，多數事情于智者， 　　猶如毒利孔雀身，善巧方便以敵喜。 　　沙場得勝乃英雄，殘殺妻子非勇士， 　　應當度過危難處，眷中傲慢有何益？ 　　一切大象馬人眾，表面相等于同類， 　　內在功德之差別，行事之時可辨清。 　　君主賞賜賄賂品，娼妓報酬吉利詞， 　　船費禮品當時收，延誤不得即時取。 　　依止正士學知識，學工巧明積財物， 　　修持天尊禪定等，切莫急躁漸精進。 　　誅法鋒利劍柄上，飄揚懷業紅翼旗， 　　勝伏敵眾之飛幡，勝慧勇士手中持。 　　調柔靜士怒難忍，若依勝利爭則敗， 　　若敬攝受恨制服，勝士具足多奇蹟。 　　以極遠大之目光，超越對方如海德， 　　地位愈來愈高者，梵天界亦近遜色。 　　大地母親懷抱中，鮮花童子眾睜眼， 　　見其極廣之名聲，虛空腹部似脹破， 　　空中運行眾繁星，爾時心驚膽顫後， 　　綻開花蕊露齒鬘，似乎一齊哈哈笑！ 　　試圖騙人狡詐者，僅以言詞知其劣， 　　以狡方便矇蔽之，彼不覺察智者力。 　　貪求財產貪婪者，雖為財欺無自在， 　　然卻全然不知曉，以此調之智者力。 　　以嗔恨心害他人，被害之人雖制止， 　　彼知自過被調伏，此乃智者之方便。 　　于傲慢者從心中，取出我慢之利刃， 　　摧毀傲慢之山王，具勝慧士之特法。 　　嫉妒者之嫉妒境，自己功德力增後， 　　無有斗爭摧對方，具巧方便智者力。 　　自己無論作何事，理應一切皆圓滿， 　　勝伏一切諸敵方，于自眷屬賜安慰。 　　如是善巧方便士，如轉輪王與明日， 　　于此大地無助伴，孤身一人勝全球。 　　若欲隨意執國政，不欲國政亦可舍， 　　不依賴于其他人，人中君主如牛王。 　　如是此等之功德，僅以言詞難詮表， 　　皆從福德智慧力，天尊加持中獲得。 　　一切無與倫比士，無論身為何種姓， 　　乃至有生之年中，恆時堅持高尚行。 　　君主法規論第十八品終 　　第十九品 思惟法理 　　一切具勝慧君主，不應主要貪享受， 　　猶如閃電游舞般，今生短暫之快樂。 　　一切愚昧之凡夫，貪戀片刻之安樂， 　　從而造下罪惡業，結果感受無邊苦。 　　倘若奉行勝佛法，人倫法規自然生， 　　彼之一切圓滿德，永無減少恆增長。 　　若善行持人法規，天界離己不遙遠， 　　登上天人之階梯，解脫即住于身旁。 　　已獲難得暇滿時，今若放逸不謹慎， 　　死主使者到來時，縱然追悔豈能改？ 　　嗚呼諸行皆無常，乃為生滅之法性， 　　如若有生必有死，若有聚合必有離。 　　諸眾從出生時起，猶如陡坡之水流， 　　壽命剎那不停留，逐漸趨至死主前， 　　死主于彼從不問，汝事是否已完成， 　　是故一切福德事，即日迅速當行持。 　　韶華瞬逝財富動，生命如住閻羅齒， 　　然諸世人不修法，嗚呼人行真希奇！ 　　斷除一切諸憒鬧，假設不能皆舍棄， 　　則當依止諸正士，此乃彼之妙藥也。 　　斷除一切諸貪欲，假設不能皆舍棄， 　　則當貪求解脫果，此乃彼之妙藥也。 　　若此眾生能現見，死主住于頭頂時， 　　飲食亦不願享用，何況說是其余事？ 　　如是死主閻羅王，好似等待于前方， 　　猶如霹靂降頭上，何時到來不一定。 　　極其短暫人壽中，一半黑夜中度過， 　　病老煩惱恐怖等，消耗一半亦無樂。 　　短暫須發今世中，為諸放逸散亂欺， 　　唐捐暇滿人生者，嗚呼墮入惡趣處。 　　熊熊烈火所燃燒，置八寒冷積雪等， 　　極熱以及極冰冷，地獄痛苦豈堪忍？ 　　如是飢餓與貧困，眾苦所迫之餓鬼， 　　極為愚昧互殘害，受人役使之傍生， 　　墮入三惡趣有情，長久感受難忍苦， 　　是故思維彼險地，智者誰人會趨入？ 　　人類生老病死苦，天界遷變墮落等， 　　善趣之中一切處，亦具諸多之痛苦。 　　諸法本性即行苦，表面快樂實變苦， 　　後世苦因乃苦苦，為三大苦所系故。 　　如不淨泥無妙香，輪迴之處無安樂， 　　凡夫恆時輪轉于，如羅剎洲火坑中， 　　于善趣或惡趣中，享受安樂遭痛苦， 　　皆是善惡業果報，造業定成熟自身。 　　國政財富雖興盛，衰老疾病死亡等， 　　眾生共同之規律，豈能有誰超越此？ 　　君主趨入死亡時，受用親友不隨身， 　　士夫無論至何處，業如身影緊隨後。 　　一切眾生之諸業，百劫中亦不毀滅， 　　倘若因緣聚合時，果報必定會成熟。 　　故于無欺因果理，生起堅定之信解， 　　此乃世間之正見，一切善法之根本， 　　無論何人若具有，世間因果之正見， 　　此人千世代之中，亦不墮入諸惡趣。 　　眾生導師因了知，甚深因果緣起理， 　　後說殊勝解脫道，無有余眾可比佛。 　　佛已宣說自所證，八聖道之自性法， 　　寂樂甘露之大云，無余可比勝法者。 　　正法甘露滿自續，殊勝福田如明月， 　　功德根本之僧寶，團體之中無余比。 　　三寶美名之白傘，有寂善妙之源泉， 　　以誠摯信而依者，以樂獲得樂佛果。 　　一切遭受恐怖者，多數皈依山森林， 　　以及殿堂與神樹，此等並非真依處。 　　依靠彼等皈依處，不能擺脫諸痛苦， 　　何時何人皈依佛，正法以及聖僧眾， 　　了知苦源之集諦，真實超離諸苦諦， 　　依止八正道諦後，趨向涅槃之滅諦， 　　以其智慧而明觀，一切四聖諦之理， 　　乃為主要皈依處，依靠彼等離諸苦， 　　無等導師勝佛陀，慈愛眾生為我所， 　　為獲無量勝功德，自己亦當隨彼行。 　　自無始時而不斷，成為父母此等眾， 　　三苦所逼無自在，智者誰不生悲心？ 　　若為虛空際眾生，置于利益安樂處， 　　發起殊勝菩提心，則獲如海之功德。 　　何人最初能發起，菩提根本菩提心， 　　彼之功德無有量，無等佛亦言不盡。 　　君主法規論第十九品終 　　第二十品 觀察福德 　　佛說此生業力地，來世乃為果報地， 　　今生何者所造業，他世必將感受果。 　　善惡縱然極輕微，分別招引廣大果， 　　轉生業力之地時，為何不播善種子？ 　　聖者輕罪亦舍棄，惡人重罪亦不舍， 　　眼目纖塵亦警惕，雙手火舌亦接觸。 　　身體猶如水中泡，財福宛若秋云飄， 　　不可依賴輪迴法，了知彼性當布施。 　　積累不享用之財，屬于誰人無有定， 　　倘若布施于他世，感受廣大之果報。 　　若欲不耗諸財物，存積豐富大寶藏， 　　切莫積累又吝嗇，應當布施且隨喜。 　　受用雖多利益微，布施雖少果報大， 　　布施雖是增長門，愚者卻恐財耗盡。 　　愚夫所貪之諸法，一切智者不貪執， 　　猶如國王乘妙車，恆時當觀此身體。 　　吝嗇之人所貪物，智者不會貪執彼， 　　猶如蜜蜂積蜂蜜，恆時當觀此財產。 　　賢善君主如蓮園，遍散布施之芬芳， 　　地上眾生如蜂群，欣然起舞喜云集。 　　壽命財富及美名，今生來世大安樂， 　　一施勝法雖能成，愚者貪物不能成。 　　本性無定無實質，雖緊抓住終必離， 　　此等受用如水泡，何獲實義何不施？ 　　布施世間之莊嚴，布施不會墮惡趣， 　　布施善趣之階梯，布施寂滅之善法。 　　欲獲無盡之受用，應當廣大發布施， 　　暫且不說其異熟，未見今生利益歟？ 　　愚者有生之年中，辛勤勞身積財產， 　　唯有獲得諸痛苦，老後欲妙有何用？ 　　豐厚財富極稱心，美女成群共嬉戲， 　　此等君主極快樂，猶如幻術騙愚者， 　　是故莫貪諸財物，應當盡力行供施， 　　一切君主皆應當，賜與無怙諸有情， 　　無畏救護之布施，于如世間盲人眾， 　　為啟彼等智慧眼，賜與無垢之法施， 　　一切君主當思維，愚昧所牽漂輪回， 　　不由自主受苦眾，我從己身受用等， 　　一切所有諸財物，令彼離苦得安樂。 　　生起遍布時方際，殊勝大士之發心， 　　時爾受持長淨戒，具足常規之戒律， 　　如是君主生善趣，執掌天境之國政， 　　猶如有情無情物，皆依大地而生存， 　　佛說有寂諸功德，悉皆依靠戒律也。 　　具大自在諸君主，自己奉行十善法， 　　令諸眷屬皆行善，以多方便利民眾。 　　本性猶如毒蛇者，秉性惡劣野蠻眾， 　　濁世人群中極多，誰能完全摧毀盡？ 　　若斷自己一嗔恨，等同消滅一切敵， 　　所有一切苦行中，安忍讚為最殊勝。 　　由于嗔恚所激發，毫無自在受其害， 　　了知諸法自性者，少許亦不會嗔怒。 　　美如蓮花金色身，人天世間之目飾， 　　無等殊勝之佛身，亦自修持安忍生。 　　不顧一切痛苦後，毫不怯懦辦大事， 　　內心堪忍深法性，猶如獅子無畏懼。 　　世間及與出世間，一切圓滿諸功德， 　　若以精進力成辦，則無任何不成事。 　　于真理之歡喜心，若如火焰般熾盛， 　　一切難行之諸事，亦如加薪成助緣。 　　殊勝自在諸君主，具足威力能力故， 　　六度四攝之事業，廣如虛空深如海。 　　僅以歡喜目斜視，若未斷除諸貧窮， 　　非為殊勝之君主，是故當做大貢獻。 　　繕寫供養與布施，聽聞披讀及受持， 　　開演及與諸諷誦，以及思維與修習， 　　此等十種之法行，具有無量福德故， 　　一切君主應精勤，受持佛陀之正法。 　　具有大力諸君主，無論自己作何事， 　　抑或令他作諸事，當樹廣大善法規。 　　內心散亂之人士，猶如為波浪沖卷， 　　被煩惱苦所擾亂，何時難有自在樂。 　　百般辛勞所逼迫，身體疲乏有何用？ 　　作為自心調柔者，解脫如同住身旁。 　　倘若內心不調順，身著莊嚴之法衣， 　　裝模作樣梵行相，豈能息滅惡分別？ 　　聖者居城亦調柔，野人住寺亦蠻橫， 　　好似城中順良馬，森林野獸極凶暴。 　　心如閃電如云風，又似大海之波浪， 　　狡詐喜境動搖性，故應調伏如是心。 　　倘若自心極堪能，如清澈湖現星月， 　　顯現五種神通等，極其眾多之功德。 　　廣大甚深大乘法，耳中甘露飲不厭， 　　增上多聞之體力，榮受語獅子美名。 　　以四理察所聞義，思維生出慧燈光， 　　能遣劣慧重重暗，心中升起璀璨日。 　　一緣專注真實義，故修止觀之雙運， 　　希有殊勝智慧眼，現見諸法之法性。 　　前途光明在家眾，依慧力令輪迴海， 　　如牛蹟水速乾涸，步入解脫之勝處。 　　若見諸法如水泡，又見諸法如陽焰， 　　如是現見世間者，不被死主閻王見。 　　何人此世若能修，佛以深智所開示， 　　真實聖諦之妙法，則彼不生畏懼心。 　　此等諸蘊如幻城，諸惑亦如云兒聚， 　　現見無有生死慢，四魔沙場中獲勝。 　　知此顯現之世俗，猶如水月夢幻理， 　　一切悉皆不執著，了知如空之勝義。 　　誰知現空無有二，二諦無別平等性， 　　自然明淨菩提心，成就佛果勝菩提。 　　較此世間諸佛陀，出世更為難得者， 　　如今密法金剛乘，興世宛如璀璨日。 　　一切具有善緣者，圓滿智慧諸君主， 　　若依猶如幻化術，速得解脫之密法， 　　則如恩札布德王，隨意享受五欲時， 　　無勤安樂中獲得，殊勝雙運之果位。 　　君主法規論第二十品終 　　第二十一品 觀察論德 　　住于以上所宣說，一切法規諸君主， 　　猶如明日照大地，成為一切妙莊嚴。 　　濁世時期難出世，具此等德之君主， 　　倘若出世彼一人，亦能統治全世界。 　　以上所說之功德，雖僅具足大多數， 　　福德財富名譽聲，猶如雷鳴豈不震？ 　　如理如法之君主，無論出現于何處， 　　好似輪王與珠寶，匯集諸多之功德。 　　具法君主乃天子，成為眾人之主尊， 　　庶民之父眾生親，無偏有情供養處。 　　猶如珍寶之山王，眾士之中以功德， 　　明彰顯著之君主，何時何地中出現， 　　皆為高尚士羨慕，諸下劣者悉畏懼。 　　雖未特意而勤作，自然饒益全世界， 　　耳聞亦讚作比喻，見而生喜何用說？ 　　他人矚目且恭敬，民眾依之有何奇？ 　　具善緣士生歡喜，具嫉妒者縱生嗔， 　　以彼廣大之功德，未經恐呵便振攝。 　　諸佛佛子護法神，心生歡喜賜加持， 　　君主氣魄及威力，歲歲年年皆增上。 　　猶如花藥糧食等，生長成熟依大地， 　　君主所屬之境地，出現諸多善妙相。 　　薈萃美人英雄眾，以及悅意受用等， 　　希有幸福安樂德，爭先恐後而增上。 　　未曾刻意而攝集，受用眷屬如云聚， 　　舉國上下齊祈禱：願此君主長住世。 　　無垢名聲藍寶石，成為乃至大海邊， 　　以及山王之巔尖，大地姑娘之耳飾。 　　每日之中令自他，積累真實福德故， 　　宛如擁有無盡水，無盡珍寶之大海。 　　以福德力無勤中，自然而然成所願， 　　恆時國泰民安也，來世之中亦享樂。 　　君主以其妙智慧，威望福德力增上， 　　依靠此理其福德，亦能越來越增長。 　　升起明日河水流，末劫火與狂風力， 　　具法君主諸威嚴，誰亦無法遮擋之。 　　一切法政之善聚，日益增上無隱沒， 　　從安樂處至樂處，乃為遵規之功德。 　　匯集法規多論中，一切善說之江河， 　　一切君主龍王眾，依此大海誠可貴。 　　取舍之理雖無量，有者直說故明確， 　　有些間接可了達，余者依此而知曉。 　　誰能了知並實修，此論之中一偈頌， 　　猶如服用營養藥，重現功德之韶華。 　　雖未生于國王族，乃至村長及家長， 　　若善行持此法規，猶如君主極莊嚴。 　　縱然孑身一人住，若以君規護自後， 　　發心善護諸眾生，有朝一日成法王。 　　是故何人學此論，雖非君主之種姓， 　　然彼必定會執掌，功德國王之國政。 　　依照恒時能護持，天等一切世間者， 　　法王佛陀出有壞，以及佛子之教言， 　　一切君主法規論，成為人間之莊嚴， 　　遵照聖者之吩咐，為利有情我宣說。 　　若聞生喜如天鼓，若思妙意如甘露， 　　若修增德如天珠，此論人天之勝飾。 　　護持國政一切士，增上世間之福德， 　　不失佛法之正道，以此可獲真實果。 　　如天非天戰爭時，天界巨響之鼓聲， 　　此論讚頌高尚士，劣者僅聞亦畏縮。 　　起死回生之甘露，唯有天眾可暢飲， 　　如是善緣士接受，此理劣緣者舍棄。 　　如天寶珠飾誰身，彼之諸德似云集， 　　何人實修此論義，定得法政之善聚。 　　故以百千象馬寶，排列供養亦不比， 　　無價之寶善說禮，淨心供養佛子您。 　　欲求利眾具慈心，勝士童子您未來， 　　將此善說之甘露，分與具法君主享。 　　您與現在及未來，一切君主及他眾， 　　何人見聞思此論，願具此說諸功德。 　　君主法規論第二十一品終 　　攝集智者佛佛子，一切善說此寶鬘， 　　戴于群主頸項上，每日亦當誦思維。 　　濁世黑暗雖重重，淨心月光妙不減， 　　諫者著者之意樂，願皆應時利眾生。 　　具法君主國政興，弘法利生事業盛， 　　依此祈願遍空眾，悉獲法王佛國政。 　　善願福德成熟時，兒時甦醒善習氣， 　　願天降任君主您，長久住世成眾利。 　　金黃朝陽韶華者，諸佛智藏佛授記， 　　調化君主之怙主，祈賜持此者智慧。 　　勝過俱胝明月光，慈目不閉大悲主， 　　此論具足慈妙光，願令眾生意安樂。 　　猶如藍天難忍身，降魔智慧金剛者， 　　願令持此論眾人，生起勝一切魄力。 　　金顏燦燦具光芒，地藏怙主美名揚， 　　祈願此論興何處，皆成福財大寶藏。 　　諸佛佛子之加持，願凡見聞憶觸者， 　　一切吉祥圓滿也，如法心願如意成。 　　此君規教言——護地莊嚴論，是經多康德格上師阿旺jia華仁欽勸請而著。他以宏願而生于如薩拉種姓的王族中，從小便自然流露出聖者的氣質，對于高尚的人規有濃厚的興趣，以堅定不移的勇猛精進尋求正法，他以超凡廣闊的慧眼和清淨殊勝的發心廣弘教法利益無偏有情，以諸如此類浩瀚如海可歌可泣的功德為飾。護持善法的天眾任命其登坐無畏獅子寶座。這位佛子獻上珍貴的哈達以及上等禮品誠摯勸諫我說：「您如果能匯集君規論典之義不吝文字撰著一部智愚皆易懂的著作，必將對濁世的眾生大有利益，我也發心刻版印刷。」為此，通過聞思經續學問而具足無畏辯才、弘法利眾之發心廣大清淨、恭敬殊勝尊眾的我——麥彭那巴嘉瓦或文殊喜金剛，參閱了《勝金光經》《地藏十輪經》《念住經》《菩薩行境方便幻化經》《龍王鼓聲經頌》等諸多如來聖教，阿闍黎龍樹菩薩著的君規論《智慧百論》、《慧樹論》、《養生篇》、《寶鬘論》等教言集，阿闍黎瑪德則札的《致國王嘎訥嘎書》、佛護論師著的《致藏王臣書》等書信和教言集，日藏大師所著的《頌藏論》、勝愛尊者的《百頌》、瑪色日加大師造的《世規論》、匝那嘎的《王規論》、具義現尊者的《答辯寶鬘論》、薩迦班智達的《格言寶藏論》等印藏智者所著的許多君規論，以及藏地法王遺教等各種典藉中所說的辨別理非理之義，將彼等合而為一，于法政圓滿的欽波華丹韓哲國境，著名法王的華麗宮殿中，木羊年吉祥的神變月十四日開始撰寫。因善願合和，此論是在為勸請者天子上師阿旺jia華仁欽仁波切等人傳授彌勒五論的間歇之時寫的，至下個月上旬的良辰吉日完稿，是由精通文法繪畫、智慧廣大的侍者索南華哲撰成文字。願此論成為廣大弘法利生事業之因。芒嘎朗。 　　譯于喇榮聖地 　　二○○○年十二月 　　薩 迦 格 言 　　薩迦班智達 造頌 　　頂禮本師釋迦牟尼佛！ 　　梵語：思布克達拉呢德納瑪西章 　　藏語：拉巴爾夏巴仁波切爹爾意夏為敦覺 　　漢意：格言寶藏論 　　頂禮聖者文殊室利童子！ 　　勝天龍王成就持明主，廣成蟻穴足目仙人等， 　　皆以歡喜頂禮佛寶足，諸眾主尊遍知吾頂禮。 　　以理觀察不違法，亦能善成世間法， 　　如何行持正士行，此說格言寶藏論。 　　第一品 觀察學者 　　智者即是學問庫，彼等收集格言寶， 　　如海即是江河庫，是故百川流大海。 　　無論有或無學問，能知取舍為智者， 　　猶如鐵屑混灰塵，磁石方能吸出彼。 　　智者以慧知格言，然而愚者非如是， 　　猶如陽光普照時，鴟鴞皆成盲眼也。 　　智者能除諸過患，然而愚者非如是， 　　大鵬能啄有毒蛇，烏鴉不能如是行。 　　智者即使受挫折，彼智更加成頑強， 　　猶如獸王飢餓時，速能撕裂大象腦。 　　不詢不辯于學者，不知學識之深淺， 　　猶如槌子不擂鼓，彼與余物有何異？ 　　即使明早要死亡，亦應學習諸知識， 　　今生雖不成智者，來世如自取儲存。 　　設若具有真知識，眾人自然會集聚， 　　猶如香花雖遠方，蜜蜂環繞如云集。 　　智者學習諸知識，究竟一門通世間， 　　愚者雖是見識廣，不能照明如星光。 　　智者知識雖淵博，亦取他人之微德， 　　長期如是行持者，速成一切智智位。 　　智者以慧護自己，怨敵雖多亦無奈， 　　如吾仗那婆羅門，彼子一人摧敵眾。 　　愚者爭吵哄鬧時，智者設法使之靜， 　　如水渾濁不清時，澄清寶珠能清之。 　　智者無論再計窮，絕不邁步愚者道， 　　猶如燕子雖口渴，絕不吸飲落地水。 　　智者雖然被人騙，亦不入迷諸事業， 　　含生螞蟻雖無眼，較與有眼者更快。 　　若二智者共商議，則將生出善智慧， 　　姜黃硼砂配一起，便會變出余色彩。 　　具備智慧造福者，一人亦能勝一切， 　　猶如獅子轉輪王，彼等不需友相助。 　　若有善巧方便法，役使大者亦不難， 　　如同大鵬高本領，亦成毗紐天之騎。 　　求得今生來世樂，皆為依靠智慧力， 　　達瓦王子用智慧，拯救暫桑今來世。 　　即使英勇又頑強，若非智者難得盛， 　　即使獲得諸財富，若無福份豈能常？ 　　誰能了知過與德，智者方能辨彼二， 　　從牛擠奶皆能會，由水分奶唯天鵝。 　　即使囑咐又催促，雖是傍生亦能知， 　　他人未說亦未催，自覺領會方智者。 　　若具智慧雖不說，表情亦能知所想， 　　未嘗尼泊爾之榴，看色亦能知滋味。 　　智者離開自處境，至于余處更受敬， 　　猶如外地寶暢銷，島上豈有彼銷售？ 　　智者學時即困苦，貪樂安住不成名， 　　貪圖微小逸樂者，彼將不會得大樂。 　　若具智慧雖弱小，有勢怨敵亦無奈， 　　獸王雖有強勢力，具智兔兒謀殺之。 　　若知所作同他人，和睦相處即智者， 　　即便傍生同類眾，豈非類聚住一群？ 　　必定發生之事前，對此研究則分清， 　　智者愚者之差別，事後觀察即愚者。 　　智者若以善觀察，精通知識是學者， 　　鑑別犛牛之大小，愚者亦能非學問。 　　大海不厭河水多，國庫不厭珠寶多， 　　欲者不厭受用多，學者不厭格言多。 　　即使由從孩童前，智者亦要聞格言， 　　氣味芬芳之麝香，雖在獸臍亦取之。 　　格言寶藏論第一品終 　　第二品 觀察正士 　　正士特意常宣揚，所有高士之功德， 　　馬拉雅山檀香味，被風傳送于十方。 　　若立正士為高官，既能成事又得樂， 　　如寶供于幢頂上，智者稱頌境吉祥。 　　若被暴君殘害時，則彼更為念法王， 　　猶如眾生受疫時，心里總是念雪水。 　　遭受暴君迫害時，人主法王特護之， 　　如當惡魔纏身時，密咒上師會攝收。 　　正士斷除微小罪，劣者大罪亦不斷， 　　猶如奶酪清除塵，酒中特為放酒曲。 　　正士雖然遭衰失，行為顯得更如法， 　　猶如火把向下垂，火焰一直向上燃。 　　正士雖然住遠方，亦會守護自眷屬， 　　天空密布濃云時，地上莊稼更增長。 　　名聲今生歡喜因，福份來世歡喜因， 　　此外惟有憑財富，智者絕不生歡欣。 　　往後應有遠目光，忍苦耐勞不放逸， 　　勤學穩重機靈者，即使奴僕亦為官。 　　恆時歡喜發施者，名聲如風傳諸方， 　　如同乞丐聚施處，願意贈者將更多。 　　若已施舍不收回，能容劣者之侮辱， 　　受恩雖小亦不忘，此等即是聖者相。 　　正士學問雖隱藏，聲望傳揚諸世界， 　　猶如密藏豆蔻花，芬香遍于諸四方。 　　國王僅在本國大，智者處處受人敬， 　　花朵僅是一天飾，頂寶永時受供奉。 　　彎彎樹木果實多，雅馴孔雀尾屏美， 　　馴良駿馬行道快，誠摯溫和智者相。 　　正士常人同做事，彼二報恩卻不同， 　　于田撒下同種子，長出莊稼不相同。 　　若于聖者作賢事，無論再小亦有果， 　　猶如施一油柑果，法王待彼若王子。 　　行為護持高門閥，若失行為則無義， 　　諸人喜愛檀香味，燒盡成炭誰需之。 　　大者暫雖受衰失，不必為彼生憂傷， 　　月亮暫被羅睺食，立即將會得解脫。 　　大者仁慈諸怨敵，則能制服怨敵眾， 　　眾人敬王護他眾，故彼推選為國王。 　　正士無論再困苦，不吃雜罪之食物， 　　獅子無論再飢餓，不會食用嘔吐物。 　　正士即使遇命難，亦不舍棄善本性， 　　真金無論再燒砍，彼色總是不會變。 　　卑者雖嗔高尚士，正士不會復發怒， 　　胡狐發出大嚎聲，獸王于彼起可憐。 　　眾人尋察智者過，常人不會有如是， 　　如于珠寶尋瑕疵，誰管燼薪有裂痕。 　　不因讚稱而高興，不因辱罵而憂傷， 　　善持自之功德者，此乃正士之法相。 　　依罪武力所得財，怎能算為真財富， 　　猶如貓狗雖充腹，皆是無恥之經歷。 　　眷屬若得諸圓滿，此乃長官之光彩， 　　為馬嚴飾纓絡者，豈非主人之莊嚴？ 　　長官如何以大恩，愛護一切諸眷屬， 　　如是所有眷民眾，亦對長官敬服侍。 　　聖者居住之住所，誰有尊敬余學者， 　　太陽照射天空時，星星雖多亦不見。 　　格言寶藏論第二品終 　　第三品 觀察愚者 　　惡人儘管得財富，行為變得更惡劣， 　　瀑布無論再阻擋，然彼一直往下流。 　　劣者有時變善良，此行即是偽裝相， 　　玻璃涂上珠寶色，遇見水即露本相。 　　愚者雖然完成事，亦是運氣非本事， 　　如蠶會吐絲抽線，並非彼之巧本事。 　　大者精勤成協議，惡人一瞬便摧之， 　　農夫累時種莊稼，冰雹一瞬即毀盡。 　　劣者自己之過失，總是染推于他人， 　　烏鴉自食不淨嘴，使勁擦于乾淨處。 　　若讓愚者辦事情，既是毀事又毀己， 　　如獸狐狸立為王，眾獸受苦自亦亡。 　　愚者欲求為安樂，所作皆成為痛苦， 　　如同有些遭魔者，為除痛苦而自殺。 　　愚蠢又是憨直人，有者毀己有傷他， 　　林中直樹被人砍，筆直利箭會傷他。 　　平日不為利他想，此人行為如牲畜， 　　唯尋自己之吃喝，豈非牲畜亦能行？ 　　不察有益和無益，不求智慧不聞法， 　　惟有尋求充腹者，真實一頭無毛豬。 　　愚者之中歡欣游，學者之前怯而躲， 　　頸無垂肉頂無峰，具有上牙黃牯牛。 　　若有飲食至彼處，委托辦事時逃避， 　　雖能說話亦能笑，仍是無尾之老狗。 　　蹄窩易被水灌滿，小庫易被財裝滿， 　　小田容易播種子，淺學之人易自滿。 　　愚者傲慢輕諾者，勢力再大亦失敗， 　　非天施給一步地，遍入天得三界也。 　　小人心藏懷恨時，害他之前露表情， 　　惡狗已見怨敵時，咬人之前狂亂吠。 　　愚者唯受積財苦，始終不得積財樂， 　　又復尋求看守財，慳吝積財如老鼠。 　　學者處于愚者前，不如耍猴之高貴， 　　耍猴之人得食財，學者空手而行也。 　　無有學問之士眾，特別嫉恨有學者， 　　冬天雪域長莊稼，諸人視為不祥兆。 　　有些學習邪道者，經常輕毀好學士， 　　如同某些島嶼上，無癭當為殘肢者。 　　有些儀軌不全者，欺凌圓滿儀軌士， 　　猶如至于仔達地，凡長雙足不算人。 　　有些邪行儀軌者，辱罵正行儀軌士， 　　如同自長狗頭者，美男譏毀為女人。 　　有些邪命養活者，特別蔑視窮學者， 　　猶如老猴抓住人，嘲笑說他無尾巴。 　　若遭業力之逼迫，智者亦入愚人中， 　　猶如芬香茉莉花，被風刮進糞中踏。 　　精勤持執諸過患，不存毫許之功德， 　　劣者即同濾水器，唯留渣滓漏精華。 　　無有辨別善惡者，學者之前受驅逐， 　　整天談論錢財食，此即雙足之畜牲。 　　小人即使再多聚，不能成辦大事件， 　　猶如芨草捆再多，不能作為大廈柱。 　　未經觀察雖成事，誰會當彼為智者， 　　如蟲咬出花紋時，雖成文字非書家。 　　愚者所說之誑語，未經馴服之良馬， 　　掉落戰場寶劍等，對誰有利尚不定。 　　無智愚者再眾多，亦會被敵所制服， 　　成群具勢大象眾，亦被一兔皆驅逐。 　　無智光有財富者，多半對自無益處， 　　猶如奶牛之乳汁，牛犢能喝極罕見。 　　學者處于愚者前，亦不一定會尊敬， 　　猶如陽光雖明燦，豈非魔鬼皆逃避？ 　　愚者唯顧積財富，此人怎有親友念？ 　　苦罪積財如老鼠，終于人死財留世。 　　惡劣愚者聚會中，有學之士怎受敬？ 　　猶如居住毒蛇處，燈火再亮不發光。 　　惡業深重慳吝者，有財亦無享受時， 　　猶如葡萄成熟時，烏鴉經常生嘴瘡。 　　常依他人扶持者，一旦此人會遭殃， 　　天鵝所攜之烏龜，終于摔死于地上。 　　不辨善惡忘恩惠，希有談論不生奇， 　　現量所見亦詢問，膽怯盲從愚者相。 　　懦夫僅嘴說滅敵，遠見怨敵恐叫號， 　　戰場遇敵敬合掌，返回家中說大話。 　　懦夫商議時勇敢，一旦派差即算財， 　　出征之時復生病，遠見戰場亦懼喊。 　　懦夫稍勝便自詡，一旦失敗恨親友， 　　集會討論引爭論，秘密商議亦洩漏。 　　沙場之上擦拭衣，遇見恨敵即躲避， 　　親近彼較敵生懼，武器送于怨敵前。 　　列隊上陣在排尾，凱旋歸回在排頭， 　　若見吃喝拼命擠，遇見難事設法躲。 　　如此凡是惡人相，雖有不可思議數， 　　然誰願掏髒水坑，智者誰嘗嘔吐味。 　　為人指示撅嘴唇，說話之時僅眨眼， 　　聽聞傳記出呻吟，此人亦具庸俗相。 　　格言寶藏論第三品終 　　第四品 觀察多士 　　劣者儘管具受用，亦被貧窮智者勝， 　　如飢老虎一聲吼，樹頂猢猻皆落地。 　　愚者學問掛嘴上，智者學問藏心底， 　　麥秸漂于水面上，寶石沉沒于水底。 　　淺學之人極驕傲，學者謙遜又溫和， 　　溪水經常嘩嘩響，大海從來不喧囂。 　　劣者輕蔑高尚士，高士不會如是行， 　　獅子善護諸狐狸，狐狸之間互爭斗。 　　正士發怒敬而息，劣者發怒敬更嗔， 　　金銀雖硬可熔化，狗糞熔化生臭氣。 　　智者具足諸功德，愚者具有諸過失， 　　寶貝能賜如意財，毒蛇唯能生過患。 　　惡人住林亦粗暴，正士住城亦溫柔， 　　林中猛獸常發怒，市里良馬亦馴順。 　　聖士觀察自過失，劣者觀察他過失， 　　孔雀觀察自身體，鴟鴞給人起惡兆。 　　溫柔正士護自他，固執愚者害自他， 　　猶如果樹利自他，枯樹燒人又焚自。 　　有財之時皆為友，一旦窮困皆成敵， 　　寶島雖遠皆來聚，海水乾涸誰肯游？ 　　愚者得財心安樂，正士施財心安樂， 　　癩者搔癢覺痛快，智者見癩心生懼。 　　智者遇難成助緣，愚者遇難成損害， 　　如風助燃森林火，然彼吹滅小燈火。 　　狹慧之人常辨別，此是朋友彼是敵， 　　智者仁慈一切眾，因誰有利不定故。 　　有學之士愛學問，無學之士非如是， 　　猶如蜜蜂喜鮮花，蒼蠅從不喜愛花。 　　智者總知學者貴，愚者誰知學者高， 　　旃檀雖比黃金貴，愚者使彼燒成炭。 　　智者自己能觀察，愚者總是隨聲行， 　　如同老狗狂亂吠，群狗亦是隨聲奔。 　　智者極為艱難時，亦以格言令人喜， 　　愚者已成富裕時，唯以爭吵毀自他。 　　有些說後復辦事，有些不說而干事， 　　惡犬見敵即狂吠，魚鷹貓兒潛伏擊。 　　高士責難亦有利，劣者親近亦有害， 　　聖神發怒亦護眾，閻王發笑害他命。 　　高尚之士如珍寶，何時亦無稍變質， 　　卑劣之人如小秤，稍有不平成高低。 　　同心雖遠亦得益，異心雖近將遠離， 　　如同蓮花泥不染，太陽時常撫育彼。 　　乃至具有羞恥時，爾時彼有勝德飾， 　　設若不顧羞恥時，則離功德增惡言。 　　未托聖者亦善示，詢問賤者反邪說， 　　蔑視佛子亦仁慈，敬奉閻王反遭害。 　　一方有利之事情，余方或許會有害， 　　猶如升出月亮時，盛開睡蓮閉荷花。 　　有些造罪雖成事，智者對此怎羨慕， 　　若造善事成錯過，智者對此不恥笑。 　　有些收益正收益，有些收益成仇怨， 　　騍馬懷駒增財富，騍騾懷胎則死亡。 　　正士難分而易合，劣者易分而難合， 　　樹木難砍易生長，木炭易解難相合。 　　雖是弱者若謹慎，強者亦難以消滅， 　　雖是大者若放逸，亦被弱者所摧毀。 　　多財勢力亦增大，耗財勢力亦減弱， 　　西瓦意單寶被盜，偷盜之力亦失掉。 　　造有福德施舍者，財富如雨而湧來， 　　若無福澤唯積財，當思誰人會享受。 　　高士暫時雖受衰，復盛猶如上弦月， 　　劣者若遇一次衰，則滅猶如熄燈火。 　　智者寬待敵人故，最後怨敵被制服， 　　愚者報復敵人故，遭受苦難無間斷。 　　學者避開險惡境，此乃英勇之本志， 　　獅子弒殺水牛時，躲開牛角豈膽怯？ 　　畢竟一切不觀察，盲沖敵眾即愚蠢， 　　飛蛾撲打油燈光，彼者豈能成英雄？ 　　劣者摧毀自所依，正士保護自所依， 　　如蟲吃盡自所處，獅子保護自居地。 　　劣者隱瞞不密事，該密之事處處說， 　　高士不隱非密事，寧死亦隱應密事。 　　劣者有財起慢因，高士有財和好因， 　　狐狸充腹便嚎叫，獅子充腹安靜睡。 　　高士劣者之行為，此二皆依串習力， 　　如蜂尋花鴨喜水，此等不學亦自知。 　　惡王若遇怨敵時，反而懲治自眷屬， 　　有些愚者未成事，亦以自殺而送命。 　　法王若遇怨敵時，對自眷屬更慈愛， 　　如于生病之孩子，母親更會起憐惜。 　　高士相合與劣者，則受惡習之薰染， 　　恆河水味特甘美，若進大海成鹵水。 　　劣者若依高尚士，則生高尚之行為， 　　猶如涂抹麝香者，散發麝香之芬香。 　　聖者巍然極穩固，猶如山王不動搖， 　　劣者行為變化多，如同柳絮隨風飄。 　　格言寶藏論第四品終 　　第五品 觀察惡行 　　奸詐者雖說愛語，是為私利非真敬， 　　親近鴟鴞雖發笑，此乃凶兆非真喜。 　　劣者先用言所鬨，安心之後再欺騙， 　　漁翁先放香餌後，誘殺極多魚類也。 　　劣者乃至弱小時，本性尚是善良者， 　　有毒荊棘未成時，爾時不能刺傷人。 　　心里思維一件事，口上言說另一事， 　　此乃名為狡猾者，亦是愚人裝學者。 　　若是極為狡猾者，暫時雖成終摧毀， 　　驢蒙豹皮偷食禾，最後被人殺掉已。 　　若是奸猾詐巧者，公開謊言能騙人， 　　盜者山羊說為狗，婆羅門便舍山羊。 　　狡者親自行罪惡，反以誑言欺哄人， 　　大天口出傷嘆聲，騙人而說苦諦聲。 　　狡者偽裝語甜蜜，未經觀察勿輕信， 　　孔雀身美聲悅耳，然彼所食皆為毒。 　　狡者偽裝老實人，一旦他會引誘人， 　　無恥之人賣驢肉，先用獸尾讓人看。 　　有些寡廉鮮恥者，以他財物裝門面， 　　如同友衣當座墊，以表對客之尊敬。 　　本來稍無羞恥者，丑事亦是當光榮， 　　甘存地方諸王族，擂鼓慶賀殺父者。 　　愚者雖作有利事，有些亦成大禍根， 　　如同雛鵲拔母羽，尚自以為報母恩。 　　有些薄情寡義者，他恩所得裝門面， 　　龍王勤降之雨水，農夫以為自福德。 　　愚者以業享福時，以為自己精勤果， 　　啃骨刺破上顎血，老狗當作骨髓精。 　　有些愚者奪親人，僅為養活無關人， 　　如于砍首嚴飾尾，除非瘋人誰肯為？ 　　愚者不至所需處，反而常詣無用處， 　　無用泉水夏天流，春天需水時乾涸。 　　對于善良之正士，劣者特別會欺凌， 　　如同火舌會焚燒，含油燈芯非余爾。 　　粗者方能調粗暴，溫者對此怎調伏？ 　　拔除癰疽須炙割，和緩治療將毒化。 　　國王依法當護國，否則彼將會衰敗， 　　太陽若不除黑暗，則定彼受羅睺食。 　　若在惡人當管下，或速坍塌樓房下， 　　或將崩潰山峰下，則會時時心生懼。 　　即使具有高智慧，性情惡劣亦被舍， 　　毒蛇頂上雖飾寶，智者誰肯抱懷里？ 　　有些國王如烈火，親近彼難滿其願， 　　疏遠亦懼不攝收，不親不疏亦畏懼。 　　劣妻惡友及暴君，此三誰人肯親近， 　　猛獸橫行之林中，智者誰人常安住？ 　　傲慢令人變無知，貪欲令人變無恥， 　　若常輕視自眷僕，則此長官定衰敗。 　　有利之語說者少，聽受彼言更為少， 　　高明醫師極難得，遵醫囑行者更少。 　　過越狂妄自大者，不斷遭受諸痛苦， 　　獅子極為傲慢故，狐狸讓它背象體。 　　烏鴉埋藏之食物，或為惡人謀福利， 　　或于瘠田撒種子，此等望多受益少。 　　若無詳細觀察前，對誰亦不應信任， 　　放逸之中出過錯，親友往往成怨仇。 　　世上劣物雖眾多，然無劣人更可惡， 　　其余劣物可改造，改造劣人除非滅。 　　雖用百種知識來，助利劣者亦不喜， 　　凡諸親近人成敵，此乃劣者之特徵。 　　劣者無論再改造，性情不會變賢善， 　　煤炭無論再改造，其色無法變雪白。 　　遭受惡人所欺處，遇見賢人亦會舍， 　　如被毒蛇所害處，雖見金鏈亦逃避。 　　恭敬之境即聖者，恭敬劣者即禍根， 　　乳汁對人是甘露，若餵毒蛇則增毒。 　　縱使設法依劣者，然而不會成齊心， 　　如同麻雀再餵養，彼亦不會安心住。 　　時常精勤分裂者，甚至好友亦離開， 　　如同河水常沖刷，岩石亦會出裂縫。 　　自己騙人或害他，或談上師友等過， 　　彼等若假不必信，或若真實令人驚。 　　本來不應所說事，他人之前誰講說？ 　　無論虛假或是真，智者對此當小心。 　　貪欲財富之劣者，雖是親友勿信賴， 　　大人面前受賄賂，多被親友毀滅之。 　　口說害人之語者，此等怨敵易制服， 　　心恨口說利人者，此等怨敵難制服。 　　巧治余痕能愈合，惡語創傷難復愈， 　　如同烏鴉謗鴟鴞，累劫彼此成仇恨。 　　心里總是掛仇恨，嘴上盡說善妙語， 　　此乃惡劣仙人教，即違聖者之法則。 　　王規論中雖宣說，一切怨敵全消滅， 　　應如拔出毒樹根，然愛如子待如父。 　　專門力求私利者，誰肯與彼交為友， 　　農夫勤耕田地中，難以成長余雜草。 　　何人不知報恩惠，誰肯與彼交為友， 　　勤勞亦無熟果地，農夫誰肯去耕耘？ 　　蠻橫又是魯莽者，此人速將遭失敗， 　　厚顏野象極橫暴，豈非急受被閹割？ 　　如何布施惡劣者，自需之時不回報， 　　鉗子雖常夾鐵球，鐵球怎能夾鉗子。 　　劣者藉口為利他，反而行持罪惡事， 　　是為假裝利眾生，智者誰肯毀自己？ 　　債務尾數余恨敵，惡劣刑法惡語論， 　　賤種以及劣行為，彼等自然會滋長。 　　格言寶藏論第五品終 　　第六品 觀察性情 　　設若何人當長官，難以了知自過失， 　　如眼能見諸余法，觀察自體需鏡子。 　　僅有一方智慧者，亦難精通一切事， 　　極為敏銳之眼睛，亦是不能見聲音。 　　有時實話成過失，歪曲之語成功德， 　　筆直道中亦遭難，右旋海螺成吉祥。 　　若無福分光有學，學問即將毀自己， 　　猶如蚌殼有珍珠，因此彼者送性命。 　　過分親近有學者，多半亦會生厭煩， 　　如同甘蔗極甜美，若常食用則厭棄。 　　性情儘管善良者，若常折磨亦生嗔， 　　猶如檀香本清涼，若常磨擦亦燃燒。 　　天下國王雖眾多，依法護國極少數， 　　天上神仙雖眾多，無如光明日月輪。 　　何人能作害人事，彼者亦有利人力， 　　如能折砍人頭王，彼王亦能施國政。 　　具慧正直之大臣，能成君民諸事業， 　　如同巧者射直箭，瞄準何處皆中鵠。 　　若王何人不理睬，全知亦無人尊敬， 　　如同離開命根時，尸體再妙有誰取？ 　　倘若眾人一齊心，弱者亦能成大事， 　　如螞蟻曾聚成群，最後弒殺幼獅也。 　　膽怯不肯勤奮者，雖有強力亦衰敗， 　　猶如大象力雖大，牧童役彼使作僕。 　　充滿自信精進者，強者亦能被勝伏， 　　海螺軀體雖渺小，而能啖食摩羯魚。 　　大者無須自傲慢，劣者傲慢有何用？ 　　真寶不用語夸讚，假寶再夸亦誰買？ 　　聖者財富能長久，劣者發財速衰失， 　　太陽時常放光芒，月過望日便薄蝕。 　　國王過越讚地位，則彼最後將毀滅， 　　如同雞蛋扔高空，最後必定摔粉碎。 　　世上多半士夫眾，常受同類所損害， 　　如同陽光普照時，星宿皆成無蹤影。 　　若利敵人亦接近，若害親人亦遠離， 　　海寶雖遠亦購買，腹疼雖近亦治療。 　　內有稍微財富時，便外露出傲慢相， 　　如同飽含雨水時，濃云飄動雷聲響。 　　具足諸德者極少，無有微德者亦少， 　　德過混為一起時，智者依止多德者。 　　最初尚未了解時，無法肯定敵或友， 　　食不消化變為毒，認清毒亦變良藥。 　　何處有緣彼興盛，若無業緣彼衰退， 　　野鴨屋中不肯住，從湖驅彼亦返回。 　　智者花錢求學問，愚者雖學亦舍棄， 　　眾人生病即服藥，有人亦會自殺也。 　　諸有自由即安樂，諸無自由即痛苦， 　　共同即是爭論根，誓願即是束縛因。 　　即使內具諸學問，裝束襤褸受人欺， 　　如同蝙蝠有本事，無羽之故被鳥棄。 　　非應之處若正直，往往毀他亦毀己， 　　如同直箭毀他人，或者毀壞自己也。 　　雨水江河入大海，智者方有智慧心， 　　國王能集財眷民，溫濕之處長叢林。 　　夏天泉水燃草火，云間太陽十五月， 　　愚者學問惡劣友，需時不定能用上。 　　愚者少說極為佳，國王深居極為妙， 　　魔術偶而觀為奇，珍寶罕見亦為貴。 　　倘若過分慈愛者，亦會變成仇恨因， 　　世人眾多之糾紛，亦從相屬而產生。 　　即使激烈之爭論，亦會變成友愛因， 　　常見爭論之結局，多以和解而告終。 　　慳吝富人之財物，嫉妒心重之友伴， 　　卑劣惡人之理智，彼等不會令人喜。 　　貪者得財即歡喜，慢者夸獎即歡喜， 　　愚者同行即歡喜，正士講實即歡喜。 　　卑劣惡人之學問，膽怯士夫之理智， 　　橫暴長官之恩惠，彼等難以利他人。 　　有財人語皆入耳，無財講實亦不聞， 　　如同產自瑪拉雅，即使朽木亦貴重。 　　多語即是過患因，少語即是除過根， 　　解語鸚鵡進籠中，喑啞飛禽均自由。 　　何人若于怨敵前，經常無欺而饒益， 　　則敵亦會如是敬，此乃諸法之規律。 　　弱者發怒有何用？強者為何起嗔恚？ 　　是故為辦事務時，若生嗔恨即自焚。 　　有施敵人亦自聚，無施親人亦遠離， 　　猶如母牛盡乳時，雖持牛犢亦離開。 　　即使精通某些事，不定了知余一切， 　　如鵝雖能辨水乳，仍自身影為食物。 　　主人經常愛護人，則彼易得自眷僕， 　　如于蓮花盛開湖，水鴨亦會自然聚。 　　富人廣施自享受，學者溫雅又善良， 　　大者愛護卑劣眾，此三利他亦益己。 　　若依福德成諸事，如同陽光不依余， 　　若依精勤成事業，如同燈光仍依余。 　　倘若依止高尚士，劣者亦會得高位， 　　如同藤蔓依大樹，一直盤繞于樹頂。 　　有學之士雖有過，愛學之人尚依止， 　　如同雨水雖害屋，世間之人令生喜。 　　若無學問憑裝束，智者不能生歡喜， 　　如同駿馬不奔馳，雖美亦為無價值。 　　愚者當中富翁多，猛獸群中有英雄， 　　世上學者正士中，能出格言極罕見。 　　何人具有何本領，彼人亦聞彼聲譽， 　　學者能聞智者名，英雄能聞英勇名。 　　諸大能人行供時，劣者對此會輕蔑， 　　如同自在天頂飾，卻被非天所食也。 　　書卷當中之學問，尚未修成之密咒， 　　健忘者之學處等，需用之時常誘人。 　　縱有智慧具財富，懶漢難以得高位， 　　如耳雖是先長出，豈能高超角頂矣？ 　　豬狗香味有何用？盲人燈火有何用？ 　　停食者食有何用？愚者正法有何用？ 　　深慧學者純黃金，沙場英雄勝駿馬， 　　善巧醫師妙飾品，赴于何處受歡迎。 　　若有智慧精進者，則彼怎不成諸事？ 　　如班圖子曾消滅，十二兵隊俱盧族。 　　所有兒孫之行為，皆為跟隨前祖輩， 　　如小杜鵑隨鷂子，此乃即是少見也。 　　山岳河水大象馬，樹木光耀珍寶石， 　　男漢以及婦女等，雖是同類異勝劣。 　　有福之人說一句，弱者對此亦難當， 　　如同果札王一言，加措國王被束縛。 　　雖勤承辦一切事，真得成功靠福份， 　　猶如商人入海中，未得之寶在王庫。 　　愚者愛憎易推知，智者愛憎卻相反， 　　老狗微笑知彼欣，閻王微笑即殺眾。 　　最勝財物即施舍，最勝安樂心舒暢， 　　最勝裝飾聞正法，最勝之友誠實者。 　　誰人不為財所苦？誰人永時住安閒？ 　　一切安樂及痛苦，如同冬夏而循環。 　　弱者僅提強者名，他人亦會守護彼， 　　如人唯說指鬘名，眾多邪魔保護之。 　　眾生誰與誰相屬，皆由前世業所感， 　　猶如鷹鷲背旱獺，水獺供養鴟鴞矣。 　　若欲積累受用者，增時發施最殊勝， 　　若欲河水引進塘，放水養池是良方。 　　格言寶藏論第六品終 　　第七品 觀察非理 　　奴僕之人自傲慢，苦行之士講究衣， 　　國王不依教法行，此三即是不合理。 　　承辦力所不及事，結仇眾人爭強士， 　　信賴女人交惡友，五者為速毀自因。 　　無財而欲著妙衣，于人乞討又自慢， 　　不懂經論想辯論，此三眾人所笑處。 　　雖有美麗富饒境，惡人尚貪偏僻鄉， 　　如郁金花當成肉，除彼豺狼誰作想？ 　　大者所受之迫害，出于自眷較敵多， 　　如同獅子自身蝨，此外含生誰敢咬？ 　　倘若主人害自己，則此余人誰拯救？ 　　設使顯現遮色法，則見彼色有何法？ 　　若害如法靜行者，此人極為卑鄙也， 　　若殺托庇自己人，誰人會說彼英雄？ 　　儘管自己無稍利，惡人亦要害他眾， 　　猶如毒蛇雖食氣，遇見他眾尚咬死。 　　愚者貪欲以為樂，實則行貪即苦因， 　　如同飲酒以為樂，實則瘋狂當安樂。 　　若有學問世人敬，學問亦從精進來， 　　若不勤學諸知識，怨恨他人有何益？ 　　諸人羨慕得長壽，又復恐懼成衰老， 　　畏懼衰老望長壽，此乃愚者之邪念。 　　何人學者身旁時，若不向他學知識， 　　則定此人遭受魔，或是業力所逼也。 　　若人具備受用時，既不享受也不施， 　　則定此人受疾病，或是現前餓鬼也。 　　了知教法未修行，則彼教法有何用？ 　　莊稼長得雖壯盛，猛獸對此何生喜？ 　　業力所逼之眾生，有財亦不會享用， 　　如同烏鴉飢埋食，豈能復得自享用？ 　　既不享受又不施，彼財若當成富裕， 　　則可將山視黃金，此為富裕垂手有。 　　能講種種法非法，如此學者雖極多， 　　然能知法修行者，于此世人真稀少。 　　貴種體端韶年者，若無學問不為美， 　　如同孔雀羽雖美，豈為偉人之裝飾？ 　　偽裝鼻子購得子，借人之飾盜得財， 　　無有師承之智等，雖得世眾亦不齒。 　　何人不知報恩惠，此人先已害自己， 　　如同學鍊害人術，損人之前先害己。 　　儘管明知得受用，非理之處誰肯取？ 　　野羊相斗頂淌血，狐狸求之頭撞破。 　　不應依照某關系，即將隨意舍他人， 　　即使帝釋天王者，彼眷亦皆會逃避。 　　情深老友不應舍，亦勿信任諸新友， 　　鴟鴞王依烏鴉臣，最終摧毀自己也。 　　竭力親近惡劣者，亦不能成自己人， 　　如同將水再煎熬，亦不會在火中燃。 　　若知事因而生嗔，則稍有理亦知除， 　　若無事因而生嗔，誰知除嗔之良法？ 　　若無觀察怨敵力，雖是弱小不應辱， 　　如同欺負達支巴，大鵬勝伏大海也。 　　儘福之時生惡念，盡族之時生劣種， 　　盡財之時生慳吝，盡壽之時生死兆。 　　自己不為違法事，帝釋詆毀亦無道， 　　泉眼自己不乾涸，泥土怎能堵塞彼？ 　　同時啟做百樣事，一件事亦未究竟， 　　狡黠之人如老狗，常于村間亂竄游。 　　若受業力感召時，智者亦會行邪道， 　　外道勝師大自在，行持瘋狂之禁戒。 　　倘若何人違法規，暫時得勝終失敗， 　　如同曲甲違法規，雖得悉地終遭殺。 　　過越聰明多事者，最後即將毀自己， 　　國王廣思多念者，終將摧毀自國政。 　　積集財物過多者，彼財即為索命鬼， 　　富翁往往遭禍害，乞丐豈非常安閒。 　　威力過于高強者，此乃送命之前行， 　　沙場之上死亡者，多半皆為強力士。 　　財富智慧勢力等，有福之人即助緣， 　　倘若無有福澤者，彼等亦成毀己因。 　　智者無論為何事，觀察自福而行之， 　　諍時圓滿福澤者，百人之中亦難得。 　　若于劣塘灌滿水，定有一處會崩潰， 　　何人具有財富時，其之種族極難旺。 　　有子之時無財富，有財之時受敵害， 　　若此一切圓滿時，往往眾人速死亡。 　　是故智者積福德，造福即是安樂因， 　　何人一切諸圓滿，此乃積福之本相。 　　若思謊言誘他人，實為此人騙自己， 　　若說一次妄語後，彼言實語亦生疑。 　　不細觀察賢劣時，一嗔不應害他眾， 　　如同鴿子殺自妻，後生失伴之憂愁。 　　未來眾事不應管，到來之時竭力做， 　　遇見河水方脫鞋，不見河水何必矣？ 　　將來不能成之事，即使再妙亦勿為， 　　腹中不能消化食，即使再香誰肯食？ 　　若無精進貪樂者，今生來世無成就， 　　若無精勤耕耘者，肥田中亦不得收。 　　非處過越柔弱者，則彼眾人會使喚， 　　如同棉花常作墊，誰人樹枝當為墊？ 　　劣事或永不成事，讓做即做為愚者， 　　猶如誰信買毒藥，誰人能說一切施。 　　積財而不享用者，此乃積攢自焚薪， 　　蜜蜂釀蜜自不食，他人取之自喪命。 　　格言寶藏論第七品終 　　第八品 觀察事業 　　智者雖辦極小事，亦經協議方為之， 　　其事成功何堪言，若遭失敗亦為妙。 　　眾生種種意樂故，諸眾滿意極難為， 　　設使自己具學問，諸眾歡喜並親近。 　　即使十分衰老時，也要廣學而博聞， 　　聞慧有益于來世，布施亦無如是益。 　　當依功德圓滿士，或者結交平凡人， 　　如同攜帶滿水瓶，或者易攜無水瓶。 　　一知半解學問者，誰人肯去依止彼， 　　如裝一半水之瓶，誰肯攜帶于頭頂？ 　　何人了知能辨別，智者愚者之差別， 　　並能承辦彼等事，此乃一切圓滿根。 　　若經智者善培育，愚者亦會變高尚， 　　猶如有師教言辭，鸚鵡亦會誦論典。 　, 　即使無力虛弱者，若依強者亦成事， 　　如同水滴雖渺小，匯入大海永不涸。 　　倘若自己無理智，應當詢問余智者， 　　如手不能殺敵時，此人豈非取武器。 　　縱使害己之怨敵，若巧方便亦成友， 　　劇毒對身雖有害，若知搭配成良藥。 　　可取應得之食財，當除貪圖不應財， 　　如同可摘樹上果，若超樹梢則墮地。 　　設若智者不謹慎，此時彼生諸過患， 　　設若智者極謹慎，則難發生諸過患。 　　其余論典中宣說，乃至勢力未充足， 　　爾時應當敬敵眾，何時充力隨意行。 　　怨敵說得再悅耳，智者亦不應輕信， 　　魚鷹貓兒雖溫柔，時常竭力殺余生。 　　地主雖為嗔恚者，亦應悅意而親近， 　　如于地上雖滑倒，尚需依靠此地也。 　　若人過越貪欲妙，則彼將會速毀己， 　　如同魚眾貪鉤餌，立即彼等遭殺也。 　　對于應供或眷眾，時常布施方能聚， 　　如同施放供品者，神鬼皆樂而護之。 　　大者當除游戲樂，亦斷貪圖食樂等， 　　由貪所引之果報，楞伽羅剎王遭殺。 　　高士方可慈與諍，劣者絕不應如此， 　　如同珍寶有銷贖，誰有毒藥為如此。 　　國王為稅勿廣收，微財漸能積滿倉， 　　蟻垤蜂蜜上弦月，皆是由微而圓滿。 　　國王不害諸眷民，並以合理收賦稅， 　　芸香樹中之香脂，若過流淌則枯乾。 　　國王應當極溫和，不因小事而發怒， 　　如同毒蛇雖有寶，智者誰肯近身旁？ 　　縱使貪圖財富者，亦應守護法為重， 　　若壞法規雖得財，則此今世怎恆久？ 　　對戚亦勿過越親，對敵亦勿過越恨， 　　欲望親友結怨因，對怨報復皆易行。 　　柔和既能勝柔和，柔和又能勝粗暴， 　　柔和能成一切故，智者皆云柔最利。 　　不論誰為吾之敵，不說誰人不慈吾， 　　雖不仁慈亦不言，一言即將成裂痕。 　　不顧慚愧與羞恥，不知敬蔑之差別， 　　惟有貪圖財食者，不應住于彼等處。 　　若未觀察新境前，則彼不應棄舊境， 　　一足尚未立穩時，若舉雙足定跌倒。 　　竭力隱藏自諸行，公之于眾會遭殃， 　　猴子設若不演戲，何必其頸系繩索。 　　即使現量見過患，若非合境不應說， 　　世間眾說見惡兆，最終見者自遭殃。 　　他人說笑之財食，彼等雖有亦何用？ 　　猶如豬狗食糞便，學者誰人有想望？ 　　傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說， 　　否則如同谷回聲，立即自受報復也。 　　若欲損害諸怨敵，首先自應具功德， 　　如是則能毀彼心，自己亦能增福分。 　　發心仁慈暴行為，方能制服野蠻眾， 　　如同欲利自身者，以粗療法而除疾。 　　能害之事雖微小，亦應速治而和解， 　　常見巨大之壕溝，起因即為小渠水。 　　凡不合理之諸事，智者雖會亦不為， 　　如同大象摧敵眾，時常遭受王之縛。 　　親友雖恨亦莫棄，敵眾雖慈亦莫喜， 　　烏鴉互相雖受害，若依鴟鴞即遭殃。 　　事情無論大或小，智者恆為謹慎做， 　　獅子撲殺象兔時，相同對待無松緊。 　　若不尊重學者處，學者誰願住此境？ 　　水晶若當火石處，則此誰願賣水晶？ 　　智者或為人講經，或者靜處自修行， 　　如同寶石或頂飾，或者住留海島中。 　　設若依止高尚士，則對自己有大益， 　　住于山王之鳥群，彼等顯成金色也。 　　若依嫉妒心重者，則將自己不成名， 　　如同靠近太陽故，月亮由盈變薄蝕。 　　何人友愛不堅定，誰願與彼交為友， 　　空中彩虹雖美妙，望其裝飾即愚昧。 　　自己不喜之諸事，切莫強行讓人作， 　　當思他人對自己，損害之時有何感？ 　　何事自己所喜愛，彼事讓人亦可為， 　　因此自己所喜事，他人亦會來承侍。 　　智者對于蠻橫眾，既不交親亦不爭， 　　如同粗暴之老虎，不應結怨及交友。 　　依止一切高尚士，學者之前常詢問， 　　交結義重情長者，誰具此等則常樂。 　　誰說不合應時語，則彼眾人會欺凌， 　　語無倫次喋喋者，豈非推知瘋人矣？ 　　弱者以為自所說，一切皆會出差錯， 　　了知此義不多言，彼者會受人尊敬。 　　若遇應時合境時，當以謹慎說少語， 　　雖有善說若過多，如同剩貨無人用。 　　雖是廣聞博學士，亦難認識自過失， 　　眾人若指自過失，則能推知自有過。 　　雖知過失而不改，此人定是遭魔纏， 　　若尚不依對治者，自己切莫視為人。 　　稍有辨別智慧眾，當知過失並除之， 　　如是常依對治者，此人日日會上進。 　　聰明之人仁慈者，隨和之人勇敢者， 　　彼等不知其余事，亦應各行而護之。 　　雖久交往蠻橫者，然彼遠離則安樂， 　　翁云動牙雖為美，然彼拔掉得安樂。 　　時常怨爭之眷屬，為彼稍施當驅逐， 　　毒蛇所咬之傷口，不能切除則離命。 　　設使已成高者時，不必吝嗇瑣碎物， 　　若能制服諸眷民，不必慳吝珠寶也。 　　智者若欲積財富，稍微施舍方護財， 　　若欲井水常充盈，舀水便是勝竅訣。 　　何者若欲皆圓滿，彼當忙碌種種事， 　　若見瑣事痛苦因，則應斷盡彼妄想。 　　無論需做任何事，當思功德與過患， 　　德過等亦不應為，過多德少何堪言。 　　敬依正直之學者，謹慎狡詐之學者， 　　慈護誠實之愚者，速棄狡詐之愚者。 　　雖無財富眷僕等，若有具慧之善友， 　　傍生亦能成辦事，何況說為人眾矣？ 　　委托應予所知事，不知之事莫強迫， 　　馬車不能水上行，舳艫不能陸上行。 　　結下深怨之恨敵，雖成和好莫密切， 　　如同高溫滾沸水，若遇火焰亦熄滅。 　　若知羞恥忠厚者，雖是怨敵可信任， 　　非天投靠忠厚敵，彼亦拼命護非天。 　　雖說自己無劣心，亦勿輕信所有眾， 　　野獸恆時心雖善，彼等猛獸當為食。 　　倘若愚者入邪道，了知愚者即可足， 　　倘若智者入邪道，則應觀察其原因。 　　學者善于用財物，即使不賜亦不奪， 　　耗財之境雖不奪，亦以借貸等毀財。 　　自己雖知一切事，亦尚需與人協商， 　　誰者不願人協議，此人自引自悔恨。 　　設使協商險怖事，再親亦莫過三者， 　　如修起尸有惡伴，首先食掉修者也。 　　了知取舍平等施，溫和可親尊重人， 　　無所畏懼不唐捐，誰人具此得諸地。 　　設使敵人來投靠，亦應供養並讚美， 　　傳說烏鴉依老鼠，次後獲得安樂也。 　　交結劣友聞劣論，持執邪見作劣事， 　　此等智者不應行，若行即是愚者也。 　　若善觀察而行動，此事怎能成失敗？ 　　智者睜眼行大道，怎能墮入深淵中？ 　　既能利己又利他，學習知識智者相， 　　有些知識如射者，一旦精通家族毀。 　　自己若欲得高位，則當惟有利他眾， 　　如同修飾容貌者，首先豈非擦鏡子。 　　若欲降伏諸對方，則自竭力學本領， 　　猶如欲殺怨敵者，先自竭力造兵器。 　　狡者之語有攙假，誠者對此需觀察， 　　誘後自稱真誠者，如是自夸有何益？ 　　昔日褒文中宣說：狡者之前需狡詐， 　　直者之前需真誠，動者之前需堅固。 　　智者恆時對怨敵，亦應和藹如親友， 　　雖然不能得和解，定是熄怨之良藥。 　　若說惡言劣語者，此世不會成自願， 　　心中雖想為私利，言說亦應合世眾。 　　若對自他有利事，無論粗暴或溫和， 　　皆行善巧方便故，佛陀未說是諂誑。 　　最終有利之協議，智者暫苦亦履行， 　　學者衰老又遭苦，亦將知識傳後人。 　　設使受用過增者，彼者速會遭衰失， 　　如同池塘過滿水，或是沖堤或越水。 　　于某些人有利事，余人不定有利益， 　　蒜頭治風雖有效，而對膽病卻成毒。 　　若恆親近脆弱者，大者亦恐將衰敗， 　　酥油若置劣器中，老鼠豈不啃壞彼！ 　　倘若依靠惡劣眾，惡習薰染害自己， 　　依賴渠水之魚眾，田地之上遭撒棄。 　　寡情之人來投靠，于彼稍施當驅逐， 　　如同家中起惡兆，當需耗財而消災。 　　正士即使赴他處，亦應尊敬及承侍， 　　若常敬奉如意寶，則增吉祥成所願。 　　若人過越讚劣者，次後自己受毀謗， 　　如向空中擲糞便，其落擲者之頂上。 　　若人侮辱有學士，則彼自己會遭殃， 　　猶如燈火向下垂，此人自手會燒傷。 　　無論何法何相應，彼法應當如是用， 　　首飾不能戴足上，足鐲不能用頂飾。 　　成辦巨大事業時，竭力依靠善妙友， 　　猶如火燒茂林時，務必依靠大風助。 　　仁慈者說溫和語，他人歡喜易成事， 　　誰能耗財令人喜，舍棄身壽亦難足。 　　不因窮困極憂傷，不因富有喜而慢， 　　業力所牽遙遠故，種種苦樂隨後現。 　　格言寶藏論第八品終 　　第九品 觀察佛法 　　眾生怙主在世時，若人禮拜外道師， 　　則如具八支河岸，又復欲掘鹽水井。 　　無論一切任何事，若人習慣無微難， 　　如同學習工巧明，修學佛法亦不難。 　　何人稍財能知足，彼者財富用不盡， 　　若無知足求財者，恆臨痛苦如雨水。 　　佛說何者施舍財，彼人需時可收取， 　　所積之財如蜂蜜，終將被他人享用。 　　此世雖然放債務，亦不一定償清債， 　　若與乞丐布施者，無勤定得百倍物。 　　慳者不會成富裕，施者不會成貧困， 　　似成嗇者不喜財，施者似為貪圖財。 　　若施恐怕變窮故，慳者不願放布施， 　　若嗇必定變窮故，智者有財即布施。 　　屯集之物不增上，商者處處設貨攤， 　　如是積財不成富，智者十方放施財。 　　廣聞博學之士云：雖具千百萬寶藏， 　　誰亦不願布施者，此乃世間之貧者。 　　愚者顧慮失後代，所得微財亦積累， 　　智者為興自後代，如同賄賂而發施。 　　思為後代得福貴，拋售己身遺予子， 　　劣子反而抗父母，耗盡諸財游如犬。 　　父母極為慈愛子，子女並非如是待， 　　父母竭力養子女，一旦衰老受子辱。 　　積財慳吝之富者，積財樂施之富者， 　　此二自己及後代，來世將有明差別。 　　漂泊輪迴諸眾生，晝夜拼命求財富， 　　知足之士雖得財，亦如菩薩施他眾。 　　施舍一切圓施度，若起嗔恚增安忍， 　　人足亦可隨喜故，布施修法之根本。 　　此身雖為苦海器，是故如同怨恨敵， 　　智者若知役使法，則成一切福德因。 　　雖身剎那即消失，善業亦能傳百世， 　　如同風揚檀香味，傳送雖遠令人喜。 　　今世長期共享樂，一旦辭別極痛苦， 　　終無自由而死亡，若執恆常真毀己。 　　親友皆圍自身旁，低聲吐語失目光， 　　不知死後歸何處，此時無善者可憐。 　　三種惡趣之諸病，未到之際當治之， 　　否則如同遭霹靂，驟落自頂無可奈。 　　明知離別諸親友，亦知必定會死亡， 　　仍舊安然入眠者，究竟吾心有何魔。 　　何者雖不能精進，亦不應該墮惡趣， 　　勇者雖不能殺敵，怎會殺害自方矣？ 　　學者為得恆久樂，暫苦亦應求學問， 　　如同刺灸法療治，此乃巧醫之論典。 　　若他一切圓滿時，自心生起不忍耐， 　　則摧自己之福根，實為嫉自又毀己。 　　若欲滅除諸害敵，則汝應除自嗔恨， 　　是因無始輪迴中，嗔恚害吾無窮盡。 　　若欲滅盡一切敵，彼等怎能會殺盡， 　　若能滅除自嗔敵，則能同時滅諸敵。 　　若嗔高強魯莽者，則將自己遭禍害， 　　對于正士和藹者，有何必要起嗔恚？ 　　同根所生之禾草，被風吹送于十方， 　　如是俱生之眾生，以業所牽各自分。 　　昔不相識今互愛，次後彼又各自行， 　　此人與吾密切故，死後亦生巨痛苦。 　　若欲專為私利者，彼者先應利他人， 　　專以私利為重者，彼人不會成自利。 　　何人利他為重者，倒如狡者為私利， 　　一切利己為重者，倒如利他真誠者。 　　智者雖為利今生，亦應修法方得樂， 　　當視正士與盜賊，彼二圓滿有大異。 　　諸人壽短其一半，夜間入眠如死亡， 　　又遭病老等眾苦，余半亦無享樂際。 　　眾人若能真現見，跟隨自身之死主， 　　則為余事何堪言，甚至食念亦無有。 　　無論汝事圓滿否，死主絕不讓汝停， 　　設若尚有應作事，則應今起精進行。 　　吾今諸事尚未滿，懇請暫時等一日， 　　如是涕泣複哀求，死主怎能改其時。 　　舍棄散亂即為妙，不能舍此依善友， 　　餵養毒蛇不應理，若養便需勤誦咒。 　　設若自心散亂者，彼無修法之良機， 　　若人寂靜而安住，彼心即可得堪能。 　　精通一切所緣義，並以禪定調自心， 　　勤學聖者之教言，此乃一切功德基。 　　愚者學習執為恥，智者不學執為恥， 　　是故智者再衰老，亦為來世學知識。 　　愚者因無智慧故，彼等不願求學問， 　　若善觀察無智故，愚者更應勤求學。 　　是因前世未求學，今見終身成愚者， 　　因恐後世成愚昧，今生再難亦勤聞。 　　淺學寡聞愚者云：修習不需廣聞法， 　　若無聞法僅修習，再勤亦成傍生因。 　　無欺因果循環律，此乃遍知之特徵， 　　若無求學亦成佛，則彼因果何能真？ 　　若無聞受僅修習，暫時修成亦速盡， 　　猶如金銀雖鍊熔，一旦離火即變硬。 　　純依智力細觀察，能斷過根即修習， 　　否則久修反照舊，如滌身垢複沾身。 　　殊勝因緣未具時，雖證無我難成佛， 　　未修殊勝方便者，雖見諦亦非羅漢。 　　是故證悟諸法已，自心安住三摩定， 　　斷除過失習氣俱，彼者方成正等覺。 　　何人若無勝智慧，論典雖妙有誰學？ 　　鑲寶金飾雖美妙，犛牛對此何理睬？ 　　智者如若已精通，一切格言之真理， 　　然而彼義不奉行，則知論文亦何用？ 　　自己所需諸論典，每日之中記一句， 　　如同蜂蜜及蟻窩，不久即將成智者。 　　若願行持諸善事，務必敬聞佛教言， 　　一切諸時能忍耐，縱遇命難亦行法。 　　若能依據經教義，精進修行依對治， 　　智者從不說妄語，彼德此後會明知。 　　過去行此亦興盛，如今行此亦復然， 　　若學殊勝此格言，未來亦會得圓滿。 　　智者自己雖了知，亦會恭學智者論， 　　如同珍寶雖貴重，未銷之前價極微。 　　樹木縱使極眾多，生長檀香林極少， 　　如是學者雖眾多，能說格言學者少。 　　駿馬行道知勝劣，金銀冶煉知純濁， 　　大象戰場知勇懦，學者著論知學問。 　　若欲一切世間眾，皆以自己當正量， 　　則當推究此善論，對症下藥勤修行。 　　若知一切世間事，彼能修成諸正法， 　　是故行持正法者，乃是菩薩之善規。 　　耆婆良醫以巧法，以藥為食治重疾， 　　吾以隨順世間理，宣說殊勝此正法。 　　生自廣闊海島上，智慧龍王所攝持， 　　具德格言珍寶藏，為滿學者之慧庫， 　　為滿智者之渴望，釋迦比丘吉祥賢， 　　根嘎嘉村善觀察，為明諸世著此論。 　　此中所生無垢善，猶如極明皎月光， 　　遣除諸眾之意暗，願盛智者之慧蓮。 　　學習一切諸所知，為得一切智智位， 　　是故吾造此論典，亦是為得圓佛果。 　　此《格言寶藏論》是由中印度菩提迦耶(金剛座)向南一百由旬雪域聖境，本住後藏拉多卓巴薩迦寺，曾受文殊菩薩之加持慧光，頓開智慧之花蕊故，廣聞多學並現證精通聲明、因明、修辭、辭藻、飾詞及如來之眾多經典教義，是故真實獲得通達聖教理證與竅訣之要，並對講辯著等具有崇高之辯才者，說理論師釋迦比丘根嘎嘉村吉祥賢學尊，于具德薩迦寺撰著圓滿！ 　　譯于成都國際大都會香港花園 　　一九九六年元月一日 　　願增上吉祥！！！ 　　水 木 格 言 　　貢塘丹畢準美尊者著 　　水 格 言 　　智慧深不可測，大悲珠寶遍布， 　　事業浪花飛濺，頂禮如海佛陀。 　　猶如澄清水流，可遣有情熱惱， 　　善說純新甘露，能賜智者安慰。 　　芳香所薰淨水，供水沐足水等， 　　所作皆成善妙，格言眾人喜歡。 　　了知二規取舍，暫時究竟利成， 　　猶如善巧商主，入海獲得珍寶。 　　小河尚不能渡，豈能游過大海？ 　　不知高尚法規，豈能證悟法性？ 　　正直聰穎智士，納受他人功德， 　　草原清清流水，潺潺歌唱采花。 　　惡人游遍各地，收取種種過患， 　　猶如險地塌方，水引混濁淤泥。 　　本領最初難學，若無正知易失， 　　水滴積難滿器，若漏頃刻殆盡。 　　若能負荷苦行，何事皆無困難， 　　步入河水之中，不為雨水所害。 　　恒時不斷精進，循序諸事皆成， 　　小溪緩緩流淌，繞遍廣闊大地。 　　要事緩慢成辦，急行不能究竟， 　　大風緩至遠方，大浪猛湧不遠。 　　不能承擔之事，他縱強求莫為， 　　不會游泳之人，他勸豈能入水？ 　　淨水眾人供品，日月眾人明燈， 　　聖者眾人頂飾，正法眾人甘露。 　　大船大海莊嚴，明月虛空莊嚴， 　　智者佛教莊嚴，勇將軍隊莊嚴。 　　品行高尚官民，共處增上善妙， 　　猶如大海江河，互為融入成友。 　　惡君惡僕二人，雙方皆成衰落， 　　水裝新罐之中，二者皆將毀滅。 　　眾多傲慢官員，共商摧毀區域， 　　左右各處冒水，土房不能穩固。 　　君民和敵難勝，彼此分離敵勝， 　　馬亦難越之河，多分羊亦能過。 　　法王縱然收稅，以此救護百姓， 　　大云引出海水，緩降保護大地。 　　昏君搜刮民財，然仍飢寒交迫， 　　馬面山飲海水，然仍恆時熾熱。 　　縱恆恭敬惡君，然因無賄生嗔， 　　雖然數日燒水，離火之時冰冷。 　　傲慢粗暴高官，誰人願意依止， 　　波濤洶湧漩渦，魚類不會停留。 　　慈愛饒益士前，自然集聚眾人， 　　如意寶之海濱，眾生皆會依附。 　　依止大官得利，然生畏懼勝彼， 　　海為珍寶源泉，亦是惡龍城市。 　　信賴陌生之人，失毀自己之因， 　　佛子天鵝頭領，因依新湖被擒1。 　　輕信人言之友，偶因讒言離散， 　　水與牛奶相融，為天鵝喙分開。 　　智者辨真偽行，愚者盲目跟隨， 　　水中驚擾之聲，多數野獸逃走。 　　交往增減善行，成為良友惡友， 　　清涼雖同利害，安立藥水毒水。 　　惡友狡詐笑容，不如疼愛怒容， 　　帶來乾旱白云，不如烏云利田。 　　貴賤眾人皆依，本性善良智者， 　　途中悅意水池，眾人皆喜入內。 　　行為粗暴慢者，無關人亦嗔之， 　　驕傲恆河美女，匝胡怒而吞飲2。 　　過分欺凌弱者，將墮悲慘深淵， 　　魚兒狂游水中，彈至乾地必死。 　　惡姓稍有財富，我慢猶如王位， 　　狹窄山谷小溪，咆哮宛如海濤。 　　未見廣闊國土，高官自以為是， 　　蜷于井水之蛙，聞說大海喪命。 　　劣者容易欣喜，喜時亦易發怒， 　　山谷短短小河，瞬間暴漲暴落。 　　縱然愛護劣者，不知深恩報仇， 　　縱灑清涼之水，岩漿更加沸騰。 　　雖然加害聖者，無惱忍耐安樂， 　　雖灑咒語沸水，亦覺極為涼爽。 　　饒益無恥之輩，事後忘之不理， 　　如人渡至河岸，大船棄之不理。 　　惡人一者行為，亦能毀大領域， 　　傳說惡仙跳水，獅泉河成百溪3。 　　遭受惡人欺者，亦不信任正士， 　　天鵝為水月欺，晝亦不食蓮根4。 　　惡人縱然改變，遇緣即露本面， 　　草率改變水渠，漲時流向原路。 　　正士無論盛衰，本性不會改變， 　　如水無論涼熱，濕性豈會改變？ 　　教化不馴之人，強制則易調服， 　　清洗衣服污垢，潔劑勝過淨水。 　　眾生內在功過，以外行為推知， 　　以飛水鷗知水，以菸可知有火。 　　易睹他人功過，難見自之品行， 　　湖現空中星月，不見自之深度。 　　惡心狡詐行為，似順終究失敗， 　　河水蜿蜒流淌，逐漸趨向下方。 　　絕種相生惡子，福盡相現惡心， 　　毀己相顯敏銳，泉乾相多濁物。 　　愚者百般辛苦，名譽智者受用， 　　山上生長蓮花，名聲被水獲得。 　　不具教證功德，自我吹捧欺眾， 　　猶如不降甘霖，導致乾旱雷聲。 　　濁世天生智者，學時鈍于凡夫， 　　天然溫泉本熱，燒開遲于冷水。 　　佛教油子說法，性情惡于劣種， 　　猶如冬季水氣，冷于濛濛迷霧。 　　聖士縱然窮困，不作違法之事， 　　燕子即便口渴，不飲落地之水。 　　欲勤行持善法，相違邪命養活， 　　欲求生長鮮花，豈能澆灌熱水？ 　　大士暫受挫折，更加興旺發達， 　　冬天凍結之湖，春季逐漸蕩漾。 　　心力懦弱之人，雖獲圓滿亦減， 　　小小滿池斷水，便會迅速乾涸。 　　窮人欲飾嘴饞，未學欲成智者， 　　不會游泳渡海，皆為自找苦吃。 　　心求地位威望，不能超越福德， 　　小湖超自范圍，則會溢出流淌。 　　一切重大之事，事先即當籌劃， 　　提前若不築壩，水漲難以改變。 　　于無義事冒險，毀自並非勇士， 　　如見水影跳入，獅子一命嗚呼。 　　若欲調伏怨敵，當以柔和護持， 　　且看水鷗隱行，擒捉魚等動物。 　　嗔恨他方富足，唯損己之福德， 　　跳入湍急河中，自亡于他無害。 　　若欲勝伏怨敵，當勤學習本領， 　　越過大江之法，干地制造大船。 　　自之福德未失，僅敵不能擊敗， 　　泉眼本身未乾，壓土無法阻擋。 　　高低興衰富窮，皆是往昔業感， 　　傳說攪拌大海，形成山王各洲。 　　智者多數貧窮，愚人財產富裕， 　　混濁污水之中，蝌蚪蛙蟲極多。 　　百人有一勇士，千人有一智者， 　　無惱河中水金，珠寶源于大海。 　　不具智慧之人，得財不知享用， 　　犬渴不知飲水，而至河邊舔水。 　　無利自他之財，如同無有財產， 　　無水遼闊大地，謂之荒漠皆棄。 　　欲想增上受用，須知少許布施， 　　井水若舀則增，放置混濁乾涸。 　　愚者財富圓滿，不離痛苦之因， 　　金山之中海洋，恆為黑暗所蔽。 　　具財需積福德，失福則易衰落， 　　妙樹枝雖繁茂，離水則會乾枯。 　　智者福力善心，相輔相成為因， 　　海水以及雨水，輪流增長成伴。 　　言語無論多寡，作事方知此人， 　　河流無論寬窄，渡過方知深淺。 　　智者開創軌道，隨之而行則易， 　　駿馬越過之地，犬亦隨後而去。 　　智者一視同仁，愚者偏墮貪嗔， 　　瓶滿容易攜帶，半瓶經常搖晃。 　　所想全盤托出，眾人稱之愚者， 　　小溪嘩嘩流淌，孩童亦能渡過。 　　言少含笑知要，眾人悉皆畏之， 　　默默盪漾江河，深度難以估計。 　　猶如水上繪畫，惡心當下舍棄， 　　一切善意誓言，當如石刻之畫。 　　心善所作俗事，亦皆趨入正法， 　　依于水車之水，亦可到達山頂。 　　誠信因果三寶，一切所願皆成， 　　天王若降雨水，莊稼必定豐收。 　　漂于梵天發中，恆河天女終出5， 　　為淨二障垢染，趨入正法聖道。 　　如七水中最勝，源頭始于雪山6， 　　無有迷誤正法，必須出自佛教。 　　毫無錯謬修法，即是深廣竅訣， 　　世間恆河美女，乃遍入天之妻。 　　惡濁興世之際，文殊現師利眾， 　　四吠陀落海中，遍入現魚撈出。 　　已遇如是聖教，誰入相似之道？ 　　天界恆河之畔，誰人挖掘鹽井？ 　　愚者被人共稱，深法欺入歧途， 　　陽焰誤認為水，野獸無義受苦。 　　踏入正法聖道，首先依止上師， 　　欲入大海之初，尋找善巧商主。 　　世出世間善妙，根本即是上師， 　　贍洲草木葉果，無惱河龍恩德。 　　無慢寂靜調柔，堪為真正法器， 　　水不住于高岡，匯集低窪地帶。 　　諸法縱難知全，少知亦得大利， 　　江河雖難全飲，少飲亦能解渴。 　　多聞若未實修，則于自心無益， 　　百年住于水中，石性乾躁而存。 　　如熟游泳次第，恆偶不持他物， 　　佛說聞思修行，亦有如是三種。 　　已獲人舟此時，當依聞思修帆， 　　越過三有大海，此後難得此船。 　　六趣生處無量，具八閒暇極難， 　　無數河水流淌，具八功德寥寥。 　　自從出生時起，死主不停逼近， 　　江河剎那剎那，不住流向大海。 　　正被無常魔擒，豈能悠閒自在？ 　　住于鯨魚口中，永無安樂之時。 　　勤作無有完結，俗事應當強斷， 　　水波此起彼伏，無有尋得之時。 　　智高力大之人，亦終被死束縛， 　　河中浪花舞女，冬季入冰懷抱。 　　三門行持不善，後世必墮惡趣， 　　山頂流下之水，入于深淵宕盪。 　　千百萬年之中，焚煮亦不滅亡， 　　煤山流下之水，數劫之間沸騰。 　　救護大畏依處，唯有無欺三寶， 　　被水沖走之人，救者唯有船槳。 　　三寶加持無量，若無信心豈護？ 　　海水廣大無邊，燕子無法解渴。 　　勿依未脫輪迴，一切世間天尊， 　　落水二人相握，二者皆將沉沒。 　　若依三寶守戒，取舍業果重要， 　　縱然依止商主，不坐大船豈渡？ 　　佛說器情苦樂，無疑昔業所生， 　　一碗水于四眾，所見情景不同。 　　積累微小善惡，終將蔓布相續， 　　水滴逐漸積聚，亦可形成大海。 　　表面暫時善法，多為意樂所染， 　　極為甘甜恆河，融入大海亦苦。 　　為愚癡暗矇蔽，業索束縛眾人， 　　為貪愛河沖擊，落入難忍生海。 　　貪欲猶如鹽水，如何享受不足， 　　當如凍湖天鵝，于世生起厭離。 　　充滿業惑龍王，痛苦輪迴海中， 　　駕馭三寶大船，趨向解脫寶洲。 　　尤其立誓之戒，未被墮罪所染， 　　海不與尸共存，恆護正知正念。 　　不應舍棄老母，有情僅求自利， 　　島上拋棄親友，非是商主品行。 　　海中漂動無實，猶如水月眾生， 　　生起三種悲心，奠定大乘基礎。 　　菩提心攝之善，成為菩提之因， 　　贍果落無惱海，成為純金贍洲。 　　佛子無邊萬行，攝于六度之中， 　　猶如百條江河，匯于一橋之下。 　　佛子一切財物，不求果報勝施， 　　雨水護諸植物，其無希求回報。 　　清淨戒律能除，一切墮罪之過， 　　澄清樹果粉末，能淨河水混濁。 　　嗔心能焚善資，安忍摧毀嗔敵， 　　能焚一切火舌，滅之方法為水。 　　不舍恒敬精進，無有不成之事， 　　且看水滴恆流，穿破堅硬磐石。 　　離沉掉過等持，明現一切功德， 　　如琉璃鏡湖泊，明現一切影像。 　　諸法觀為空性，遣除輪迴之苦， 　　阿嘎天人吐出，諸河變成甘露。 　　龍樹廣大智海，摧毀有實辯才， 　　深不見底大海，孩童見之畏懼。 　　證悟甚深真如，首先當知所破， 　　赴往大海取寶，先知險要之處。 　　假立蘊等聚合，執其為我謬誤， 　　大河似本翻騰，實集諸多小溪。 　　以理觀察假立，本體皆不成立， 　　江河引入百渠，無有絲毫水滴。 　　佛說所有教法，攝于緣起性空， 　　地上一切河水，無余流入大海。 　　已調自心佛子，以四攝護所化， 　　曾入大海商主，帶領他人獲寶。 　　因乘之道雖遠，密宗方便速至， 　　旱路難行之船，入于大海速行。 　　金剛持尊所說，密宗不可思議， 　　且看念誦咒語，亦招恆河美女。 　　雙運龍王住處，金剛乘之大海， 　　安全津梁台階，四種灌頂寶梯。 　　二種成就基礎，守護無垢誓言， 　　根本湖泊若干，浪花從何而生。 　　證悟真如咒師，雖享欲妙無貪， 　　魚兒暢游水底，然不會被水淹。 　　貪等煩惱過患，轉為道用則毀， 　　水進耳中水遣，燒苦以火熄滅。 　　生次粗細瑜伽，修煉生死中陰， 　　猶如恆河淨水，能洗惡毒垢染。 　　四喜俱生大樂，圓滿四空智慧， 　　四條大河流淌，盛燃馬面山火。 　　若修細微風心，成就如幻本尊， 　　如清水中水泡，淨虛空中云朵。 　　草尖每滴露水，皆可顯現月影， 　　此論每一喻中，能詮輪涅諸法。 　　世間高尚行為，乃至顯密之道， 　　皆以一喻詮示，此乃善說幻海。 　　受用輪之海中，住有妙音天鵝， 　　口中所出善說，浪花盪漾不息。 　　我之智海中生，美麗格言新月， 　　遣世愚暗惱熱，獲得清涼感受， 　　以此善願三界，披上白光妙衣， 　　眾生同心行善，圓滿佛法大海。 　　木 格 言 　　菩提心根穩固，二資樹枝茂盛， 　　三身碩果累累，頂禮佛陀妙樹。 　　證悟本性之師，具有極多竅訣， 　　茂密森林之中，樹木無有盡頭。 　　若依如意妙樹，降下所需之雨， 　　若依諸善知識，任運自成善聚。 　　不敬上師之人，縱通百論無義， 　　水中枯樹百年，不會生出綠葉。 　　于心善良信士，一偈亦會有利， 　　新鮮樹木苗芽，一滴雨水亦長。 　　荊棘以及毒樹，無用而遍大地， 　　無暇惡趣眾生，如地微塵無數。 　　白色旃檀妙樹，世間絕無僅有， 　　具足暇滿人身，百般難得僅此。 　　若未修持佛法，則與傍生無別， 　　芒果若不享用，與黑巴豆相同。 　　色澤葉花果等，一樹亦常變化， 　　生老病死之戲，剎那剎那改變。 　　長期相聯樹葉，一次脫落不返， 　　長久親密摯友，終有一日永別。 　　以鋸鋸割樹木，木工迅速疲憊， 　　數劫成辦此事，獄卒無有疲倦。 　　乃至惡業未盡，一直感受痛苦， 　　毒種存在之間，生毒葉乃規律。 　　何人皈依三寶，無有有寂衰敗， 　　依靠大樹之人，猛獸不能危害。 　　依于樹根爛者，乃是愚者之相， 　　自沉輪迴中神，皈依彼者真迷！ 　　毒與藥之苗芽，結果毫無錯亂， 　　善與不善之業，不會生出他果。 　　無始所積之業，百劫不會毀滅， 　　拉達樹果乾枯，千年遇濕生長。 　　小籽尼枸盧樹7，枝繁覆蓋聞距， 　　雖施一口食團，亦得輪王之果。 　　蕪雜三有輪迴，毫無有義實質， 　　潮濕芭蕉樹木，從頭至尾無實。 　　縱是百年古樹，有朝一日必倒， 　　趨至三有頂者，復墮難忍惡趣。 　　若燻甘蔗甜汁，能除德達苦味， 　　精勤修習道諦，能斷苦根集諦。 　　柱梁椽木細枝，聚成悅意房室， 　　具足殊勝三學，形成解脫宮殿。 　　讚達種成其種，無始無終而生， 　　流轉無邊輪迴，有誰未成父母？ 　　百數牛馬所負，一大馬車可擎， 　　聲聞無法承擔，重任佛子肩負。 　　余樹果實享盡，如意樹果無盡， 　　余善享果即滅，菩提心善反增。 　　果實纍纍樹下，眾人自然集聚， 　　慷慨博施正士，滿足眾生願望。 　　增上生決定勝，根本唯是戒律， 　　枝葉繁茂之根，即是唯一樹莖。 　　身上扎入刺時，拳打可笑之處， 　　嗔恨作害怨敵，毀壞自己而已。 　　因時若常精進，果時生諸功德， 　　根若不離濕潤，成熟頂上葉果。 　　樹干被風搖動，果實則會落地， 　　為沉掉散所動，將失等持境界。 　　清淨禪定中生，神通等諸功德， 　　樹干若未毀壞，花蕊花穗優美。 　　沙場揮舞木劍，敵方極為歡喜， 　　表面相似見解，欲斷有根稀奇。 　　清涼白色旃檀，能遣身體熱惱， 　　具有大悲之見，根除百種三毒。 　　樹木所生昆蟲，能夠食盡彼樹， 　　貪欲所生智慧，能除貪欲罪業。 　　灰樹為濕所浸，變成綠寶之色， 　　若以光明修煉，平庸現為淨尊。 　　枝繁葉茂樹蔭，帶給眾人涼爽， 　　功德圓滿佛陀，成為眾生怙主。 　　如是木格言中，宣說正法道品， 　　今說世間法規，應當洗耳恭聽。 　　法王以其威望，攝服一切敵方， 　　旃檀所出芳香，引來成群蜜蜂。 　　昏君欺壓百姓，終將無法統治， 　　縱以棒打豆堆，豆亦不黏棒上。 　　臣民若未恭敬，豈能稱為大王？ 　　柱梁若未支撐，王宮從何而出？ 　　賢明君主恩德，使得國富民強， 　　依靠參天大樹，藤端觸及藍天。 　　若依荊棘樹叢，則生刺身痛苦， 　　依止惡劣之人，屢屢唯生痛苦。 　　民眾幸福安樂，即是君主威風， 　　枝繁葉茂景象，即是樹根莊嚴。 　　眷屬衰敗之君，自富慚愧之因， 　　樹干無論多壯，無枝葉如裸體。 　　朽樹下住之人，晝夜心不安穩， 　　昏庸尊主眷屬，恆受恐怖心苦。 　　惡官部下逃走，明君雖遣亦聚， 　　逃出荊棘蜜蜂，芒果樹驅亦聚。 　　新君縱然仁慈，後收難負之稅， 　　樹雖能擋雨水，爾後滴水不止。 　　樹之涼蔭平等；日月之光平等； 　　云之雨水平等；國王法律平等。 　　君主雖善眷惡，彼前亦難依止， 　　毒蛇所纏旃檀，誰會依于其前。 　　佛說內外熟生，芒果分為四種， 　　根據內心行為，人分賢劣多種。 　　具諸功德智者，無有慢心調柔， 　　負有累累碩果，妙樹垂頭而住。 　　無有功德之人，趾高氣揚傲慢， 　　無有果實之樹，直立乃為規律。 　　若無俱生功德，外裝有何利益， 　　無有枝葉枯樹，戴上冠冕豈妙？ 　　學時倘若放逸，欲成智者無望， 　　樹花遭受霜災，成熟果實無望。 　　不具智慧技能，位高慚愧之因， 　　木材所制獅子，表面威風無義。 　　如若不具芳香，稱為旃檀是假， 　　不符正士規范，自詡正士無義。 　　劣者縱登王位，亦隨卑鄙行為， 　　芭蕉樹雖上長，樹葉始終下垂。 　　沉香縱剁百瓣，不舍天然芬芳， 　　正士如何衰敗，不舍善良本性。 　　柏樹葉值酥油，芳香更加撲鼻， 　　聖者遭受損害，優點更加顯露。 　　聖者雖居靜處，美名天人傳揚， 　　南方山中所生，旃檀香味風送。 　　彎樹縱然抻直，遇濕又變彎曲， 　　秉性劣者雖改，遇緣原形畢露。 　　無有主見劣者，雖具功德無利， 　　花根若有毒性，花美誰肯享用？ 　　旃檀柏樹二柱，撐椽能力相同， 　　具有毅力貧富，辦事之時相同。 　　受用地位雖同，作事方知人力， 　　粗細相同之樹，拋水方知頭尾。 　　智者處于異鄉，受到眾人恭敬， 　　林中所生樹木，他地起木作用。 　　棉絮為風吹送，落入窪地之中， 　　愚者到處漂泊，最終衰敗淪落。 　　過患極易沾染，功德並非如是， 　　樹中火焰易盛，水中之火難燃。 　　二下劣者相處，終令自他遭殃， 　　燧木相互摩擦，最終焚毀二者。 　　縱是圓滿之樹，久存水中腐根， 　　具足功德正士，亦為惡友所毀。 　　如二果樹嫁接，生出第三種果， 　　二位智者相處，產生前無妙智。 　　依止樹木涼蔭，犛牛拔出樹根， 　　依止惡劣眷僕，失毀所作善根。 　　樹木頂戴之鳥，飛時灑下鳥屎， 　　若依惡劣之友，終留劣跡而去。 　　如何饒益惡人，無有報恩指望， 　　木材恆時燃火，最終焚為灰塵。 　　具慧能力一人，成辦眾人所需， 　　竹制一根弓弦，能作千箭之事。 　　若不具足受用，種姓雖高無用， 　　涼蔭需要時無，頂高有何利益？ 　　無有根本福德，積累無法除貧， 　　樹干離開濕潤，樹枝澆水何用？ 　　欲以利息增財，多數資本成空， 　　砍樹移植他處，多數成為枯樹。 　　如同高高懸崖，其上所生芒果， 　　于己于他無利，豐厚財物無用。 　　欲求增長受用，施部分為竅訣， 　　欲令妙樹枝繁，修剪頂端為佳。 　　劣者積累不得，具福者施亦富， 　　濕地砍樹亦生，種于乾地豈生？ 　　路旁樹之果實，遭受孩童石打， 　　惡劣主人財物，多為怨敵享用。 　　福德淺薄之人，得財之時喪命， 　　竹子頂端結果，乃是衰亡兆頭。 　　為味砍斷甘蔗，為皮殺害狐狸， 　　為財殘害同伴，為民反抗君主。 　　樹木初需畫線，鋸後無法改變， 　　事先需要考慮，事後懊悔愚相。 　　偶因幸運成事，智者誰會傲慢， 　　樹葉萎縮而臥，外道說樹具心。 　　樹葉紛落路旁，受到眾人踐踏， 　　無義閒言多者，遭到眾人輕視。 　　劣人作事雖小，表功之聲灌耳， 　　濕柴燃火極弱，黑煙瀰漫房室。 　　樹為蛇纏一次，以後見時生畏， 　　一次偷盜妄言，于彼恆生懷疑。 　　荊棘雖銳若刺，山岩則毀尖端， 　　大德以妒謗他，只會降低自己。 　　非處過于柔順，濁世受眾人欺， 　　皆稱棉花柔軟，眾人豈不做墊？ 　　樹木筆直雖佳，鞍木彎樹最妙， 　　秉性正直雖好，佛言時爾含蓄。 　　放無箭鏃之箭，成請怨敵之使， 　　若無勝敵之力，英雄稱號無義。 　　過分慈愛親友，多成憎恨之因， 　　過享甘蔗甜味，導致呃逆嘔吐。 　　斧頭為樹怨敵，然其柄端樹制， 　　怨敵雖為禍源，多數本為親友。 　　伐樹方法若錯，則將落于自身， 　　過分危害怨敵，多成喪命之因。 　　乾樹不能扳折，若觸濕潤堪能， 　　仇敵若不馴服，善巧方便可調。 　　日月不啟樂樹8，美女觸根即綻， 　　不懂善說劣者，有以呵斥調伏。 　　媳婦喜愛美宅，游客喜歡樂園， 　　窮人羨慕僧人，慢者向往在家。 　　生于林中猴子，果盡前往他處， 　　衰時可愛之子，亦會逃往他鄉。 　　茂密森林之中，鳥類自在盤旋， 　　何處具足快樂，未招人亦聚集。 　　精心保護樹果，枝葉自然生出， 　　精勤行持正法，世間福德亦成。 　　如是二規取舍，唯以樹之特點， 　　詮示之此言詞，前無智者喜宴。 　　喉間乳海之中，妙音天鵝起舞， 　　彼之口中飛濺，滾滾善說浪花。 　　今此論典依據，美名遍及漢藏， 　　薩迦智者所造，薩迦格言而著。 　　有時此論好似，義之門鎖一卡， 　　喻之鑰匙一尺，然依根機而著。 　　欲知二規取舍，勿觀喻之手指， 　　且觀義之明月，則見稀有兔影。 　　此造尼枸盧樹，種子成熟善枝， 　　繁多鋪蓋十方，以此願利眾生。 　　此枝繁葉茂之木格言二規乃珍巴滾秋丹畢準美以所見所聞為緣而于前往擦乾漫河途中隨憶而撰。 　　譯于成都華西醫大 　　二○○一年十一月一日 　　鄔金丹增諾吾略傳 　　索達吉堪布 撰 　　頂禮文殊智慧勇士！ 　　華智仁波切的四大弟子之一講法最絕的鄔金丹增諾吾，公元一八七一年出生于德格縣境內，降生後由蔣揚欽哲汪波認定為鄔金自生金剛之化身。從小就具足無偽的慈悲心、出離心。洋彭塔意大師將他精心撫養長大。十三歲時便棄俗出家，之後一直猶如眼目般地守護戒律。其先後共依止了二十五位上師，其中有具三恩德的十三位上師、猶如日月般的二大佛子、無與倫比的一位大菩薩、恩德無比的一位金剛持，在其前聆聽了印藏如海般的顯密教法。尤其是從十七歲至四十七歲期間依止了華智仁波切，在其座下恭聽了中觀六論、《賢愚經》、《寶篋經》、《福力傳》、《經觀莊嚴論》、《現觀莊嚴論》、《寶性論》、《俱舍論》、《戒律根本論》、《大幻化網》、《時輪金剛》、《三戒論》、《四心滴》、《智悲光文集》等顯密深法。尊者皆以三喜依止，謹奉師教，獲得了所有上師的密意，成為寧瑪當代極富勝名的教主。他常對弟眾說：「我修行講法中的許多問題皆是由華智仁波切予與澄清的，從功德方面而言，我的所有上師均是得地的聖者，無絲毫差別；但從恩德來講，華智仁波切至高無上，三界之中無有與之相比的。」一邊說一邊湧出淚水，又說：「我如今無論閱讀任何顯密經論，知曉全能歸納為上師瑜伽及菩提心之中，這也是華智仁波切的弘恩所致。」 　　尊者對于所聽聞的如海教法專致研學、深入思維，相續中生起了如烈火般的智慧。通過精進實修現見了蓮師等眾多本尊。在菩提心的基礎上，十二年中一心專修大圓滿本來清淨、任運自成之頂乘妙法，最後完全證悟了諸法實相，與上師的密意成為一趣。因此，對于浩如煙海、博大精深的顯密經續通達無礙。儘管其證悟已至頂峰，然而在外表行為上卻始終如一地嚴謹持戒。因其名聲遠播千里，以致弟子信眾猶如蜜蜂集于花叢中一般紛紛湧至。當時由于尊者廣弘戒律，致使比丘、沙彌遍布各地方隅。 　　尊者一生尤為熱衷于講經說法，幾乎將畢生精力全部傾注于傳法利眾之事業中。每天至少五堂課，嘔心瀝血、廢寢忘食。為來自拉薩以下漢地以上的樂于聞法者傳授法要，喜歡實修者賜予竅訣，使無數有緣者均霑法益。最為絕妙的是他講法的數量，據大略統計，總共傳講《入行論》二百余遍、《中論》二十五遍、《入中論》十九遍、《經觀莊嚴論》三十九遍、《現觀莊嚴論》十五遍、《寶性論》三十八遍、《辨中邊論》七遍、《辨法法性論》八遍、《律藏根本論》一遍、《三戒論》三十八遍、《俱舍論》五遍、《量理寶藏論》一遍、《如意寶藏論》九遍、《心性休息》十三遍、《大幻化網》二十遍、《功德藏》四十遍，此外《隨念三寶經》、《沙彌頌》、《菩薩戒二十頌》、《皈依七十頌》、《極樂願文》、《三主要道論》、《離四貪論》、《大手印五法》、《讚戒頌》、《攝般若頌》、《親友書》、《修心七法》、《普賢行願品》以及生命學、醫學、天文、歷算、文法等也傳講了多次。另外，為有緣徒眾也詳細講解《大圓滿前行》、《生圓次第》、《無生智慧》、《普作續釋》、《斷法引導》等。其弟子中獲證無上果位之人不可勝數，弘法事業宛如日光普照大地。 　　一覽上文的數目，不能不令人嘆為觀止，真不愧為「講法最絕之人」。而在當今時代，縱然是公認的大法師所講之法也難達到其10%，何況是那些形象上的講法者呢？因此，無論如何應追循歷代高僧大德之足跡，有能力傳法之人應悉心竭力講經說法，無有能力者也應當虛心認真地聞法，總之，我們每位佛教徒都要為佛教盡心獻力，使佛法廣弘于人間。 　　尊者一生過著極為平凡的生活，五十八歲前一直是自己燒茶做飯，隨身不帶任何侍者，常處卑位，不喜世間八法，平時多勸人戒殺放生，度化了無邊的苦難眾生。 　　尊者六十歲時，藏歷土鼠年五月十八日，他雙目直視虛空，右手契克印，左手定印向東方行進七步，口中念誦：「我是鄔金蓮花生，無生無死之佛陀，菩提心體無偏袒，沙門八果離虛名。」誦畢住立安祥圓寂，往生于銅色吉祥山剎土。 　　其培育了堪布根華、云丹嘉措、洋彭塔瓦、根嘎華丹等眾多大成就者，其所著《量理寶藏論釋》、《讚戒論》等留世，為佛教作了不可磨滅的卓越貢獻。 　　二○○○年四月一日 　　托嘎如意寶簡介 　　索達吉堪布 撰 　　土登曲彭仁波切即托嘎如意寶(1886－1957)，寧瑪派著名的傳承上師之一。一八八六年誕生于四川省多康巴特地區一牧民家中，天生具足慈悲菩提心、無偽的出離心,自幼對三寶有不共的強烈信心。童年時便前往彭措寺學習文字讀寫及共同文化知識，十九歲時于堪布云單嘉措前受沙彌戒，二十四歲受比丘戒。在赤誠大樂寺廣泛地聞思五明、五部大論及金剛乘密續，通達無礙，並精勤修持。于諸多上師前圓滿聽受前後譯如海教法以及大圓滿竅訣等，繼承並光大了華智仁波切所傳《大幻化網》等大圓滿教法，獲得了與上師無二無別的境界。 　　後于江瑪(禪定增上洲)創建學院廣轉法輪，以慈悲心攝受了不計其數的有緣弟子，賜予灌頂並傳授戒律為主的顯宗法要及密宗大圓滿等殊勝竅訣，建立了擁有大批僧才的清淨道場，同時也為在家信眾舉行極樂法會、勸念蓮師心咒等,使人斷惡行善，廣利有情。一生尤為注重戒律，以身作則謹持淨戒。不積累財物，不享用信財亡財，始終追隨華智仁波切的足跡，過著普通僧人知足少欲的生活，唯一致力于弘法利生事業。因此人們恭稱其為「托嘎如意寶」。 　　一九五七年藏歷六月十九日，以吉祥獅子臥式安詳圓寂，爾時空中傳出三聲悅耳巨響。後遺體火化時,虛空中彩虹縈繞、花雨紛紛，降下無數舍利,出現許多吉兆瑞相。法王如意寶曾說：「我原以為我的至尊根本上師是二地菩薩，他老人家示現圓寂時才知曉他是真正的如來正等覺。」 　　仁波切精心培育出法王如意寶晉美彭措，頂果欽哲仁波切、堪布曲確、龍多嘉措、陳累嘉措為主眾多不可多得的高僧大德，為佛教作出了明彰顯著的貢獻。為後人所留下的唯一論著即是此《讚戒論淺釋·智者走向解脫之教言》,勸誡後學者嚴謹守持淨戒，令戒律的芬芳妙香撲遍整個世間。 　　讚戒論淺釋 　　——智者走向解脫之教言 　　托噶如意寶著 　　十方剎土之中佛佛子，印藏賢哲根本傳承師， 　　一切本尊護法如海眾，恭敬頂禮祈禱賜吉祥。 　　此處當盡己慧以略語，明釋三戒律儀之要義， 　　如理取舍鮮明之教言。因吾劣意淺學之過失， 　　若有未證邪證之詞句，本尊智者師前誠懺悔。 　　以上為禮讚、立誓、懺悔偈，接著于此宣說所講之法：即是一切諸佛之遺跡，一切善妙功德之基礎，所有二障垢染之對治，珍愛佛教及欲使閒暇人生有意義者之無上津梁——讚戒論。 　　此論分三：甲一、題目及造論分支——初善首義；甲二、著重讚頌二種福德與勸勉守戒——中善論義；甲三、祝願祈請造論者暫時與究竟一切所願稱心如意——尾善末義。 　　甲一(初善首義)分二：乙一、宣說題目；乙二、造論分支。 　　乙一(宣說題目) 　　本論云：讚戒明辨取舍論。 　　釋：高度讚揚一切功德之基礎戒律如意寶，從而可使智者心目中明辨應取持戒之功德、應舍破戒之過患。這是此論所講之內容。總說命名之必要，如佛經云：「若不取名稱，世間皆迷濛，故佛巧方便，諸法立異名。」分別來說也有使三種根基之人通過題目獲得不同領悟之必要。 　　乙二(造論分支)分四：丙一、唯有善知識方可開示斷絕暫時與究竟惡行之聖道而主要贊其慈悲功德；丙二、思維利害顛倒、愚昧無知之眾生而斷除傲慢；丙三、頌揚無垢律經為本師與教法而心生歡喜；丙四、以欲學淨戒之發心宣講攝集一切善妙功德之戒律而立誓。 　　丙一(唯有善知識方可開示斷絕暫時與究竟惡行之聖道而主要贊其慈悲功德) 　　本論云： 　　慈悲主尊一切上師知，願速救脫非理作意途。 　　唉自無始熏習邪道者，如我濁人之行心生厭。 　　釋：諸佛初中後一切功德之因——菩提心之根本大悲心，不是空話虛言而是從心坎深處對一切眾生猶如獨子之母，令自相續生起增上生9與決定勝10之根本的慈悲大主尊，好似善妙親友般的一切三恩德殊勝上師明知，如此我以恭敬誠信之心一緣專注祈禱。即悲心是初中後一切功德之因。如《入中論》云：「悲性于佛廣大果，初猶種子長如水，長時受用若成熟，故我先讚大悲心。」如何慈悲呢？如頌云：「猶如諸慈母，尤愛患病兒，如是諸菩薩，尤憫卑劣者。」祈禱原因何在呢？因為一切罪過的根源即是淨樂我常非理想法的真實作意11，因此祈禱願(諸佛菩薩上師)急速救護自他一切眾生擺脫顛倒劣道及欲解脫者從魔障違緣唯一之門非理作意的歧途中獲得解脫。藏文中「讓」字無實義。也就是說去除淨樂我常和祈禱獲證菩提是一種意思，如《寶性論》云：「淨樂我常者，究竟功德果。」對于總的三有、分別的一切器世顯現，從內心深處生起厭離而發出感嘆為「唉……」，如頌云：「于凹凸器世生厭離，于諂誑有情生厭離。」如何生起厭離心呢？自己及與自己相同的眾生漂泊于以佛的慧眼也無法照見其邊際的輪迴中，無始以來因無明、邪見而于層層黑暗籠罩的三有中反復熏染惡習，我和我所見的邪道者，正如略疏中所說：「惑時壽見眾生濁」，思維如我一樣的五濁惡人之行為猶如狂風暴雪般熾盛，從而自心生起厭離，所以從現在起乃至菩提果之間誠心誠意完完全全唯一依靠究竟皈依處上師。上師乃殊勝福田，如《密集續》云：「十萬劫佛陀，當知不比師，諸劫一切佛，皆由依師成。無有上師前，成佛吾未說。」 　　丙二(思維利害顛倒、愚昧無知之眾生而斷除傲慢) 　　本論云： 　　具相師前已受利樂源，如同珍寶瓔珞美飾戒， 　　然換一碗豆粉許驟樂，如此嚴重愚昧誠可笑。 　　釋：一切經續中所宣說的具相引導者善知識的法相：別解脫中《三百論》云：「具戒了知律儀軌，悲憫病人眷清淨，勤以法財饒益眾，如此上師當依止。」菩薩乘中《二十頌》云：「具戒慧力上師前，應當受持菩薩戒。」密乘中《道次第論》云：「示道具藏圓灌頂，具傳精通續事業，竅訣暖相共八種。」在這樣的堪布上師面前已受一切功德之基礎戒律的學處，之後謹慎護持則宛如精美的珍寶飾品一般。釋尊也曾說：「淨水沐浴商主子，瞻匐花鬘涂妙香，系于彼者之頭上，極其悅意倍莊嚴。如是具足淨戒者，多聞淨戒皆圓滿，具有功德諸佛子，身著袈裟更莊嚴。」《起現經》中云：「世尊賜教言，戒為我莊嚴，涂上戒芳香，金寶之耳飾，愚者有何用？」又經中說：「如于尸頭頂，裝飾金花鬘，無戒著袈裟，見後不生信。」華哦論師也說過：「所謂離患勝莊嚴，淨戒乃為勝莊嚴，如此莊嚴無遺失，無畏無奪之莊嚴，故當護持此淨戒。」《辯答寶鬘論》中也說：「何為最勝美妙之莊嚴？即是清淨圓滿之戒律。」因此說戒律是自他一切眾生暫時利益與永久安樂的殊勝源泉。(阿羅漢)薩革拉說：「極讚財圓滿，轉生妙天界，獲等持出離，此戒果廣大。」如同珍寶瓔珞一般的精美嚴飾戒律是極為難得的，最初應恭敬受戒，得戒後本應如守護如意寶般地以正念正知不放逸護持，以恭敬心恆常精進守護。然而末法時期的形象僧人們卻將其(戒律)換為無有實質、容易毀滅等猶如一碗豆粉一樣具有驟時歡愉感受的境識樂觸，如此嚴重的愚昧無知者實在應感慚愧，誠實令人感到可笑。如頌云：「某地愚牧童，無價如意寶，兌換三碗飯。」內心中對此感到十分遺憾。間接也指出如是所化對境的眾生極難調伏。樂觸無有實義之理，佛經中說：「依靠貪欲不淨行，如同羅剎食肉女，以及丑女皆能作，一切黃牛與驢馬，豕犬狐狸及駱駝，大象羊只悉亦可，智者斷除諸貪欲。依貪摧毀清淨戒，廣聞布施苦禁行，恒時放逸增罪業，故欲解者舍女人。」又說：「貪欲無常恆受責，極其痛苦滅安樂，在家諸惡趣之因，愚者恆時依貪欲。」彌勒菩薩也說：「蓮花出淤泥，最初極悅意，後不歡喜彼，喜貪亦如是。」《四百論》云：「犬等亦所共，惡慧汝何貪。」 　　丙三(頌揚無垢律經為本師與教法而心生歡喜) 　　本論云： 　　一切希有增上定勝因，無垢律藏之別解脫戒， 　　佛說此乃佛陀與佛法，世尊悲憫此戒留人間。 　　釋：具有宿世善緣者在三有之中獲得一切希有罕見的增上生人天安樂和決定勝三菩提之因戒律。佛在律藏中說：「吾之諸比丘，具清淨戒者，欲獲善趣果，如以布遮易，解脫似撩布，垂手便可得。」《教比丘經》中也說：「此戒最勝樂，此戒解脫道，此戒功德本，此戒成佛因。」又如《別解脫經》中云：「戒為趨善趣，渡河之橋梁。趨入解脫城，戒如階梯也。」《入中論》云：「諸異生及佛語生，自證菩提與佛子，增上生及決定勝，其因除戒定無余。」明確一切三有之處無有實義後，能說的無垢聖法及所說的律藏兩方面已勝過外道之別解脫戒如意寶是指明聖道的佛陀，因其為自相續所受持的學處，所以它也是佛法。我們娑婆世界宛如白蓮花般的殊勝導師釋迦牟尼佛親口說此乃佛陀與佛法，如經中云：「吾趨涅槃後，戒為汝導師，本師敬鄭重，僧眾前宣說(讚頌)。」儘管世尊的色身已趨入寂滅的法界之中，但是他悲憫一切眾生而將其事業之代表此戒律聖法延續留存于人間，乃至五千年佛法住世期圓滿之間將一直留住。導師的追隨者及欲如理如法求學戒律的補特迦羅想到如今已值教法期之時，應思維現世的一切顯現、輪迴中的一切瑣事無有實義而以佛歡喜的戒律緊密護持三門，並生起如上弦月般的喜悅之情。 　　丙四(以欲學淨戒之發心宣講攝集一切善妙功德之戒律而立誓) 　　本論云： 　　若有欲學淨戒善緣者，則定歡喜聞思佛教義， 　　以歡喜心引出妙功德，無勤之中獲得三學德。 　　釋：在當今這個時代，倘若能有既不是為了在別人面前顯示莊嚴也不是希望擺脫怖畏、成辦善願，而是了知(守持淨戒)可將自己從三有的苦海渡到(涅槃的)彼岸、戒如大船的道理之後，希求解脫、欲求學具有四種功德的梵淨行學處清淨戒律的善緣者，則他們一定會歡欣喜悅地聽聞、思維共同五明尤其是內明佛教因果乘教典的意義，從而可獲得遣除無明黑暗必不可缺唯一之因、三種智慧中最殊勝的聞慧以及斷除增益的思慧之明燈，以對教法強烈的歡喜心便可引發出善妙的功德，無勤之中自相續會獲得三學的功德，三學的功德前前可引出後後，後者可增上前者，三者相輔相成。其誓願越堅定歡喜心會越增上，追隨誓言如刻于石上之花紋般的高僧大德之殊勝足跡，其理如《毗奈耶經》中說：「諸比丘，若持戒則可長住禪定，若修禪定則可長住智慧，若修智慧則定會斷除貪嗔癡，自心清淨，獲得解脫。」 　　甲二(中善論義)分二：乙一、廣說善惡取舍之分類即讚頌一切善妙功德之基礎淨戒；乙二、勸修一切二障垢染之真實對治法。 　　乙一(廣說善惡取舍之分類即讚頌一切善妙功德之基礎淨戒)分三：丙一、以取舍各自分類而真實讚戒；丙二、別分持戒之方法；丙三、與之相關語結文。 　　丙一(以取舍各自分類而真實讚戒)分三：丁一、思維現世所生苦樂而應取舍之理；丁二、思維死時所現景象而應取舍之理；丁三、思維死後來世苦樂而應取舍之理。 　　丁一(思維現世所生苦樂而應取舍之理)分三：戊一、思維因難以成辦無勤而生之理；戊二、思維果集多損害而增歡喜之理；戊三、思維破戒必受世尊及眾生呵責並于追悔中死亡之理。 　　戊一(思維因難以成辦無勤而生之理)分二：己一、破戒者于失望之中多遭橫死之理；己二、持戒者無勤之中獲讚頌利養之理。 　　己一(破戒者于失望之中多遭橫死之理) 　　本論云： 　　貪著惡劣女人愚痴僕，其心遭遇天魔求財物， 　　以貪漂泊大地如餓狗，多數不成反而凍餓死。 　　釋：女人是極為凶惡殘暴的。(此理諸多佛經中有明說)，如《月燈經》云：「極大怖畏之繩索，乃為難忍女人索，是故諸佛皆未讚，依止貪欲及女人。此道無法證菩提，是故切莫依女子，猶如極嗔之毒蛇，一切智者舍棄彼。」《念住經》中說：「女人禍害根，毀壞現後世，若欲利己者，當舍一切女。」又經中云：「愚者為財毀，不求解脫道，愚痴貪欲者，毀壞諸自他。」《三摩地王經》中說：「為貪諸愚者，依靠腐女身，將成劣眾生，彼墮惡趣中。」又如頌云：「此道無法證菩提，是故切莫依女子，猶如極嗔之毒蛇，一切智者舍棄彼。」因此貪著今生來世一切禍害的唯一因惡劣女人之愚癡者已成了女人的奴隸僕人，這種低劣之人完全是由非理作意引起做出卑鄙之事，他們為了維護女人的情面、合其心意而欲求獲得財物。本來凡貪著欲妙障礙解脫的一切違緣都屬于遭受天魔，尤其他們因心中生起謀求財物的念頭而破戒，則其心必定遭遇到欲天為主的魔王摧毀，毫無自在，因而經歷千辛萬苦、百般周折去海中取寶，包括從事放牧、墾荒、耕地、割草、伐木等在內的事務，想方設法求得財物，心中日日夜夜分析籌劃，白天不閒、夜間不眠奔波忙碌，恆以強烈的貪心漂泊在廣闊無垠的大地上，猶如一條十分飢餓的野狗一般虛度人生。但如果無有福德，多數人不僅不能成辦財產受用及一切所願，反而自己最終在貪圖尋財中凍死、餓死。總而言之，極為多數人在慘遭惡緣、步入歧途中死亡(橫死)，我們現量可見的實例不乏其數。因此盡力對諸如此類的現象生起深深的厭煩心十分重要。如頌云：「貪緣生憂愁，貪緣生畏怖，舍棄諸貪欲，何有憂畏怖。」 　　己二(持戒者無勤之中獲讚頌利養之理) 　　本論云： 　　以法調伏自續持律士，如大聖者美名遍世故， 　　種種財富無窮悉聚集，未尋即獲少許不受縛。 　　釋：除了上面宣說的之外，具有善緣的修行者自相續的一切罪行以善法調伏，即具備駕馭、威懾之勢並且自相續如理如是受持如海三藏唯一源泉律藏的聖者高僧大德猶如明燈一般照亮了解脫道，這樣的大士雖然身居于勝解行地12，但因受持清淨戒行的加持力如同住于淨地大聖者(文殊、觀音、金剛手)三部怙主一樣，其美名聲譽必將周遍于世間，如龍界、人間、天界等三有一切處，調伏眾生的廣大事業充滿整個虛空界。是故，此等大士必定恆時受到天人供養、君主承侍。儘管他未希求暫時的所需用品，但以布施及護持淨戒之功德力，大至地區、眷屬、珍寶、馬、象，小到微乎其微的用品種種財富受用應有盡有，皆無有窮乏、無有衰損、無需勤作悉聚集，輕而易舉便獲得。如《因緣品》云：「受讚得財物，後世趨善趣，希求三安樂，智者當持戒。」又經中說：「貧者得出家，獲供脫貧窮。」華哦論師也曾說：「雖然未說亦未讚，所需受用卻漸集。」又佛經云：「縱諸在家者，指甲上耕田，吾之出家眾，生活無貧窮。」如是補特迦羅相續中不會滋生大的貪欲，因未以貪心尋求而如理如法即獲得閉關修行口糧的少許衣食，所以自相續不會受到非法之因束縛。 　　戊二(思維果集多損害而增歡喜之理)分二：己一、破戒不得救護、多出衰損之理；己二、持戒聖者讚嘆、增上極喜之理。 　　己一(破戒不得救護、多出衰損之理) 　　本論云： 　　染上破戒過患無心者，一切聖者護法亦遠離， 　　前有財富耗盡如水泡，精勤無義逐日漸衰損。 　　釋：破戒是今生眾多衰損的根源。本來諸聖者對待一切眾生猶如慈母對兒子般慈愛悲憫、恆時垂念，但是自相續染上了破戒這一嚴重過患，不辨取舍道理、好似體內無有心的愚癡者因被嚴重破戒過患所障蔽而將于數劫中不得面見聖者尊顏，一切聖者以及繼承、護持、弘揚佛教的吉祥怙主七十尊，明辨善惡的男女相諸事業護法神亦將遠離他們，並受到遣責、不得救護。《呵責破戒經》中說：「舍利子，猶如獅子中住狐狸，轉輪王中之石女，諸天眾中之猴子，龍王中之貧窮者，具天眼者中之盲人，大鵬鳥中之水蛭13。舍利子，如是我聲聞中若住有破戒比丘，成百上千天人見後各個極不歡喜，不僅說彼魔使不可參加長淨解制之事，而且稱其為魔王唆使。彼人聽聞勝妙正等覺佛法後，若宣說于諸在家人，則會令許多對佛教無信心之鬼神、天龍、夜叉放聲大笑。並說：『如駿馬群中住野馬，此罪孽深重、又覆又藏之比丘為何尚坐于此(僧眾的)墊上。』如此劣人以為諸眾不見不知我(之惡行)，此乃自欺欺人。且看，此乃人天世間之盜匪。」《毗奈耶經》中也說：破戒有十種過患，即為導師佛陀所呵責，諸天眾稱其為盜匪等以惡名呵責，為諸持梵淨行之同參道友呵責，如理作意時也遭自己呵責，理應受依法呵責，臭名遠揚四方八隅，不能聽聞未曾聽過之法，遺忘曾聽過之法，不生地道證悟功德，于追悔莫及之中死去死後隨入惡趣。如薩革拉說：「善施為得子，與妻不淨行，比丘滾巴亦，與母猴邪淫，世尊呵責之。」又說：「男根若入于，女人三門(口、肛門、陰道)中，不可復重罪，毒蛇纏比丘。」因此，以往昔世代中所造的善業之果以前所擁有的少許財富受用在不知不覺中逐漸全部耗盡無余，如同遠道客人的路糧或水泡一般瞬間便會消逝。貪求未來的受用而辛辛苦苦、百般勞作，但無論如何精勤所獲得的受用也無有實義，年復一年、月復一月，非但不會繁榮昌盛反而卻越來越貧窮，越來越飢寒交迫，日漸衰損。對此也應生起強烈厭離之心。《入中論》云：「生物總根受用盡，其後資財不得生。」 　　己二(持戒聖者讚嘆、增上極喜之理) 　　本論云： 　　廣聞具戒大士如寶藏，無勤獲得世間諸眾讚， 　　名符其實具有善緣者，衰老之時亦增歡喜心。 　　釋：廣泛聽聞、深入思維、精進修持如海經藏並且相續中斷除了自性罪、佛制罪一切惡行，具有清淨戒律的殊勝大士是一切善妙功德的源泉。譬如，若打開裝滿珍品的寶藏門，則可隨心所欲擇取(珍寶)。同樣這些殊勝大士無需百般辛勤勞作便可獲得世間上以無與倫比的顯官要員、高僧大德為主諸眾的讚歎頌揚以及天人遍散鮮花稱讚供養。《大方廣總持寶光明經》云：「何人恆時敬信佛，彼終不會舍戒學，何者不舍戒學處，具德者讚具德者。」這種讚嘆並非是表面上的無義空談吹噓，如同三界導師佛陀受到人天諸眾的讚頌一般的確名符其實。本來一般人必將要感受苦諦之根本老死痛苦，但具有廣聞博學、高深智慧、清淨戒律等賢妙功德的那些善緣者不僅不會因青春已逝、思緒紊亂、智慧淺薄而悲傷、苦惱，而且因無欺因果之緣起力到了韶華逝去、衰老年邁之時，想到即將而至的來世安樂幸福亦會更加增上歡喜之心，其歡喜心可堪比初地菩薩的歡喜。如《廣戒經》云：「善持梵淨行，勤修聖道者，壽終得安樂，猶如脫病苦。」《別解脫經》中說：「多聞赴林中，年邁時安樂。」 　　戊三(思維破戒必受世尊及眾生呵責並于追悔中死亡之理) 　　本論云： 　　恒時不具淨戒之青年，染上破戒過患佛亦責， 　　世間諸眾宣種種惡言，老死之時生起大悔心。 　　釋：恆時被惡行所縛，不具有一切功德之本清淨戒律，自心猶如野馬般難以調伏風華正茂的年青者若沾染上破戒的過患，則一切眾生之怙主我等大師釋迦牟尼佛亦了知他們已毀壞了今生與來世，並會嚴厲予以呵責。如《別解脫經》云：「無足無法入道路，如是無戒不解脫。」又《地藏十輪經》云：「歡喜失戒罪業者，聽聞大乘勝德後，為名利故詡大乘，如驢披著獅子皮。」經中說：「迦葉，所謂比丘者，摧毀諸煩惱，故稱真比丘；摧毀我執見、有情見、生命見、保養見、補特迦羅見、士夫見、女人見、孩童見、婦女見、故稱真比丘；以戒修身、以慧修心，無有恐懼、渡過三有河、遠離諸大種、無有壞聚見、無有怖畏、住于無畏道、故稱真比丘。迦葉，有者不具此等法，自詡為真比丘，彼等乃假相比丘，是勝解信而已，我非彼導師，彼亦非我聲聞。迦葉，多數罪孽深重比丘可毀滅我聖教，九十五種希有見者(外道)、一切邪魔不能夠毀滅我教法。又我聖教中所出現無有定解劣慧愚癡者可毀滅我教法。」又說：「我此聖教中將出現愚蠢者、貪欲者、為貪戀所縛者、非法邪見者、無有定解者、懈怠者、妄語者彼等可毀滅我教法。」又《呵責破戒經》中說：「舍利子，于身披我仙人法幢(僧衣)之破戒比丘甚至跨入經堂中一步亦不開許，何況是使用水器、坐凳等。何以故？舍利子，彼非正士乃人天世間之盜匪故；舍利子，彼非正士乃世間人天諸眾應擯除之處故；舍利子，彼非正士乃世間人天諸眾之怨敵故，可稱其為罪業之友；舍利子，我開許為人天世間一切眾生傳法，舍利子，然于失戒、失行、失命、壞見之諸破戒比丘，我以手式擯除，見我亦不許，何況說于此教法中一日、一夜、一剎那共處(前來聽聞佛法)。何以故？舍利子，譬如污穢骯髒、腐爛不堪之蛇尸、狗尸、人尸等臭氣薰天，天人諸眾根本不會與之共同嬉戲，且若見之便會遠離躲開。舍利子，與此相同，諸智者亦應知，若見如蛇尸般之破戒比丘，亦應遠離舍棄，不應與其一同進行吉祥長淨14、定時長淨15、解制16儀軌。何以故？如是愚蠢者長期受害、無有利益、不得安樂、恒遭痛苦，為同等者及其他人控制、墮入邪道、皆不吉祥故。彼等不恭敬具有淨戒比丘，不是沙門而自稱沙門，非持梵淨行而自稱持梵淨行，彼等可毀壞羯磨17、長淨、解制等一切事。舍利子，我此聖教中恭敬持淨戒比丘，彼等若見破戒比丘，則定遠離舍棄。何以故？舍利子，應當明知持戒比丘之缽盂、法衣等若與破戒比丘之缽盂法衣放在一處，則如摻雜毒一般。舍利子，我四種威儀(行、住、坐、臥)寧願住于布滿蛇尸、狗尸、人尸之處。舍利子，然我與破戒比丘、失行、失命、壞見者共住一日、一夜、一剎那，甚至僅僅彈指間同住亦不歡喜。」如此世間上的諸人天眾生喜歡談論破戒的公案，散布流言蜚語。按世俗風氣，所有的人們都會到處宣揚令敵歡喜、令親痛苦(有關破戒者)的種種惡言。如《教比丘經》云：「不持淨戒常見者，世間一切諸眾生，內心皆不歡喜彼，且以惡語譴責之。」這些人受到種種譴責，不知不覺已到了衰老之時，他們感受劇烈老苦的同時，憶念今生所造的破戒罪過，此刻內心備受種種痛苦逼迫，最後死亡臨頭之時，一方面心中戀戀不舍財、子、妻等，但彼等也不會跟隨自己，一方面想到以所造的五種墮罪18必將墮入地獄遭受種種痛苦折磨。因此必定會生起熾燃烈火般，或如駿馬也不能趕的大追悔之心。所以我們從現在起就應精進護持淨戒。《毗奈耶經》云：「追悔中死亡，死後墮惡趣。」此外，宣揚眾多惡語之理，如全知無垢光尊者說：「尋求寂滅解脫菩提者，最大違緣魔障狡詐女，諸眾侮辱違背聖教理，當舍禍害根源諸女人。何者雖已趨入聞思修，因遇女人從而失此法，見與未見異熟無可量，當舍禍害根源諸女人。何者雖已趨入利他行，因依女人名聲將受損，事業不成無能利有情，當舍禍害根源諸女人。雖為智者然卻遭眾譏，因失希求無法利他眾，失毀行為遭受俗人笑，當舍禍害根源諸女人。雖為肅者19然已破律儀，護法遠離眾天不歡喜，以重罪故現後受痛苦，當舍禍害根源諸女人。雖為賢者然卻增貪惑，現世迷亂任意享欲妙，惡劣影響罪垢染他人，當舍禍害根源諸女人。雖具信心出離勤修法，若遇女人今生失自在，失解脫道永漂輪回中，當舍禍害根源諸女人。雖為真實入定諸禪師，因遇女人善法皆失損，遠離神山游蕩鬧城郊，當舍禍害根源諸女人。」 　　丁二(思維死時所現景象而應取舍之理)分二：戊一、持戒之功德；戊二、破戒之業感。 　　戊一(持戒之功德) 　　本論云： 　　無誤取舍因果持戒士，死時勇士空行作迎接， 　　稱說善來趨入此善道，往生極樂剎土增安樂。 　　釋：對七種或十種業因導致增上生、決定勝之果的道理斷除懷疑，生起誠信而無有謬誤、精確細緻地取舍總的分別的因果、受持淨戒的殊勝大士今生與來世都會享受安樂，當死亡來臨之時，他將出現遍滿虛空界的空行地行持明者、勇士空行眾指引道路作迎接的境界，並稱說：「善男子，善來，您所趨入的此善道是通往極樂世界或銅色吉祥山之道。」于是(具足淨戒之人)便自由自在地登上用五顏六色、絢麗多彩的優質綾羅綢緞鋪設的柔軟舒適之階梯，猶如變魔術般瞬間往生于痛苦之名亦不聞、遠離器情諸衰敗、無上善妙之極樂清淨剎土中並增上了無比安樂。不僅僅發願而在相續中盡力生起佛菩薩所讚頌的此境界至關重要。如《聖者大鼓經》中說：「帝王，汝之子猶如丟唾液般地舍棄以珍寶、耳飾、鐲釧裝飾之六萬王妃及好似仙女般婀娜多姿之女子，真希有！了知一切貪欲無有恆常，證悟好似仙女般婀娜多姿之女人猶如唾液一樣，並說：『真希有！一切貪欲無有恆常、穩固、持久。』後舍俗出家，于此娑婆世界成佛，佛號釋迦牟尼。大王您變成樂匝哦童子又稱世間諸眾見喜。于此世間，怙主(佛陀)顯示涅槃後佛教隱沒之時，又過八十年，您成為持慧比丘，不惜生命發掘此經。又過一百年死後往生極樂世界，爾時汝能顯示眾多廣大神變，住于八地，一身住于極樂剎土，一身化現安住于兜率天，從怙主彌勒菩薩處請問此經(《大鼓經》)。」龍樹菩薩說：「我此往生極樂剎。」聖天論師也說：「去呀聖天去，光身赴淨剎。」《入行論》中說：「因昔淨善業，生居大蓮藏，芬芳極清涼，聞食妙佛語，心潤光澤生，光照白蓮啟，托出妙色身，喜成佛子前。」以及如同華云侍者之公案那樣(因守持淨戒、發清淨心，最後直接往生佛剎)。 　　戊二(破戒之業感) 　　本論云： 　　未能如理取舍犯戒者，死時恐懼猙獰獄卒說， 　　惡劣有情趨入此劣道，殺叫聲中身拖鐵刺原。 　　釋：未能如理如法取舍並違犯一切善妙功德之本無上解脫聖道戒律之學處的這些愚昧無知、罪大惡極者到了命終死亡之時，身量相當于十三個普通人的身高，獠牙畢露、牙關緊咬、雙足發出踢踏聲等十分恐懼、面目猙獰、令人毛骨悚然的閻羅獄卒們怒沖沖、惡狠狠地說：「你和象你這樣惡劣愚癡的有情，(在人間已經)輕毀了佛陀教言、損害了佛教如意寶、不取舍因果、積累了眾多惡業，今天理應趨入如此惡劣之道中。」說完後破戒者面前即刻出現可怖的三險地20、四恐怖聲21及氣勢洶洶、煞氣騰騰「打打殺殺」的叫聲等，處于這種迷亂境界中，獄卒在其頸上套著黑索，用銅鐵手指剌入其頭中，身體被拖到遍地布滿銅刺鐵刺的許多平原、山谷中。如此罪孽深重之人將墮入寒熱地獄中感受難以堪忍的苦痛，理應對此惡業境現生起厭離之心。《念住經》中說：「何者若以強烈貪心憶念非理女人，以邪念而邪淫，則彼死後將墮入邪道惡趣，感受無邊地獄痛苦，于彼處遭受種種危害折磨。因其以作已積集業22感召，其感受力十分強烈，即遭受以火燒身、兵器砍殺、鹽水澆燙、重病纏繞，此等所說之苦感難以想象、無法衡量、不可比喻。如是地獄有情皆由自心迷惑，乃至所造罪業未滅盡或斷盡之前，將于數十萬年中感覺燒焦之苦。從地獄中解脫後以順後受業23感召，不轉生為餓鬼傍生，而轉生于同緣份人類中。轉為人時，亦將成為貧窮者、山野者、寂靜者、畏怖者及山野者之奴僕，恆時罹患眾病。」《三摩地王經》云：「破戒墮惡趣，多聞不能救。」《入中論》中也說：「失壞戒足諸眾生，于惡趣受布施果。」 　　丁三(思維死後來世苦樂而應取舍之理)分二：戊一、總說持戒功德及破戒過患；戊二、分說黑業白業之果報。 　　戊一(總說持戒功德及破戒過患)分二：己一、順福德分守戒之樂果(持戒功德)；己二、以貪心見女人之過患(破戒過患)。 　　己一(持戒功德) 　　本論云： 　　雖無出離發心所攝戒，然以清淨善愿守戒者， 　　將成天女圍繞之天子，享受圓滿五欲生極喜， 　　釋：本來出離心所攝的一切善根是解脫之因，菩提心所攝的一切善根是成佛之因，但是除了某些聖者高僧大德之外，未精通三藏教典、未被聖者怙主(善知識)攝受之人暫時雖然于自相續無法守持能解脫有寂二邊、徹見三有一切痛苦的出離心及願將諸眾生安置遍知佛果的發清淨菩提心所攝的善妙戒律。然而，如果以發清淨善願獲得增上生功德之心守持解脫道階梯的別解脫戒乃至僅僅現在受持齋戒24等少分戒律者，則其果報必將轉生于天界，在諸多飾品嚴飾、舒心悅意、美妙莊嚴的天宮中變成精通技藝、相貌端嚴、見而生喜、青春年少的天子，四周圍繞諸多嫵媚可愛漂亮的天女供養承侍，在自己壽量未盡之前將一直享受不可言表、安樂無比、十分圓滿的色、聲、香、味、觸五種欲妙並且生起極其喜悅之情。如《勝者智慧經》中說：「欲獲善趣當持戒。」《別解脫經》中也說：「趨入善趣者，渡河之橋梁。」又《廣戒經》云：「雖耳未聞眼未見，持戒之人趨善趣。」但是因為這不能趨至究竟解脫之乾地，所以他們仍然需要重新入道。因此我們不應為得善趣安樂的善愿守持戒律，必須以出離心、菩提心攝持而受持淨戒。 　　己二(破戒過患) 　　本論云： 　　二身雖未接觸犯淫戒，然以貪心眼看少女行， 　　恐怖閻羅用以燃燒沙，反複涂入眼中真痛苦。 　　釋：我等導師釋迦牟尼佛說：「你甚至不應以眼看女人。」如是作了遮止。所以說，雖然未以男女二個身體(二根)接觸，沒有染上(意樂等……)分支圓滿違犯淫欲根本戒的過患，然而若未以穩固的出離心緊緊護持自相續，以貪愛之心引起眼看豆蔻年華少女的身姿行為，則其異熟果報將是：面目猙獰、凶狠恐怖、行為粗暴的閻羅獄卒們氣洶洶、惡狠狠地用以火舌熾熱燃燒的銅沙鐵沙不僅僅是一次，而是在惡業眾生業力未盡之前反反復複涂入他的忍耐力極弱的眼根之中，真是痛苦難忍，以此分別的痛苦業感境現也應生起強烈的厭離心。《念住經》中說：「具戒者若以非理作意看女人，則將(以熱沙)燒其雙目。」此外布敦仁波切也說：「見女若生非理意，眼為烈焰銅水燒。」 　　戊二(分說黑業白業之果報)分二：己一、略示持戒、破戒之果報；己二、廣說其分類。 　　己一(略示持戒、破戒之果報)分二：庚一、唯以持淨戒得功德；庚二、以破戒過患墮惡趣之理。 　　庚一(唯以持淨戒得功德) 　　本論云： 　　無論何人受持清淨戒，雖無一分聞思修功德， 　　死時必定往生清淨剎，行善無欺緣起之特法。 　　釋：何者具有福德善緣且自相續未被破戒罪行所染污，如理如法地受持一切功德之本清淨戒律學處如意寶，則此人雖然無有一分其它廣聞經典、斷除增益的深思以及純熟串習法義的修行智慧等種種不同增上生、決定勝之因的功德，但在死亡降臨之時，他必定會往生極樂世界等無比清淨之剎土中。其因為：大慈大悲導師釋迦牟尼佛教法之根本即是戒律。以奉行持戒這一善法之因所生與得地菩薩同等緣份的希有安樂之果絕對無有欺惑、無有遷變，此乃空性與緣起不相違背或無欺緣起境現之自性，是如海一切教派的無上特法，這是世尊以知處非處智力25所發出的獅吼聲。如《三摩地王經》云：「縱然精通一切法，若以聞慢不持戒，破戒必將墮惡趣，多聞無法救護彼。」 　　庚二(以破戒過患墮惡趣之理) 　　本論云： 　　若無淨戒守護自相續，外表裝作廣行聞思修， 　　無利漂泊輪迴惡趣處，具貪愚者滿業受痛苦。 　　釋：若無有能夠以真實出離心所攝的清淨戒律如理如是守護自相續，斷除罪行，那麼僅僅為了在他人面前炫耀莊嚴，外表上裝模作樣地廣泛進行聽聞佛法、思維他過、希求詛咒降伏等觀修忿怒本尊等等增上貢高我慢、勇猛威力之事，但實際上正法與自相續已背道而馳，(如此而行)非但對成辦來世之永久之計無有任何利益反而極為有害。通常罪孽深重之人在呼吸間便會顯現今生來世各種業感的痛苦，尤其是此處所說的造大罪業者或依靠密法而造嚴重罪業的人將墮入金剛地獄。或者雖未墮入金剛地獄也會墮于惡趣深淵之中，于無數大劫中感受痛苦，最後若暫時從惡趣中獲得解脫，但因自相續無有出離心、菩提心等清淨種子，所以必將猶如水車之輪、瓶中之蜂一樣始終接連不斷地流轉于六道險地之中、漂泊于輪迴惡趣之處。其因為：在他人面前進行欺詐誘騙，肆意貪執欲妙及世間八法、具有貪心、卑鄙劣行的愚癡者終生依靠正法積累嚴重罪業，他們定將以罪惡滿業26感召漂于輪迴惡趣之中遭受各種各樣的痛苦。《佛藏經》中說：「舍利子，譬如閹割之人非男亦非女，破戒比丘與彼相同，非在家亦非出家，壽終後直墮地獄。」 　　己二(廣說其分類)分三：庚一、分說持戒往生淨土、破戒墮入地獄之理；庚二、持戒無勤得財、破戒轉生餓鬼之理；庚三、持戒天生具有芳香、破戒于不淨處轉為傍生之理。 　　庚一(分說持戒往生淨土、破戒墮入地獄之理)分四：辛一、總說生處；辛二、別說生處分類；辛三、生處資具等差別；辛四、以未來後世之苦樂勸生歡喜與厭離。 　　辛一(總說生處)分二：壬一、持戒功德；壬二、破戒過患。 　　壬一(持戒功德) 　　本論云： 　　具戒將生廣大蓮花中，具足相好殊勝莊嚴身， 　　享用佛法無漏甘露味，嚴飾種種珠寶真歡喜。 　　釋：恆時具有令佛歡喜的清淨戒律之補特迦羅，死後將往生于一由旬或聞距許具數千花瓣的廣大蓮花之中。這時受持淨戒之大士具足勝妙三十二相八十隨好極其殊勝、無比莊嚴的身體，諸人天龍等也無法堪比，如此端嚴的身相令人見而生喜。以其福德力而感享用佛語或佛法喜宴，猶如無有有漏習氣之天龍勝妙甘露美味，身上嚴飾綠玉、吠琉璃27之瓔珞、臂環等種種珠寶飾品，發出悅耳的響聲，內心中生起無漏悅意之感，真是歡喜。 　　壬二(破戒過患) 　　本論云： 　　嗚呼破戒燒熱大地上，龐大柔嫩劣身倒栽行， 　　飲用難忍沸騰銅水液，各種兵器砍割真痛苦。 　　釋：因作者對破戒者所感痛苦果報，內心中生起強烈厭離而用「嗚呼」感嘆語氣詞。破戒之人將墮入地獄，倒在燃燒一肘高火焰的熊熊烈火並散發出濃濃黑煙的大地上，因其身體以所積種種不善業所感。誠如《念住經》及《涅槃經》等佛經中說：「惡業眾生每一身體長達五由旬至八萬由旬。」地獄眾生每一身體此南瞻部洲也無法容納，十分龐大庸重，又極為脆弱(忍耐力極弱)。猶如即日初生的嬰兒身體一般柔嫩。投生為如此惡劣之身的有情以各自業感頭朝下倒栽而行，如是難忍的痛苦之因是以出家人形象享用茶、稀飯等僧眾飲食。其異熟果還有：獄卒將多如海洋的滾燙鐵水銅水灌入它們口中，它們也是不由自主地飲用這些難以忍受、熾熱沸騰的鐵水銅水熔液，燃燒內臟而感受痛苦的同時也分別遭受寶劍、鋸子、短矛等各種兵器的砍割刺殺，真是痛苦不堪。故以降臨頭上的此等種種痛苦業感也應生起強烈厭離之心。《俱舍大疏》云：「誹謗淨戒者，苦行仙人者，彼等倒栽行，唯墮地獄中。」又經中說：「迦葉，有懈怠者，不持淨戒者，失壞沙門功德者，雖身著袈裟，不生恭敬之心；迦葉，有名為損害沙門色相之眾生孤獨地獄；迦葉，此孤獨地獄中，彼等身為比丘形象，衣裝燃火，頭上燃火、缽盂燃火、座墊燃火、臥具燃火、所使用之物皆成損害，成為大火，火焰熊熊盛燃，一切沙門之色相(所見)皆成損害。何以故？如是身語意皆未清淨故，即身語意不清淨眾生便成為一切皆不清淨也。」 　　辛二(別說生處分類)分二：壬一、持戒功德；壬二、破戒過患。 　　壬一(持戒功德) 　　本論云： 　　具戒大士莊嚴無量宮，十萬幻化天女讚供養， 　　與諸佛子勇士眾會中，相互研討佛法真歡喜。 　　釋：具有清淨戒律的大士將往生于殊勝的清淨剎土中，于圓滿具足一切欲妙、天然珍寶組成舒心悅意的莊嚴無量宮殿中，諸佛所幻化的成千上萬天女以抑揚頓挫的各種妙音合理地讚嘆他們的功德並作供養。此外，還與諸位登地佛子勇士眾會聚一堂，在集會中，不是一次而是反反復復相互研究討論深廣三乘佛法，一切地道斷證功德猶如夏季河水湧湧難抑，澎渤向上，自相續中真正地生起了無比歡喜之情。薩革拉說：「不失持戒者，恭敬于三寶，涅槃住彼前，死時將立即，轉生于天界。」 　　壬二(破戒過患) 　　本論云： 　　破戒童子燃燒鐵室中，業力所現惡劣羅剎食， 　　恐怖獄卒猛呼打殺聲，受此滅頭之苦有何感？ 　　釋：無心愚昧盲目的破戒童子死後將隨業力所牽墮入號叫地獄等中，在充滿沸騰鐵水、燃燒烈火的鐵室之中，由惡業之力所感而顯現為惡劣、凶狠、殘暴的羅剎，獠牙畢露，飢不擇食地啖食、吞食它們，發出匝齶聲，感受如是痛苦之同時，極為恐怖、令人畏懼的閻羅獄卒大軍凶猛地呼喊「打打、殺殺」，發出震天動地的巨大聲音，遭遇如此毀滅頭顱內臟之痛苦、恐怖，該會有何等的感受？因此我們應當思維，從今起懺悔罪業，精進修持。否則，如薩革拉所說：「若妄說神通，雖不樂受報，兵器砍頭顱。」 　　辛三(生處資具等差別)分二：壬一、持戒功德；壬二、破戒過患。 　　壬一(持戒功德) 　　本論云： 　　具戒善士如意樹園中，僅以意念享受飲食飾， 　　具足受用財如化樂天，聽聞美鳥善說悅耳歌。 　　釋：具有清淨戒律、堪為法器的善緣高尚大士所轉生的任何剎土都是悅意珍寶自性的環境，在金銀根、干、枝組成並有出生一切稱心如意所需之物的如意樹嚴飾、賞心悅目、見而生喜的園林中，無需以身語勤作僅僅以意識念及便可享受百味甘美飲食、甘露、蜜酒等，佩帶長短瓔珞等各種各樣的身體裝飾，意念後立即具足一切所欲所求的財富受用，猶如化樂自在天隨意可幻化出所需財物一般無勤中便可獲得。同時可聽聞到羽色美妙、具妙音歌喉的八哥等眾多鳥類，以悅耳動聽、令人舒心悅意的歌聲宣說四法印等善說。因此我們應當如尋路糧般地精勤持戒。《彌陀莊嚴剎土經》中云：「出有壞，若我證菩提時，我佛剎住菩薩眾，遍滿金、銀、珍寶、珍珠、琉璃、海螺、碧玉、珊瑚、水晶、石精(金剛鑽石)、紅珍珠等，一切珠寶、花、香、鬘、涂香、寶沙、妙衣、寶傘、寶幢、幡、燈、歌、舞、樂音等，如其所願圓滿成辦，因造諸善根故，發心(動念)後即刻現前，若非爾，我不得現證圓滿正等菩提，不成佛……」如此廣說了僅以憶念便可獲得一切財物資具。 　　壬二(破戒過患) 　　本論云： 　　破戒劣人身穿利戈上，凶惡女人擁抱燒內臟， 　　烏鴉鷹鷲昆蟲食腦髓，感受難忍苦時有何法？ 　　釋：與上述內容相反，染上破戒過患的下劣之人將轉生于不悅意痛苦的惡趣之中，身體穿在火燄熾燃極其鋒利的三尖鐵戈上，從肛門、足、掌心向上穿透，並被令人心驚膽顫、十分恐怖的凶惡女人緊緊擁抱，而且體內燃火焚燒了心肺腹等所有內臟。同時，具金剛喙的烏鴉及具銳利鐵喙的凶猛鷹鷲、昆蟲等前來食飲他們的腦髓，啄食他們的眼油，感受如此無有窮盡、難以忍受的痛苦之時有何辦法呢？思維此等痛苦應當對以前所造的罪業生起追悔之心。《念住經》云：「邪婬轉生鐵柱山，攀爬並為女人燃。」又《智慧無量廣大珍寶經》云：「何人行邪淫，死後墮惡趣，遭鋒利鐵刺，穿透及燒苦。」《五學處功德經》中也說：「具貪邪淫之人，現世有生之年行邪淫，死後來世墮入大號叫地獄，之後渡過無灘河兩岸且有八十由旬高的鐵柱山，十八指長樹枝利刺向下懸垂，十二聞距高的身上燃火，火焰向上，爬山至六十由旬，此時恆時以各種兵器相互砍殺，數千年中攀爬于樹刺上。此外，獄卒執持兵器擊打彼等，彼等一邊哭號一邊頭朝下墜落，墜落時，燃火三尖矛從其頭部穿入，從肛門穿出，感受如是痛苦，恆時哭喊號叫，並需于八十由旬鐵瓶中住一大劫，為周身布滿余燼之獄卒所吞食。」 　　辛四(以未來後世之苦樂勸生歡喜與厭離)分二：壬一、持戒功德；壬二、破戒過患。 　　壬一(持戒功德) 　　本論云： 　　具緣淨戒大士等流果，行善增上殊勝諸如來， 　　梵音讚嘆右手置其頂，授記現前成佛真歡喜。 　　釋：照亮解脫道、具有善緣、自相續受持清淨戒律的大士以同行等流果所感，現世也是行持善法，受持淨戒學處，其果亦越來越增上。因此具廣大威力四聖者28之主的殊勝諸佛如來也以六十種梵音讚嘆賜與安慰，同時舒展由百種福德所成如象鼻般的右手置于其頭頂並予以成佛之授記：未來于某時某處現前成佛，佛號某某，所化眷屬之數等。如此獲得八地時也具足無生廣大法忍及十種自在29，真是無比歡欣喜悅，猶如獲得無上佛果一般。《一萬二千大云經》中說：「阿難，此樂匝哦童子亦名世間諸眾見喜，于我涅槃後過四百年成為龍猛比丘廣弘我教法，最後于極淨光世界中成佛，佛號為善世出有壞圓滿正等覺慧源光如來。」 　　壬二(破戒過患) 　　本論云： 　　失毀戒律業重之有情，恆受毛骨悚然地獄苦， 　　人壽無法衡量解脫時，聞到如此怖聲更憂愁。 　　釋：隨惡業所轉之時失毀了戒律如意寶，罪業深重之眾生，其惡業異熟果現前時將轉生于十八地獄之中，恆時遭受令人毛骨悚然、望而生畏、嚴寒酷熱等眾多地獄之苦逼迫。獄卒們發出呼吸聲說：「以人間壽量無法衡量其解脫的時間，人間歲歲月月、朝朝夕夕、多年已逝，而未能從地獄中獲得解脫。」聽聞到諸如此類殘酷恐怖的聲音，此時地獄有情更加感到灰心絕望、極其憂愁。因此我們應當思維此理。如《入菩薩行論》中說：「然僅受彼報，苦猶不得脫，因受惡報時，復生余多罪」。又「若遇尋常險，猶須慎防護，況墮千由旬，長劫險難處。」 　　庚二(持戒無勤得財、破戒轉生餓鬼之理)分二：辛一、不轉餓鬼之理(持戒功德)；辛二、轉生餓鬼之理(破戒過患)。 　　辛一(持戒功德) 　　本論云： 　　具戒大士來世生何處，美味飲食衣飾等財物， 　　無勤之中自然會聚集，瞻洲縱遭飢荒亦不窮。 　　釋：具有究竟無上安樂唯一之因清淨戒律的大士來世無論轉生于任何處境，具六種甘美妙味如神饈般香甜可口的食品以及牛奶、蜜酒、甘露等種種飲料無上的豐富飲食受用以及身上所穿、所佩的都是如美妙天衣般輕飄柔軟樂切大氅等鮮豔奪目的人天衣裳、耳飾釧鐲等輪王及報身服飾等用品之自性一切財物，在無需辛勞勤作之中自然而然便會聚集獲得。其因為：即使南瞻部洲的所有眾生遭受饑饉災荒痛苦業感，但是具有淨戒的任何人亦不會成窮困潦倒者，何況說在無有衰敗之時感受貧窮之苦呢？如前所引經中說：「貧者得出家，獲供脫貧窮。」及：「縱諸在家者，指甲上耕田，吾之出家眾，生活無貧窮。」 　　辛二(破戒過患) 　　本論云： 　　破戒愚者恐怖餓鬼中，身居許多凶惡閻羅眾， 　　具四倒識飢餓之眾生，必受燒焦內臟無量苦。 　　釋：破壞決定永久大計之戒律學處的愚笨者，將轉生于令人毛骨悚然、十分恐怖、恆時唯求飲食的餓鬼界中。在每一極其龐大餓鬼的身體上居住了許許多多凶狠惡毒的閻羅眾及其它眾多餓鬼，具有果樹飲食、河水、季節、日月四種顛倒意識遭受饑餓痛苦之餓鬼眾生皆得不到飲食，或者雖然得到也無法進入咽喉中，或者雖進入少許但到了夜晚必將感受燒焦所有內臟從口鼻之中冒出濃濃黑煙等等眾多無法衡量的痛苦，壽量長達五千年或一萬年等。因此，我們從現在起嚴謹持戒至關重要。如前所引《三摩地王經》云：「為貪諸愚者，依靠腐女身，將成劣眾生，彼墮惡趣中。」世親論師也說：「火中餓鬼漂云游，發出高高慘叫聲，有些口中燃大火，頸如針眼腹似山，恆時感受飢渴等，以致燒焦身枯萎，有些吃食嘔吐物，其余吐物亦難得。」 　　庚三(持戒天生具有芳香、破戒于不淨處轉為傍生之理)分二：辛一、不轉傍生(持戒功德)；辛二、轉為傍生(破戒過患)。 　　辛一(持戒功德) 　　本論云： 　　希求善道有緣諸童子，生生世世熏染戒妙香， 　　一切合成俱生之香氣，撲鼻樂受勝過天人香。 　　釋：希求增上生、決定勝善妙聖道，具有殊勝法緣的補特迦羅自相續中受持清淨戒律的童子者，生生世世之中身體會薰染上戒如意寶所發出的沁人心脾的妙香，由所積福德之力其果成熟于外境用品之上，一切通過配合而成的香及檀香、沉香等俱生之香氣芬芳撲鼻遍布整個大地、四面八方，可產生的安樂感受真正已勝過天界諸天人所具有的妙香。此理如《因緣品》中所說：「花香隨風飄，根檀香亦然，戒香雖無風，芳香遍四方。」《教比丘經》云：「不敷冰片香，當涂戒勝香。」又《般若攝頌》云：「三界之中悅意香，不違出家戒涂香。」世親論師也說：「具無上戒香，善趣無窮盡，花鬘香不遍，涂香亦不生。」 　　辛二(破戒過患)分二：壬一、犯第一僧殘罪洩漏明點等破戒之真實異熟果；壬二、分說與菩薩乘相違故應斷除之理。 　　壬一(犯第一僧殘罪洩漏明點等破戒之真實異熟果) 　　本論云： 　　失毀身精明點劣緣士，多生累世沉溺不淨泥， 　　感受濃烈臭氣所逼迫，種種昆蟲食身真痛苦。 　　釋：以貪心失毀庸俗身體內的精氣或精華白明點、違犯三戒學處而斷絕了善緣的劣緣士夫，不只一次而是在許許多多世代中反反復復周身完全沉溺湮沒于充滿屎尿等稠密骯髒不淨物淤泥渣滓之中，感受十分濃烈、難以忍耐的惡臭氣味薰染。一切時處為此等痛苦所逼迫折磨之同時，各種不同種類黑頭白身的成千上萬昆蟲刺食著他的身體，這種感受真是痛苦不堪。此理如《毗奈耶經》云：「何人若于悲佛教，以輕視心稍違越，彼將為苦所束縛，如砍竹林毀芒林，此罪遭受大國王，嚴厲懲罰不可比，非理若違佛教言，轉傍生如翳樹龍。」《念住經》中說：「男人于男人行邪淫，死後墮入惡趣之眾生多轉生于地獄中受眾多痛苦，以作已積集業之力感召而生此等損害，即彼眾生墮地獄，頭髮燃火、周身燃火，為如金剛般堅硬之身所持(擁抱)，似空中灑沙般將其諸支分、極支分皆粉碎，以不善業死而復活，又燃火怖畏之男人，使其生恐懼，彼見深淵墮入其內，彼住于空中，芝麻許光明亦無有，並具熾燃喙之鳥前來將其身斷為數節，解脫後又墮于地上，具熾燃嘴之狐來食之，至彼骨窮盡，復生出，解脫後諸閻羅將其置于燃火鐵罐中焚燒。乃至其作已積集之惡業未斷盡前，于數十萬年中受焚燒、粉碎之苦。後從地獄中解脫，復以順後受業不轉生為餓鬼、傍生而轉生于同緣份人類中。若生為人，則彼以貪欲邪淫之等流果所感，毀眾妻，一妻不成，或去他人前。」又云：「何人以邪命，稍許維生計，彼沉于糞坑，昆蟲將食之。」 　　壬二(分說與菩薩乘相違故應斷除之理)分二：癸一、具大悲佛子思維中有死苦而不舍明點之理；癸二、思維大密持明捷徑密道中必不可缺而應舍洩漏明點之理。 　　癸一(具大悲佛子思維中有死苦而不舍明點之理) 　　本論云： 　　以貪失毀身精一明點，聚集數億弱小中陰身， 　　無法投生感受死亡苦，大悲佛子豈能不舍彼？ 　　釋：若二眾生互相以強烈貪愛之心而失毀或洩漏身精一白明點，此時聚集了數以億計為苦所迫、以飲食為樂、受用貧乏、無實有身體的弱小中陰界眾生，它們為獲得身體猶如腐肉上的蒼蠅一般密布集中于尋香胎門周圍，然而除了個別能得到身體外，其它全部無法投生而灰心絕望，以此為因，必定重新感受如死亡般的痛苦。那麼，知一切眾生為父母，並誠心立誓或自詡承擔眾生之苦、已發二種菩提心之士、大悲尊主諸佛之意子大菩薩，以及宣講大乘經論、肩負弘法利生事業的高僧大德們，為何不舍棄失毀彼明點呢？理應舍棄。若不舍棄則如《別解脫經》中說：「損害他眾非沙門。」損害他眾，在大乘任何宗派中亦不得聞，何況得見，故應勵力精進。不損惱並饒益有情是諸菩薩之特法。洩漏失毀明點損害中陰身之理是《日月雙合續》等續部中所講內容。無垢光尊者在《勝乘寶藏論》中略說：「如網罟捕鳥一樣，父母雙運之網捕捉中陰身，成千上萬的無數中陰身猶如夏季腐肉上聚集蒼蠅一般集于父母雙運胎門口，父母感受安樂時它們不由自主地從母親陰道入胎。」有些雖未獲得實身然卻轉為其體內的寄生蟲。世親論師說：「無數極其貪執濃烈香味的微小短命之眾生，它們死亡之時將以業力成熟轉生于寄生蟲類。」如此，多數感受死苦之外難得軀體。我們應當思維此理並謹小慎微。 　　癸二(思維大密持明捷徑密道中必不可缺而應舍洩漏明點之理)分七：子一、洩漏明點乃轉生金剛地獄之因故應舍棄；子二、乃證悟驗相之障礙故應舍棄；子三、思維其毀壞智慧密道蘊城即喪命之過患而舍棄；子四、頓悟方便道者需依下門助緣之理；子五、究竟解脫道不需觀待只依方便之理；子六、以意伺察雙運光明非聖道正行之理；子七、為成就者所傳之甚深耳傳故隨時隨地應保密。 　　子一(洩漏明點乃轉生金剛地獄之因故應舍棄) 　　本論云： 　　若有欲修捷道善緣者，為命亦須守第五墮罪， 　　若毀墮入金剛地獄中，解脫時亦絕無僅有矣。 　　釋：如今藏地雪域所有的男女老幼，尤其是上師僧人中無有一人未受灌頂，獲得灌頂後，灌頂之命根即是誓言，這已成了多數人的口頭禪了。此(誓言)唯一依賴于其根本明點。因此，倘若有欲求以解脫之(教言)、成熟之(灌頂)二種方式趨入並修學即生便可獲得解脫之捷道金剛乘密宗、堪為密法之法器的善緣利根者，入密乘後一切證悟驗相及悉地之根本即是明點。所以，為了至關重要的無價之寶生身性命亦必須守護，絕不能失毀洩漏明點的第五條根本墮罪。《時輪金剛》云：「 若失明點者，犯第五墮罪。」若問未守護(此條)將如何呢？失毀誓言者必將墮入所有一般痛苦不及其百分之一的金剛地獄之中，感受炙熱之苦，壽量長達十億劫。《照明續》云：「失毀根本罪，不勤求復者，墮金剛地獄，諸普通地獄，苦合不及彼，十萬分之一，千佛之光芒，菩薩諸事業，恆作亦無利，十億劫之中，彼不得解脫。世間若毀滅，彈指間遷余(轉他世)，故法極謹慎。」此處對下劣者(指漫長之時)用否定詞說無解脫。然而，因有為法皆無常之故最後終究有解脫之時，但亦是絕無僅有矣，思維此理後具智慧者不應犯失毀誓言之罪。 　　子二(乃證悟驗相之障礙故應舍棄) 　　本論云： 　　若失所依甘露月明點，則失能依雙運智慧故， 　　障礙證悟產生眾罪業，金剛持眾亦應舍棄彼。 　　釋：倘若失毀了雙運智慧之唯一殊勝所依甘露本體皎月明分自性的菩提心明點，則如無器之水一般，必定失毀能依現證法界雙運智慧。是故，眾多經論注疏中一致宣說洩漏明點定會障礙證悟頂乘無倒之密意，或是成為最大的魔障違緣，從而產生眾多難以堪忍的嚴重罪業。因此，已經精通此等之理並受持學處、圓滿諸功德的具三金剛上師30持明眾亦應舍棄洩漏明點而應守持彼者。此理又如《空行心滴》中說：「自然覺性之所依乃四大之身，身之所依為風脈明點，風脈者亦攝于因之明點中，因之明點乃四大之精華，亦即覺性之所依，是無別而住，四大各具功用故平等而住或增長時，身體無恙，獲諸圓滿功德，四大若以他緣紊亂則其功用不平衡，則相互影響致四大不調，而現各種疾病及違緣，失毀五大而死亡者，障礙修行，不能趨入無漏寂滅，故不失因之明點至關重要。此明點乃四大之精華，故若不失而增，則諸悉地由此而生，輪涅諸苦樂亦依其作用而現，故此不失而增乃要訣也。」 　　子三(思維其毀壞智慧密道蘊城即喪命之過患而舍棄) 　　本論云： 　　精進修持智慧密道時，若失細微明點芝麻許， 　　則毀眾多身界空行城，彼人喪命具有極大罪。 　　釋：一般來說，(失毀明點)不僅與共同密乘道相違，尤其是精進修持第二秘密灌頂、第三智慧灌頂道之精華在自身方便的基礎上修持上門解脫道、下門密道之時，不用說常常反復洩漏明點等，甚至若失毀細微明點如芝麻許之量，其墮罪則摧毀了眾多自身金剛蘊城風脈明點之自性三身或身語意之自性蘊界，因此乃一切功德之源，即(清淨脈)勇士(清淨風)勇母等。總之，自身本為勇士空行之壇城，所以說失毀芝麻許明點，盡其數量將毀滅百萬勇士空行城，並且與其真正喪失性命一樣具有不可言說的極大罪過，甚至在夢中也不能失毀，因明點是密宗誓言之自性，所以應當舍棄(洩漏明點)。世俗之身體乃是佛之壇城，如《明界續》云：「本基中現迷亂力，總攝四大之壇城，風脈精華無二中，如來種子字而住，五輪佛父佛母相，三脈乃為三身性，外即五蘊之身體，內即五毒煩惱性，密即五身之自性，極密乃為五智慧。外即五大種自性，內即五大佛母性，密即五部空行也，極密乃為五妙慧。外即五輪之本性，內即五種明點性，密即五種文字也，極密乃五部空行。一切脈界乃勇士，空行佛父佛母剎，此身真正佛壇城。」又《明燈論》云：「本淨智慧力，現五大外境，攝執五大光，未解執著彼。五大精華身，相輔而生成，血肉脈明點，文字身智慧，外即五大種，內真五佛母，密即五空行。外即五輪性，內乃五明點，密即五文字，極密五空行。外即五蘊身，內即五毒惑，密即五身也，極密五智慧。故舍明點者，徹失密乘戒，十萬劫之中，感受地獄苦。」 　　故說自身于如來壇城中本來任運自成，諸脈界明點乃真佛勇士空行，若失芝麻百分之一許因之明點，則十萬空行將悲哀痛哭；若未失則受出世間諸聖者之相助。持明者虹藏大師的伏藏品中也說：「若失明點精華肆意行貪欲，彼乃空行勇士命根故失聲痛哭，乃為誓言之根本故失三戒，乃身之精華故容顏光澤漸衰退，乃命之精髓故每失一次其壽便減七日，是故不失明點極為重要。」因此應當小心謹慎。 　　子四(頓悟方便道者需依下門助緣之理) 　　本論云： 　　何時通達實相大淨等，具足無念無漏之戒律， 　　五輪之風明點自在時，尚需解開脈結之助緣。 　　釋：何時共同地道功德已趨于究竟，正法完全融入自相續，大密乘正見密要正行修法無有錯謬地現前，已如理如是無誤地通達了本體實相三清淨四平等無二無別的大淨等實相，一切現有諸法顯現為大樂，並且斷除了包括細微在內執著庸俗之相的一切分別念，真正具足了無分別念、明點無有洩漏、甚深圓滿次第之戒律，能取所取二脈(精脈、血脈)之風全部進入中脈智慧法界中後，頂、喉、心、臍、密處五輪中一切所行之風全部變成智慧風。因為風所行之處即是明點所到之處，所以與此同時明點也獲得自在。總而言之，證悟平等之見、具足有相自身方便、風脈明點獲得自在之時，尚且需要遣除解開微細脈結之障礙，增上證悟境界，所以要依止具足法相之業手印(空行母)作助緣。依此道而修行之特法(力)所證悟的無漏明點之智慧能斷除輪迴之根本、摧毀庸俗貪欲之魔、增上大樂智慧等，如是具外現功德的瑜伽士無有白髮及皺紋，身精如淨水般等已獲得如此成就及道功德者理所當然必須依止業手印。《威猛根本續》云：「得希有大樂，獲殊勝菩提，與女雙運外，余處皆非有，一切幻化中，女幻最應讚。」否則，如蓮花大士曾說：「最初入道時，無論為何顛倒識所牽皆是障礙。尤其對男人而言女人為大魔，對女人而言男人為大魔，男女共同之大魔乃衣食也。」佛母(益西措嘉)請問蓮師：「業手印不是修道中不可缺少之助緣嗎？」蓮師說：「真正起到助于修道作用之業手印比黃金還珍貴難得，你們女人罪孽深重，崇拜煙花浪子，注重感情(不觀淨心)，積資供養煙花浪子，忍耐丈夫(不修忍辱)，憐愛自子(對眾生不起悲心)，對聖法生厭煩，(不修本尊)恆修貪心，以淫語勾引男人，不禮本尊而以手式約男人，不轉塔而游自樂之地，于貪境發精進，迷亂自下身洩漏，貪愛交媾，以貪心回報恩德，講諸多淫語，若可則與犬亦行不淨，無悔之永久願望便是不淨行，今令選擇成佛或一次不淨行，然女選不淨行，口是心非，口口聲聲說有敬信，爭風吃醋(嫉妒心強)無有信心，極其吝嗇，不行布施，邪見疑心重，智慧悲心弱，虛榮慢心強，無恭敬心，精進弱小，擅長邪行，詭計多端，無清淨心，無堅定心，不守誓言，不侍上師，依其不助上進反而如鐵鉤般拖向後退，不起安樂作用反成貪嗔、痛苦、厭煩之因，本想依其得解脫反成增長嫉妒煩惱之因，本想增上明點反而染上層層冒瀆晦氣31。不如理守護誓言之女人乃修法之魔緣。」我們應了知如此所說之理。 　　子五(究竟解脫道不需觀待只依方便之理) 　　本論云： 　　自現覺性薩埵事業者，無貪不變法性大樂源， 　　清淨分別喻義光明智，捷徑密宗善巧希有道。 　　釋：此前譯(寧瑪派)(論典)中未說不依靠下門道不能圓滿密乘捷徑。其因為：證悟實相自然本智自現實諦無二無別、殊勝大法身自性之覺性智慧，現量見到了具有穩、攝、悟三相的空樂金剛薩埵之本面。如此覺性中四種事業任運自成故，此道成了一切共同殊勝事業的唯一作者，所以不觀待種種事業之儀軌，證悟了內心所現一切之自性即是無有被貪執能取所取染污的不變法性之本體，大樂智慧之究竟源泉，因此不需依靠業手印。總之，無論修持方便道還是解脫道，清淨粗大分別念加行道的喻光明及根除細微分別念後現見赤裸法性本體的義光明，若是具足如此喻義光明智慧的善緣者，則即生便可獲得下乘道宗派未宣說的雙運身果位，這是捷徑金剛密宗具善巧方便密行希有特法之道。然而，真正獲得此精華義者卻極其罕見。四種事業即如《火施根本續》云：「覺性乃諸佛，一切獲自在(四事業)，故當主修此(覺性)。」又《智慧明點續》中說：「息滅內外苦(息業)，增上二善聚(增業)，懷柔四所攝(懷業)，摧毀二猛魔(誅業)。」 　　子六(以意伺察雙運光明非聖道正行之理) 　　本論云： 　　貪執自淨雙運義光明，非為作意聖道之正行， 　　若無解開脈結等功德，空樂覺受模糊乃伺察。 　　釋：猶如老者看孩童行為一般貪執所現諸覺受的一切賢劣能取所取，于無基離根的本地中自然清淨，法界覺性雙運之本體勝義諦法性之密意光明離戲之實相，即顯密因果乘共稱的無上精華並非為以作意改造後獲得自詡為實相及法性的細微苦性境界，而是三聖者正道之正行。這種境界已解開了中、精、血脈中包括細微脈在內的二十一脈結，應當獲得現見不變大樂本面等上述諸道相功德之究竟實相，倘若無有此等成就，則暫時的空樂覺受只是風心偶爾模模糊糊的顯現，是恍恍惚惚的狀態，不可認為是究竟之見。這種狀態乃是伺察意執著有相之自性，屬于集諦輪迴分之法，所以應當完全舍棄。恩扎布德在《成智論》中說：「未見身皮筒32，與實皮火筒，彼等之差別，見性之瑜伽，能超皮火筒。」又「二根所生樂，劣士說真如，勝佛未宣說，彼為真大樂。大樂非無常，大樂乃恆常，(若彼為大樂)，搔癢腋樂受，為何非大樂。」 　　總而言之，此論初中後所講的唯一內容即是應守護的心寶，不能犯他勝罪、僧殘罪，不能洩漏明點。本來象我這般淺薄之人不應向其他廣聞博學、清淨戒律、智慧深邃的成就者們宣說勸誡，但這是末法時期之標志。如今也有許多全心全意依賴于我的僧人，我百般鄭重祈求你們應嚴謹護持身之威儀，不要洩漏菩提心明點。 　　子七(為成就者所傳之甚深耳傳故隨時隨地應保密) 　　本論云： 　　吾雖無有證悟頂乘智，成就師前聆聽勝密法， 　　縱知辨法非法之密要，洩露教言因故不欲說。 　　釋：上師法王(本論作者)十分謙遜地說：「吾雖然無有證悟頂乘阿底約嘎之無誤密意、本體實相的廣大智慧，但卻于諸位大成就智者具有法相的諸上師面前聆聽了共同的無上密法，尤其是《光明心滴論》及竅訣等所有殊勝密法並且全部精通，縱然了知辨別清淨正法與具非邪法大密金剛乘的六邊33、四理34之教理以及光明大圓滿的了知、領受、證悟等分類之一切密要。然而，不可對非法器者洩露猶如空行心血般的耳傳之甚深教言原因之故，不欲公開宣說此理。《誓言照明續》云：「密法並非有過失，為利眾生故保密，能密悉地不消失，故說種種表示法。」 　　丙二(別分持戒之方法)分二：丁一、略說此濁世中揭露自過；丁二、法融入心之理。 　　丁一(略說此濁世中揭露自過) 　　本論云： 　　嗚呼我與如我濁世眾，誠心向法寥若晨星故， 　　不作無聊之士當利眾，反復內觀審察極重要。 　　釋：作者因對末法時期唯求世間八法的形象出家人生起厭煩之心而發出「嗚呼」之感嘆。當今時代我與如我一樣剛強難化的濁世劣緣眾生，由于未被諸上師攝受，及往昔所積之惡緣，故從心坎深處誠心誠意希求後世解脫、向往正法之人極為稀少，如同白晝之星一般。又因外境善于蠱惑人心，自己又智慧淺薄、無有主見，分別念很容易被誘惑，是故希望大家不要依靠種種外緣做一些無聊之事，而應當如噶當派前輩之傳記中所說的那樣，一心一意無私地行持利益他眾之事業。反反復復內觀自心，詳察細審，使正法真正融入自相續，這是極為重要的。誠如阿底峽尊者所說：「如今五濁之惡世，非為裝模作樣時，乃為策勵精進時；非為尋求高位時，乃為置于卑位時；非為攝受眷僕時，乃為依止靜處時；非為調化弟子時，乃為調伏自心時；非為隨持詞句時，乃為思維意義時；非為到處游逛時，乃為安住一處時。」持明無畏洲大師也說：「如法行者少如白晝星，切莫廣傳空行之寶法。」 　　丁二(法融入心之理)分七：戊一、思維希求表面名譽之過患；戊二、思維誠信無欺因果道理之功德與不信之過患而理應守持；戊三、思維堅定持戒誓言之功德；戊四、遣除違緣障礙之方便恆時恭敬上師；戊五、思維經說僅持形象之功德而守戒之理；戊六、思維末法五百年守少分戒之利益應持戒之理；戊七、思維諸眾應贊應敬之利益而持戒之理。 　　戊一(思維希求表面名譽之過患) 　　本論云： 　　內心唯求今生之美名，外表雖現善妙亦希憂。 　　釋：濁世的這些眾生內心中唯一希求今生之美名等世間八法，為了引誘欺誑而在他人面前裝得十分莊嚴如法，他們外表雖然顯現得極為善妙，實際上乃是有依此希求名聞利養、受到讚嘆，疑慮得不到名聞利養、遭到呵責等之根源或心態，所以無有任何實義。《三摩地王經》云：「長期妄語非梵行，恒時求利墮惡趣，身著梵淨行勝幢(法衣)，破戒彼者說非法，內心貪執財糧食，坐騎黃牛及馬車，無有慎持學處者，彼等為何剃髮須。」世親論師也說：「雖以種種裝束行，若無戒律行苦因。」 　　戊二(思維誠信無欺因果道理之功德與不信之過患而理應守持) 　　本論云： 　　雖與美女朝夕共相處，若思無欺因果不束縛， 　　否則外相雖裝守持戒，然被時境外緣所轉變。 　　釋：雖然外表的行為下劣，與心愛伴侶年青美麗的女人朝夕共同相處，形影不離，但是如果遇到正法則必定能舍棄。倘若反復觀察思維佛經論典注疏中所宣說的百劫不毀之無欺善惡因果，乃至細微之分類亦不違越之道理，最後絕對不會受到女人的束縛，如同難陀的傳記一樣。否則暫時外表形相上雖然裝模作樣地守持救怖或善願的個別戒律，然而時時刻刻中不由自主地被暫時外境非法違緣所誘惑轉變，為魔所使，這是佛法未融入自心之標志。其理如《教比丘經》中說：「譬如善妙樹，長期生樹枝，彼人長持相，恒時增罪惡，增上諸罪業。」又云：「不住諸學處，而披佛幢者，不如破戒後，立即還俗好。」 　　戊三(思維堅定持戒誓言之功德) 　　本論云： 　　故當再三思維來世業，堅定誓言不為外緣害。 　　釋：是故，不僅僅是空言虛談，而應當從內心深處不只一次而是再三思維成辦來世自他之永久大業，如果能夠如此堅定誓言不舍學處，則無論如何不會為惡緣、女人、惡友等暫時的外緣所損害。如《入行論》云：「行持若如斯，縱住惡人群，抑處女人窩，勤律終不退。」 　　戊四(遣除違緣障礙之方便恆時恭敬上師) 　　本論云： 　　然亦會遭惡魔之危害，恆以恭敬清淨之信心， 　　猛厲祈禱上師蓮花生，決定不為違緣所轉變。 　　釋：本來誓言堅定、智慧廣大之人不會被魔控制，然而末法時期的眾生猶如秤桿一般極易轉變，因此亦會遭到恆時障礙修道的凶惡魔王波旬及其眷屬之危害。最殊勝的對治即是並非時緊時松或偶爾性而是恆常以我意唯您知的至誠恭敬清淨之信心，專心致志、表里如一地猛厲祈禱：諸佛智悲力之總集、(語金剛之寶生部)語言之本體、現為金剛阿闍黎形相之上師蓮花生大士明知。如此自己無論遇到多大違緣，決定不為違緣所轉變。如頌云：「身語意皆依止我，蓮生不欺諸君臣。」又說：「終生修上師，彼人命終時，融入我心間。」 　　戊五(思維經說僅持形象之功德而守戒之理) 　　本論云： 　　若于殊勝佛法起信心，僅剃頭髮披紅黃僧衣， 　　果報現後善因得增長，經說種種善聚妙功德。 　　釋：倘若對于引導我們趨至解脫乾地的殊勝希有佛陀之教法，生起堅定不退的誠摯信心，由此乃至僅僅舍棄在家相剃掉頭髮胡須，身披紅黃色補釘在內的僧衣，其果報今生中不會遭受非人猛象等損害，因僅身披僧衣也能清淨當天所享用信財亡財的罪障及償清宿債等緣故，來世善法安樂之種子即因此得以越來越增長，佛在經中宣說了種種善聚勝妙功德。如《地藏十輪經》中說：往昔一人被國王判死刑扔于尸陀林中，諸羅剎女見其頸帶袈裟布片後敬禮道：「汝且安然無恙住，吾等不會加害汝，見汝剃髮披法衣，吾等亦將隨念佛。」也有令猛象殺某人，見其身著紅法衣，大象恭敬禮其足的公案。此外，如頌云：「猛者最畏懼，見人著袈裟，非天趨地下。」又《花鬘論》云：「身上披著袈裟者，宛如升起璀璨日，極為殊勝倍莊嚴，三十三天如意樹，樹葉可滿一切願，脫落枯葉換新葉，如是為除諸罪業，近圓戒律亦復然。」《地藏經》云：「身著仙人之勝幢，一切智者極讚頌，何人于彼作供養，決定解脫三有縛。」 　　戊六(思維末法五百年守少分戒之利益應持戒之理) 　　本論云： 　　往昔受持如海圓滿戒，濁世一日受持一分戒， 　　佛說此德較前更殊勝，欲善之人何不勤持戒？ 　　釋：往昔在興盛圓滿前劫時，眾生煩惱薄弱、諸根調柔、不放逸之時受持如海圓滿佛教之戒律學處，于斗爭時此末法五百年五濁惡世中僅僅一日受持一分戒律，佛陀在諸(經、律)藏中宣說此功德較前者更為殊勝，欲求善妙解脫道的智者之眾人自相續為何不奮不顧身精勤受持戒律如意寶，理應受持。《三摩地王經》云：「不可思議劫之中，供養數俱胝佛者，不如正法極衰敗，善逝聖教毀滅時，一日守戒福德勝。」 　　戊七(思維諸眾應贊應敬之利益而持戒之理) 　　本論云： 　　具戒之士足下踐踏塵，梵天帝釋為供亦頂戴， 　　有智之士為何不應令，美名飛幡飄揚三有界。 　　釋：若是有具清淨戒律之士，則其足下所踐踏的微塵，則總的世間君主及分別之梵天帝釋等天眾為了將其作為供養之對境亦以頭頂戴，如理了知善惡取舍的有智慧之士為何不應令具有圓滿戒律大士的美名之潔白飛幡飄揚于天上、地上、地下三有界？如此極為應理。西日訥瑪嘎(華智仁波切)說：「何人足趾所踐塵，三界吉祥誠希有。」 　　丙三(與之相關語結文)分四：丁一、無有修持無垢佛法者故欲求自利之理；丁二、然而教誡善緣所化者之理；丁三、以惡劣習氣所致難以守持聖者歡喜之淨戒之理；丁四、發願生生世世中持大聖者之行為淨戒。 　　丁一(無有修持無垢佛法者故欲求自利之理) 　　本論云： 　　嗚呼多數如我隨魔轉，佛法作證雖說善妙法， 　　不喜視敵于此生厭離，故我歡喜獨自居靜處。 　　釋：因再次生起厭煩之心而發出嘆息「嗚呼」，我與大多數如我相同的眾生隨著惡魔及惡友而轉。因此，我以佛所說無有謬誤垢染的正法作為證明，雖然以教證理證竅訣即三周遍量35宣說了一切善妙經論清淨本性的正法，可是有些無心愚癡熾盛的人不僅不歡喜聽聞而且生起極大嗔恨之心並視若怨敵一般，于此令人痛心的情景生起厭離之心，是故我希望不與任何人交往，不需要考慮敬上護下，憂心勞身而十分歡喜獨自一人居住在瑣事鮮少的寂靜之處。《呵責破戒經》中說：「破戒比丘具十憂愁之苦，不享佛法美味，聽聞深法不願趣入，于深法不生勝解心，若聞無緣空性、無相、無願法門，則生恐怖、畏懼、極畏懼之心，不解如來密意，于說法比丘生嗔，不願見說法比丘。何為十過？舍利子，破戒比丘，于和合僧眾，心不喜樂，何以故？想比丘僧眾和合作長淨儀式之力可毀我之故，見已過後，常為疑惑之苦所迫並于具戒比丘亦生損惱心；舍利子，此乃破戒比丘第一過也。……」如此共說了十種過失。 　　丁二(然而教誡善緣所化者之理) 　　本論云： 　　然而如心慈愛二軌友，為守誓言之故勸我說， 　　破戒過患持戒之功德，是故隨意略言書此理。 　　釋：雖然希望舍棄九種事36，但因不舍堪為法器的有緣弟子是菩薩之特點，所以此處用轉折詞「然而」。殊勝意子之主猶如心臟、眼目、性命般慈愛、並具足世、出世二軌之圓滿正士相的道友說：「為了『我』不偏守護一切清淨三學之誓言(請造此論)」。但他(勸者)只是為了後代所化眾生守護誓言而說此語，實際上他與往昔印藏出世的聖者高僧大德無二無別，誓言也如同刻在石上的花紋一般，所以不可能舍棄誓言。然他勸請我造此論時說：「您應當造一部宣說破戒者今生來世感受痛苦不樂意等之過患，以及讚嘆自相續如理如是受持殊勝戒律、學處者，自然成辦自他二利功德之論典。」是此緣故，作者心中自然所顯現，內容雖然極廣，但卻舍棄了戲論之言詞而隨意以金剛歌形式的簡略言詞撰寫了此等道理。造論乃是聖者之行為。如頌云：「智者不應多許諾，倘若親口應允後，則如石上刻花紋，死亦不會有轉變。」匝那貢瑪阿闍黎也說：「智者三種事業中，講辯二者不一定，是故造論不可迷。」 　　丁三(以惡劣習氣所致難以守持聖者歡喜之淨戒之理) 　　本論云： 　　然如我等往昔業所感，縱未違犯圓支根本罪， 　　未守令聖歡喜之淨戒，放逸貪心累世之惡習。 　　釋：為他人宣講教言是極為困難的，其原因如上所說。儘管不應失毀學處而必須守持，然而(這種法器極為難得)，因為隱藏功德是智者的行為，所以作者以謙虛語說：「我及如我一樣的此等眾生，由于往昔所積的福德善業所感而獲得了如今的善妙人身，縱然未曾違犯過圓滿具足基、意樂、加行、究竟墮罪支分的根本墮罪，但是卻也未曾守護過令無勤中能謹護根門的聖者所歡喜之清淨戒律。其原因何在呢？不具有謹慎精勤取舍的不放逸而是放逸無度，貪著五欲外境之心放蕩不羈，這是不可勝數的生生世世之長久惡劣習氣薰染之力(串習力)所致。間接也教誡後學者：淨除往昔所積習氣、持佛陀歡喜之戒至關重要。如經中所說：「知佛法僧後，生起誠信心，獲聖喜戒律。」《寶性論》云：「欲證無上菩提智者數劫中，身語意無勤作而持無垢戒。」又《俱舍論》云：「若現見三諦，于戒法生信。」 　　丁四(發願生生世世中持大聖者之行為淨戒) 　　本論云： 　　嗚呼佛法珍寶善聚本，圓滿淨戒大聖之行為， 　　福德者得淨戒如意寶，發願生生世世守淨戒。 　　釋：末法時期的眾生不能辨別黃金與牛糞之勝劣，對于與此相同不辨輪涅功過(功德與過患)之人生起哀傷之情而發出感慨「嗚呼」。濁世眾生之導師釋迦牟尼佛之教法與證法中，猶如價值連城的如意珍寶般的是有寂一切善妙聚集之唯一根本圓滿佛法取舍的戒律。唯有獲得見道時才能具備不染細微過患清淨無漏的戒律，也是大聖者之行為。只有許多世代中積累廣大, , 福德者方, 能自然獲得任運自成一切所需，滿足一切所願之別解脫、菩薩、密乘三種清淨戒律如意寶。所以我們應當不只一次，而是反反復復發願從今起乃至未得菩提之間，生生世世中不投生于過富或過貧之家，而生于中等之家並獲得守持不染細微過患垢塵之清淨戒律具八閒暇十圓滿之人身。一切經論中皆宣說盡力發願持戒是極為重要的並說眾多願詞。如頌云：「具足無垢戒，受持清淨戒，持無慢心戒，願戒度圓滿。」又「我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。」《七童女傳記經》中說：「剃髮出家後，身披糞掃衣，前往寂靜處，何時如是行，唯視一木軛，手持土缽盂，無親一戶戶，何時行乞食。」 　　乙二(勸修一切二障垢染之真實對治法)分二：丙一、修禪定之諸因；丙二、觀修正行。 　　丙一(修禪定之諸因)分二：丁一、主要思維靜處功德而舍棄俗世；丁二、思維閒暇人身難得易滅故舍分別念。 　　丁一(主要思維靜處功德而舍棄俗世)分二：戊一、總說靜處功德；戊二、分說功德殊勝。 　　戊一(總說靜處功德) 　　本論云： 　　阿吙忠誠可愛友請聽，上有無人寂靜之神山， 　　前輩祖師大德修習處，向往獨自喜處常修行。 　　釋：因對如海學處之源泉寂靜之處生起極大歡喜心，故用語氣詞「阿吙」舒發此喜悅之情。請諸位不雜器垢而諦聽，外即乃至未證菩提之間永不分離所行稱為忠誠，內即一同獲得佛果故稱可愛，密即諸佛之密意界中無有高低前後、所行事業一味平等故稱道友，故用此三種呼喚詞。我們應該離開難以擺脫恐怖、悲慘之輪迴的大小家庭而前往上方，那里唯以鳥獸為伴、無有世人、外離憒鬧、內離分別念稱為寂靜之神山處，即岩洞、空谷森林等自然會令人生起厭離心之妙境，也是我等之向導、怙主前輩祖師佛、佛子持明上師高僧大德們居住修習之處，諸上師空行也作過加持。在此地容易生起證悟驗相功德，也迅速可得前輩傳承上師之加持，不為失戒障礙及爭論之陰霾所遮染。因此，神山能加持補特迦羅相續，可撐起專心修行之勝幢、無有邊地外道之危害。如果聽到有如此善妙靜處則定會十分向往，並發願：拋棄追求伴侶、尋找飲食、護持親友、積守受用、建築房屋等一切巨細瑣事，唯行後世永久大計，遠離消遣欲妙之外緣對境，猶如少女的手鐲一般獨自一人悠閒自在于無有熱鬧可看的空谷中、賞心悅目的歡喜處，恆常護持自然本智無改之實相，深入思維、精進修行法義。如經中云：「眾人成諍論，二人將閒聊，如少女手鐲，獨自住靜處。」又《月燈經》云：「舍棄歡喜之城邑，恆時依止靜林中，猶如犀牛常獨處，不久將獲勝禪定。」 　　戊二(分說功德殊勝) 　　本論云： 　　此處無諸惡人之騷擾，何況強烈貪嗔之劣境， 　　禪定自增勝境森林中，發願何時能住此靜處。 　　釋：在此寂靜之處根本無有搶劫偷盜、違法亂紀、制造噪音等諸惡人來來往往攀談閒聊之騷擾，更何況說怨敵、女人等惡緣強烈貪嗔之劣境呢？雖然在此處開始可能會生起諸多分別念，但無論如何也只是猶如船上烏鴉37飛起一般，因無有散亂的違緣，所以緣等持的禪定自然而然會日日增上。在這殊勝悅意的環境森林中，白天無人往來，夜晚無有怨敵的伺機損惱。我應發願：義無反顧地拋棄家庭、未來生計等，何時能夠安住于如此寂靜之處，該多好啊！如《入行論》云：「林中鳥獸樹，不出刺耳聲，伴彼心常樂，何時共安居？」 　　丁二(思維閒暇人身難得易滅故舍分別念) 　　本論云： 　　雖獲暇滿難得珍寶身，剎那無常死主來迎接， 　　當斷種種散亂財束縛，何時住于悅意寂靜處。 　　釋：雖然已獲得了八閒暇十圓滿，思維因、喻、數都表明極為難得勝過天人的珍寶人身，又有「此身行善即是解脫舟，此身造惡便是輪回錨」之說。但是，總的來說一切有為法之自性皆是無常，尤其是人生壽命空而無實，猶如閃電及陡坡之水流般最終剎那也難以住留，都是無有恆常毀滅之法，所以保養身體無有任何實義。不久猛厲毀滅之緣死主閻羅王于呼吸間便前來迎接你，應當通過反反復複思維，以四種厭世修心等對治力斷除魔障惡友等種種外緣及散亂自性的財富受用等束縛之繩，發願何時能夠住于悠然自得、舒心悅意的寂靜神山、空谷岩洞處該多好啊！如是死亡之理，如《無常語》中說：「如斷源水池，無增唯減少，眾亦入死道、誰信驟然壽？」又《解憂書》云：「地上或天間，有生然不死，此事汝豈見？豈聞或生疑？」《入行論》亦云：「乃至未趨于，四人掮吾體，當赴靜林中。」 　　丙二(觀修正行)分三：丁一、生起一切解脫道之首出離心；丁二、對佛子共同之聖道菩提心生起歡喜；丁三、宣說修持捷徑果乘密道之理。 　　丁一(生起一切解脫道之首出離心) 　　本論云： 　　世間散漫顯現暫時樂，黑白因果乃為無欺理， 　　見此三有六城皆痛苦，何時能生無偽出離心。 　　釋：思維親友、房屋、經商、飲食等瑣事于世間中瞬間的歡樂都是散漫放逸的顯現，幼稚無知的凡夫心前一切暫時的安樂只是剎那存在而已，若享受則如食毒一般，了知此理後不應貪執。後世所受的苦樂依靠何者產生呢？即十不善黑業、十善白業。總的、分別的因果規律乃為無欺因果之道理，甚至也包括世人共同承認的正見。造惡業之所有眾生則定會感受痛苦，見到此三有六道城中無論生于何處皆是痛苦，但願有朝一日能夠在自相續中生起無偽清淨的出離心。《三摩地王經》云：「誰舍猶如火炭坑，亦棄所愛子與妻，以恐怖心而出家，不難獲得勝菩提。」又云：「何人數俱胝劫中，承侍恆河沙數佛，不如生起出離心，真正出家更殊勝。」大持明者班瑪班扎說：「見由無明業惑所產生，三界猶如熾燃之火坑，以出離心持一解脫戒，功德之本乃第一要道。」 　　丁二(對佛子共同之聖道菩提心生起歡喜)分二：戊一、聯系因果竅訣圓滿意樂加行之真實發心；戊二、圓滿前行修心及共同修學二資學處。 　　戊一(聯系因果竅訣圓滿意樂加行之真實發心) 　　本論云： 　　無始以恩養育諸有情，皆為大慈大悲之對境， 　　意行圓滿珍寶菩提心，其恆生起敬心真歡喜。 　　釋：遍知佛亦無法照見、無法授記之對境，無始以來不只一次而是反復以大恩養育我們、遍滿虛空界諸有情于多生累劫中當慈母時，好的飲食先給我吃，好的衣服先給我穿，極為慈愛、備加關懷。他們皆為欲其具足安樂的大慈心及願其遠離痛苦的大悲心之利樂對境。修習(四無量心)未圓滿之前一直作為所緣境。發殊勝菩提心、行二利之意樂與行六度之加行圓滿的佛子是佛教之中流砥柱。總之，如理趨入願行學處的任何菩薩都是不觀待其它乘便可獲得佛的一切功德，因此稱為珍寶菩提心，其以通過不斷修學的恆常性精進及猛厲發心的恭敬性精進，則使自相續中所生起的菩提心增上，對此內心中真是歡喜不已。當舍棄劣心之理，如《聖者如幻等持經》云：「為利諸眾生，若發菩提心，將供養具足，三十二相佛。」又「菩提心如何，佛說妙法中，無更勝供養，亦無更勝德。」 　　戊二(圓滿前行修心及共同修學二資學處) 　　本論云： 　　獨自安住無人寂靜處，以無偏心供施輪涅客， 　　一心修持無實幻化義，以無貪作供施真想望。 　　釋：若想如理修學菩提心學處，則應獨自一人安住于順緣善妙、外境無人的山谷、無有憒鬧的寂靜之處，遠離友伴、城邑，安坐于舒適的座墊上，以對親怨無有偏袒之心將執為我自己的身體、受用、善根，上供諸佛、下施輪迴一切眾生，以此殊勝希有方便宴請輪迴涅槃的大貴客，此為世俗有緣福德資糧。一心一意修持現有輪涅諸法本來無生之自性無實本基之實相遠離一切戲論幻化八喻所立的實相密義。以對顯現無有微塵許貪執之垢心，並護持實相赤裸之無現入定，證悟輪涅等性之心作供施，此三輪無緣(即三輪體空)之供施即是勝義無緣智慧資糧。內心中真地十分想望積累這二種資糧。修學菩薩行需迅速積二資之理，如《學集論》云：「吾身及受用，三世諸善根，施與諸有情，護持淨增長。」又《入行論》云：「身體及受用，三世一切善，為成眾生利，無吝作布施。」 　　丁三(宣說修持捷徑果乘密道之理)分三：戊一、恭敬依止引道者上師之特法；戊二、守護捷徑密乘灌頂所獲誓言之功德；戊三、宣說即生一切有漏法解脫于法界之頂乘密義。 　　戊一(恭敬依止引道者上師之特法) 　　本論云： 　　恩德勝佛具相上師尊，了知三寶總集之本體， 　　當以堅信誠心作祈禱，獲得意傳證悟乃特法。 　　釋：末法時期的眾生無有親眼面見諸佛、親耳聆聽佛語的緣份，而上師不是為了名聞利養，而是以悲憫之心為濁世眾生傳授如百川匯于橋下般的深道頂乘極要精華竅訣，開示即生便可獲得解脫之善道。所以從恩德方面來講，具有經論中所說法相的殊勝上師尊已勝過了佛陀，我們應毫無懷疑地深深了知其身為僧眾、語為聖法、意為佛陀之自性即三寶總集之本體，之後應當舍棄一切，以堅定不移的信心潛心猛厲作祈禱，使自己獲得如海持明上師的傳家之寶秘密精華意傳智慧，使上師所證悟實相的智慧融入于自相續，此乃大密金剛乘勝過其它乘之特法。密乘中唯依上師便可圓滿一切要道，般若乘不知所有加持源于上師，密乘中說佛的加持是直接通過上師獲得。如頌云：「當知勝義俱生智，唯依積資淨障力，具證上師之加持，依止他法誠愚癡。」 　　戊二(守護捷徑密乘灌頂所獲誓言之功德) 　　本論云： 　　捷道密宗入門即灌頂，受持彼者之根誓言故， 　　縱遇命難亦應誠守護，則生證相德芽不困難。 　　釋：善緣利根者要趨入如魔術般解脫之近道密宗，首先必須獲得不可缺少之入門即灌頂，通過能成熟之方便四灌頂，清淨四障，修持四道便可成熟四身。灌頂有基道果或因道果三種，乃至自相續現前雙運身之前不會虛耗受持彼者(灌頂)之命根根本及支分誓言。是故我們縱遇命難亦不能舍棄，而應深刻思維其珍貴難得，誠心誠意毫不拖延地守護誓言，其功德則必將猶如值遇因緣溼潤良田之種子般，自相續中很快生長出證悟驗相四持明之功德苗芽並不困難，因此不可延誤守持誓言。如《集密續》中說：「猶如依良田，所播之種子，將成熟果實，維持生命也。如是一切法，根本誓言故，成熟菩提果，緊持善命根。」 　　戊三(宣說即生一切有漏法解脫于法界之頂乘密義)分二：己一、總說無上三續之密義；己二、分說大圓滿阿底約嘎特法之功德及勸修根除迷現。 　　己一(總說無上三續之密義) 　　本論云： 　　對治分別執著生圓道，無貪覺空無別佛密意， 　　證悟自解之信解道頂，若具此等定成最後有。 　　釋：對治自相續執著器情之分別念的方法，將能依所依之器情觀為剎土本尊是殊勝世俗諦生起次第，以對治能取所取之方便使業風進入中脈，任運自成七勝本體之因是殊勝勝義諦圓滿次第，如此無誤殊勝生圓道即是瑪哈約嘎；不貪執平庸之能取所取，于無貪覺空無二無別之實相或法界與智慧雙運自然本智、任運自成之自性大樂菩提心之壇城中自然安住于佛陀之密意中，此乃阿努約嘎；本基清淨之實相即本體空性為法身、自性光明為報身、大悲周遍為化身，證悟無緣三相及一方便後，如理修道決定可現見本面(見)，獲得定解(修)，證悟自解脫之信念(果)，不需取舍之本來實相即是一切諸乘解脫道之最極頂，此乃竅訣阿底約嘎。無論是上中下何等根基之人，若具足或證悟此等道理則必定會超越散漫、迷亂、無知，其心決定安住于佛的密意中從而斷除胎城，猶如大鵬之卵于蛋中圓翅38一定是最後有者。此句說明作者依照全知上師(無垢光)之論典而了達頂乘密意。如《金剛薩埵意鏡續》中說：「生次瑪哈乃諸法之基，圓次阿努及諸法之道，大圓阿底乃是諸法之果。」 　　己二(分說大圓滿阿底約嘎特法之功德及勸修根除迷現) 　　本論云： 　　如今六道眾生五毒山，其余之法難以毀滅之， 　　若持證悟大圓金剛鑽，即能摧毀世間諸大山。 　　釋：如今果期教法已隱沒，因此很難證悟實相。濁世人壽接近十歲時，因六毒(五毒加吝嗇共六毒)顯現為地獄等的六道眾生，對于煩惱濁之力強盛的五毒自現壞聚見大山王，以其余不了義的因果乘之佛法極難以摧毀滅盡，不能迅速對治調伏之。不僅法是大圓滿，而且人也是已了達大圓滿者，則儘管法器愚笨但若持有穩固信心，或者當今時代寧提派處于勝解行時之緣，雖無究竟廣聞然有信解者也能如理證悟大圓滿之智慧，因此先決定、區別，最終完全了悟實相自解脫密要。如是大圓滿金剛鑽即如大自在天手中毀山的金剛一般，若獲得即能徹底摧毀一切世間迷亂顯現的諸大山。即了知自現無有自性只是迷亂顯現而已，皆是不離貪執迷亂分別念造作，證悟覺性無基離根、無有能取所取之境界。因此勸勉諸位迅速精勤修持此頂乘之道。如《普作續》云：「如是顯現皆真如，誰亦不應改變彼，不改平等性之王，無念法身任運成。」 　　甲三(尾善末義) 　　本論云： 　　如是造論種種語善說，我以清淨之心隨意寫， 　　願成汝心聞思修助緣，並度老母有情至商主。 　　釋：如上所述三學之自性三戒之密要，如是所造之論，以種種語言頌詞形式善巧地宣說了不同乘的內容，我不是為了名聞利養而是以純潔清淨殊勝意樂之發心隨意中所現直接撰寫，由此而生的善根願成為堪為法器的善緣者汝心趨向廣泛聽聞經論注疏、如理善加觀察思維而斷除增益、自相續對治遠離二障反反復復串習即聞思修智慧之殊勝助緣，並且再三發願：度化引導三有之中無一未做過母親的老母有情達至遍知寶洲大商主佛陀的果位。因此，理應對此論生起歡喜心。如《寶性論》云：「何人一心為佛法，無有散亂(私利)而宣說，符合獲得解脫道，應如佛語作頂戴。」諸佛之後學者了知三學要義後，應無有懈怠、毫不拖延地精進修持。 　　舍棄無義諸事老人我，猶如盲人承擔明者事， 　　著論行持智者希有事，三門徒勞浪費紙張已。 　　唯恐倒說聖者之密義，產生重罪雖欲自安住， 　　然因如鼓鼓錐之緣起，又思成為他人譏笑因， 　　是故應當小心備謹慎，土登老人隨意而撰寫。 　　善哉！善哉！善哉！！！ 　　譯于色達喇榮五明佛學院 　　2000年3月25日 　　1佛子天鵝頭領，因依新湖被擒：釋迦牟尼佛與阿難尊者曾轉為兩只天鵝首領時，依于寂靜處湖中，當時的梵施國王耳聞它們的稀有功德，設計擒拿，于是在一處悅意的湖中布網，請二只天鵝入內，兩只天鵝首領步入湖中結果被擒。 　　2 驕傲恆河美女，匝胡怒而吞飲：傳說恒河原為大自在天之女，她化為恆河來到人間，分成七支流從岡底斯山經雪山流向大海，發出誘人之聲，結果擾亂了雪山上匝胡仙人的禪定，仙人一怒之下張口將恆河飲入腹內。 　　3 傳說惡仙跳水，獅泉河成百溪：從前有一位名叫哦夏張的仙人，因子命絕身亡而痛苦萬分，系上金剛钁跳入獅泉中，獅泉水神驚恐之下分成一百條支流。 　　4 天鵝為水月欺，晝亦不食蓮根：天鵝去水中吃蓮花根時看見水中的月影十分害怕，從此白天也擔心水中有月影而不敢去吃蓮根。 　　5 漂于梵天發中，恆河天女終出：梵天曾讓恆河女下至人間，她不願意前往，于是梵天將其收于自己髮髻中千年之久(指天界千年)。最後才解開髮髻放出恒河。 　　6 如七水中最勝，源頭始于雪山：水共有七種由優至劣即雨水、雪水、江水、泉水、威水、樹根水。 　　7 尼枸盧樹：盛產于南亞地區的一種香料果樹。意為多足。此樹種籽僅相當于芥子的四分之一，每年生長一聞距(約250市尺)長勢旺盛。 　　8 樂樹：即無憂樹。產于印度。傳說陽光照射此樹不開花，美女足一接觸便開花，大自在天嫌棄的一位王妃苦行時所在的那棵樹，因能滿足天女之願望而得名。 　　9 增上生：人天善趣的圓滿福報。 　　10 決定勝：永久安樂，指解脫位和一切智位。 　　11 作意：思維、思索之意。 　　12 勝解行地：資糧位和加行位中，未證空性，但依信解或循名循義修學佛法。 　　13 水蛭：馬蟥，生活于水中的一種長形吸血蟲。 　　14 吉祥長淨：吉祥布薩，比丘誦戒淨善之僧制，為共同布薩中不定時布薩之一。每逢安位開光等吉祥時辰，及為轉化旱、澇、暴君等不吉祥事為吉祥而舉行的臨時布薩。 　　15 定時長淨：梵音譯作布薩、布沙他。月中定期，比丘、沙彌集眾對說懺悔犯罪，在家徒眾受行齋戒，住淨戒中，長善淨惡的一種宗教儀軌。 　　16 制解：比丘在夏令安居時節，應當制止白念墮犯、懲治、分財及界外過夜等事，及至此日，即可解禁自恣，故名解制。此分及時解制，非時解制和眾解制等三種。 　　17 羯磨：比丘所作摩細分有一百零八，概括為單的白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。 　　18 墮罪：比丘所犯得之罪，即他勝、僧殘、墮罪、向彼罪、惡作。 　　19 肅者：肅：敦肅，嚴禁持淨戒之人。 　　20 三險地：是指中陰界中所出現的白光、紅光、黑光的明、增、得三種恐怖境現。 　　21 四恐怖聲：《前行講記》釋為地、水、火、風、四大之恐怖聲。 　　22 作已積集業：具備下列六種條件之業：動念猛厲，故思而作；業行圓滿所作已遂；既作不悔；作後隨喜且有伴作；無對治力能毀所作；有力能令果報必熟。 　　23 順後受業：來生以後始感其果之業。 　　24 齋戒：近住律儀。殺盜淫妄四根本罪，以及飲酒歌舞、花鬘涂香、高廣大床、過午時食四支分罪，共成八罪。認可一晝夜間戒此八罪的別解脫戒。 　　25 知處非處智力：如來十力之一。如來了知生起有情之因是業煩惱，而非我、非造作者、非自在天等；行善往生上界善趣是應理處，往生惡趣是不應理處；行惡往生惡趣是應理處，往生善趣是不應理處。 　　26 滿業：成滿別報，能令一生應受幾許苦受樂受，完全成滿之業。 　　27 吠琉璃：一種似玻璃的寶石，有黃、白、綠、藍等色，古代常以制珠寶和建築物的裝飾品。律疏說是藍寶石，耳嚴論說有黃、綠、白三種。 　　28 四聖者：指聲聞、緣覺、菩薩、正覺。 　　29 十自在：凡夫常有十種損害，不得自在；菩薩位中得十自在，正相對治不受如是十種損害：命自在、心自在、資具自在、業自在、受生自在、解自在、願自在、神力自在、法自在、智自在。 　　30 具三金剛上師：具足別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的大德。 　　31 冒瀆誨氣：違犯誓言招致的不祥。 　　32 身皮筒：無證悟之要僅身中觀氣者。 　　33 六邊：傳講或修持法時必須通達此理，即了義、不了義密意、非密意、文從義順、文義悖謬、幻化網大疏中有廣述。 　　34 四理：傳講或修持密法者精通之四理。詞義(顯宗)、總義(生起次第)、隱義(圓滿次第)、究意義(大圓滿)。 　　35 三周遍量：現量、比量、教量。 　　36 舍棄九種事：舍棄身語意之不善、無記、善業之九種事，而住于超離三世因果的本淨體性中。《指心性疏》《七寶藏》等有廣述。 　　37 船上烏鴉：指鴿子。它在船上飛起後馬上又返回來。意義是指于靜處生分別後，立即會生起禪定境界。 　　38 蛋中圓翅：用來比喻修大圓滿者離開異熟身後立即獲得成就。