解脫之門 一、道次第、修心類 6、對治世間八法的方便
6、對治世間八法的方便
帕繃喀大師 著
(江波)仁欽曲札 譯
火雞年，帕繃喀金剛持住錫于昌都甘丹降巴林寺時，為便于學人如何對治斷除世間八法，特緝錄《道次第廣論》等而成此文。
敬禮上師！
《善住意天子請問經》中說：
得諸利稱與譽樂，不應于彼生驕慢，
雖遭無利稱毀苦，願無耽著護世間。
《妙臂請問續》中說：
「稱無稱與利無利，苦樂如是毀譽等，
以心善破諸世法，罪惡淵藪應舍棄。」
《親友書》中也說：
「利無利苦樂，稱無稱毀譽，
了世俗八法，齊心離斯境。」
此段勸誡國王對八法應等量齊觀。受用圓滿之「利」與貧窮之「不利」，身中無病心情舒暢之「樂」與(相反之)「不樂」，名聲遠播之「稱」與(相反之)「無稱」，他人當面對自己恭維之「譽」與(相反之)「毀」。這八種法是世人最為執著的，最容易生起貪嗔，但由此生起的貪嗔只不過是錯亂心造作的顛倒作意，所以貪嗔本身不是取舍境，我們應如注疏中所說的那樣：「于利等四不生歡喜與貪著，于無利等四不生苦惱與嗔恚，于彼等八法應平等住！」
《道次第廣論》中說：「又易生難離，謂愛四事：利、譽、稱、樂，及于此等四相違品，意不歡喜，當修對治。此復總修生死過患，特修念死，即能退除。」以及「思維譽等無功德之理，思維有過失之理，故于破此應當歡喜」。
「若他讚我稱譽廣大，全無現世長壽、無病，亦無後世獲福德等二種利益，若彼失壞而不喜者，則與無用沙屋傾塌、諸愚童啼哭等無有異，應自呵責而不貪著。如云：
讚稱及承事，非福非長壽，
非力非無病，非令身安樂，
我若識自利，彼利自者何？
又云：
若沙屋傾塌，兒童極痛哭，
如是失讚譽，我心如愚童。」
「讚譽等者，于諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事。如是思已，則于彼等令心厭離。如云：
讚等令我散，彼壞厭離心，
嫉妒諸有德，破壞圓滿事。」
「如是令我退失譽稱及利敬者，是救護我脫離惡趣，斬除貪縛，遮趣苦門，如佛加被。如是思已，應至心滅嗔、生喜。如云：
故若有現前，壞我譽等者，
彼豈非于我，救護墮惡趣？
我為求解脫，無須利敬縛，
若有解我縛，我何反憎彼？
我欲趣眾苦，如佛所加被，
閉門而不放，我何反憎彼？」
其他如《入行論》所說教授，破除對作毀謗等三事的無法忍受：「心非有體他所能害，若直害身、間損于心，毀等于身亦不能損，既于身心二俱無損，故應歡喜，如是思已，斷除憂悒，憂悒若滅，嗔不生起。亦如論云：
意非有形故，誰亦不能壞，
由耽著于身，故身為苦損。
毀訾及粗語，並其惡名稱，
于身若無害，心汝何故憎。
霞惹瓦云：『若于康壟巴，內鄔蘇巴，照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。』若對馨敦說，某作是言，答曰：『暗中可罵國王，汝犯離間應當懺悔。』有謂慧金剛瑜伽師云：『人說我等為伏後者。』答云：『人不于人作言說事，又于何事。』次云：『速斷離間。』若作是念，由毀訾等則余補特伽羅于我不喜故不歡喜。若余不喜我，于我有損可為實爾，然此于自全無所損，故應斷除不歡喜心。 如云：
余不喜于我，此于現後世，
俱不損于我，何故我不樂。
若作是念：雖他不喜無損于我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故于毀訾謗傳惡名者而發憎憤，(。)所得利養須置現世，憎他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。設獲利養長時存活，然于死亡終無免脫終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境。兒時苦樂無差別故，比如夢中受樂百年，與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。如是思維，若于利敬能破貪著，則于毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求于他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故」。
《宗喀巴大師散集》中說：「是故此虛榮心有白、黑、花三種，黑者易知，余二多有錯亂，慎勿放逸！」至尊米拉日巴在道歌中唱到：
現世如欺豈不知？受用如幻豈不知？
快樂如夢豈不知？毀譽如響豈不知？
親友施主徒眾三，我瑜伽師無所需，
汝世俗輩乃需之。財物資具喧鬧三，
我瑜伽師無所需，求虛名者乃需之。
以及：
為摧世間八法故，世尊人王說諸法，
如今自詡智者眾，誰不熱衷于八法？
為舍世間諸業故，佛說守護戒律法，
如今持戒尊者眾，誰不身陷俗務中？
《最初修心》中說：「眾生依怙說得好：現在一般法師、律師、禪師，也不過是想有現世的法師、律師之名，閉關修行的人在門楣上寫些字，表示修行人不會客，也無非是想有現世的禪師之名。行布施，也只是希望得到現世的樂善好施的美名。這比如把糌粑粉拋到水里，毫不相干。甚至做一點點供養，也希望別人看見。任憑做什麼事，都有這個無所不想的觀念來參加，任何善行，都是在追逐名呀名呀！『名』像個騎士，它索著我們的一切。因此士夫們！我們必須用槍戳穿攀緣現世的觀念，如果不戳穿它，那麼，一切習教、持律、說法和參禪，都不能關閉三惡趣的門，都不能迴避三惡趣的苦，而這樣的法師、律師和禪師有什麼用處呢？」以及格西奔為了施主的情面，希望施主讚歎莊嚴而做供品的故事。
嘉色仁波切說：
「親友承事皆舍棄，求他承事舍心衰，
鄉親受用悉舍棄，復為好名心所縛，
如斷鐵鐐被繩捆。」
博朵巴曾說：
「人所不欲四世法，解脫行者自選擇，
不觸于庫藏無損，觸者為他做嫁衣，
利等四法視為他，如同失物應了知。
多康覺沃持蜜行，招蜂利等引仇敵，
權勢廣大苦海湧，俗語亦然應了知。」
正理自在說：
「希求世間八法事，讚毀以及稱無稱，
利與無利樂與苦，于彼歡喜或不喜，
種種分別生起時，不可自矜為佛徒，
過去將來與現在，八法等起有或無，
當于自心作提問。」
格西桑摩瓦說：「此世間八法之事周遍于我等一切有情，其中歡喜快樂尤為周遍，在此大地之上，眾有情熙熙攘攘莫不為希求快樂而行。然樂之根中有苦不應歡喜，于苦不應灰心失望。若注重現世之樂而對後世漠然，以為做某事才有快樂，則無論是佛法、還是世間法，一切所做皆成現世者、世間八法者，應如是思維。于下述者，亦應如是思。若所求之樂未生，想『如彼出生即當歡喜』而生值遇之愛；彼若現前，想『我甚歡喜』而生現喜之愛；彼若已生，想『當不離此』而生不離之愛；若現在無樂而昔曾受樂，想『我當時歡喜快樂』而生味著過去欲之過去愛；若生苦與不欲事，想『若無此苦，我當快樂』而生遠離之愛；若彼不生，想『彼不生起甚妙』而生不值遇之愛；若苦樂皆非，則生欲彼不衰之愛，故彼等一切皆隨貪愛轉，乃是世間八法者、現世者。」
覺貢欽摩說：「我們也應該像以前格西敦巴所做的那樣在念誦偈頌時，甚或是一偈句，都應依止對治，斷除世間八法」。敦巴仁波切對于這世間的一切享受都是棄舍了的。有一次，因為街上請吃飯，他教功德自在說：「今天你到那里去吧！我因為想做一個棄舍世間享受的樣子，所以去不成。」他說著穿一件破舊的衣服，披一件大氅。褪出兩膊，把兩袖搭在左右肩上。有時走進柏樹林里，有時拿了一根滕杖支著下頜，口誦：
世間智者利與衰，苦樂毀譽及稱譏，
世間八法非我境，一切當作平等觀。
有時又念：
我今求解脫，不須利敬縛。
他這樣走來走去地念，有時全念，有時念一點，有時念一半。在他本人，並不需要那樣做，這是為的教導後人。瑾哦瓦也常常念這個頌文，而等觀八法。
正如《入行論》中所說：
「是故如來說：凡夫無自利，
終不生歡喜，故莫親凡夫。」
不拆除現世的牛鼻繩，任做何事都逃不出自利的俗套。老師對學生，學生對老師；主人對僕人，僕人對主人等相互欺騙者，比比皆是。
耶協嘉措大師說：「入自利洞窟，見利他皺眉」。為了希望別人讚嘆自己的證德高妙、相續調柔等，對別人裝出恭敬和舉止文雅的樣子，表里如一正直之人極為少有。遇到別人呵責懷疑便心緒不寧，自己沒個決定。別人向自己合掌敬禮或稱呼自己為仁波切、格西拉、先生等便滿心歡喜。反之，若拳腳相加或直呼己名，或稱某某札巴，或餵等，則生憂惱等之輩無量無邊。
如果修暇滿、死無常等達到扼要的話，這些便容易遮退。不僅如此，二種菩提心的修心，對于對治八法也有很大的力量，如《攝正法經》中廣說：「說空性者無住故，諸世間法不能劫奪。無利之喜，亦無無利不喜；無稱之勇悍，亦無無稱之怯弱；無毀之畏懼，亦無讚之歡快；無樂之貪，亦無苦之憂惱。如是諸世間法不能劫奪者，為通達空性，如是不能劫奪故，應通達所說空性。」又說「諸凡菩薩儀軌……利與無利，稱與無稱，讚毀樂苦不能撼動，一切知量……」
又《最初修心》中說：「若想至心求法，然未最初的舍棄現世白、黑、花三種所作是最重要的。其中除埋怨發牢騷等之外，大家都容易知道像殺生、偷盜等黑所作是非理的，也容易斷除。但白所作或花所作之類，如不舍現世之耽著，而忙于灌頂、說法、造像、施舍、經懺、印擦擦、繪護輪、降魔、放咒及日課等，能斷除這些的就很少了。心不離現世的耽著，所作再妙亦無意義。」
總之，善與不善一切都是心的功用故，此心應不招致天、鬼、人三者嫌恨才是。因陀羅菩提王在《智慧成就》中說：
「所作業隨一，皆身口意作，
余無第四種，彼等應觀察，
無心唯身口，絕不能造作，
彼若無詞句，亦不能出口。
是故身口業，是意之變化，
眾生以自心，隨作善不善。
有益諸業者，一切善觀察，
顛倒乃非福，諸勝者善說。
是故善不善，皆心所造作，
心亦能破壞，眾生師所說。」
《迦葉品》也說：
「如為海水漂，卻因乾渴死，
愛多法放逸，法海隨惡趣。
比如巨囊藥，世人所珍愛，
病者不服用，此藥終無益；
比丘具戒德，見聞然不除，
非禮煩惱病，彼勤聞無益。」
我們對這段經文應認真考慮。這里說的意思是：某些人一生都在實踐佛法，別人都認為他們是佛弟子，他們本人也認為自己是個佛弟子，而他們最後卻像渴死在海中一樣，死後墮入惡趣。這究竟說的是何許人呢？回答是：就是那種經受不起現世的痛苦，放不下現世的快樂，要快樂、要幸福、要名聲，從灌頂說法到日常念誦，所有的一切都在忙于現世經營的人。我們在輪迴中所受的一切苦，都是世間八法招來的，但我們世間八法的白、黑、花三種所作仍在不斷地增長膨脹，而這一切所作都是沒有意義的，就像背負無益于治病之藥而行一樣。
有人不理解要絕不考慮現世的快樂而整個地加以拋棄的原因，甚或會想：「一切以世間八法或煩惱為動機所造業都是罪惡？都是惡趣的因嗎？」總的來說，以世間八法為動機所作的白、黑、花三種，一切未由殊勝出離心所攝持的，純系領受輪迴苦之因。所以說，以煩惱為動機所作諸法皆成無益。然而，是否成惡趣之因或罪惡則分二種。上、中、下三士道中下士道之善，全是由希求輪迴所積集的，所以，是由世間八法與煩惱造集的，更確切的說，是由貪所集之善，這些是善非是罪。又，下士道中，希求獲得欲界天人圓滿而積集布施、持戒等福德，希求獲得色界與無色界圓滿而修奢摩他、毗缽舍那與止觀雙運三摩地等，這些雖然是由煩惱與世間八法作的，但不是罪而是善。在諸大教典中，這些善稱之為「福德同品善」。同樣的，屬上界的一切煩惱及其所集業亦非不善。「救怖與正願戒」及「正願施」等並非是不善，所以，雖是世間八法與貪等煩惱所造集，而非罪與不善者有很多。聖無著說，諂誑等上界之一切煩惱，因奢摩他堅固及眾多善法攝持故，非成不善。
那麼有人會問：「究竟何為善，何為不善呢？」當知諸佛菩薩最為呵斥、絕不讚嘆的那些業及其動機煩惱為不善，與此全然相反之業及其等起為善，二者皆非之身口意業為無記。如此看來，以煩惱為動機然非是罪者為數眾多。但是，為了現世的利養、名聞、快樂而作灌頂、說法、念經、誦咒等，就會變成罪障之蘊，像這種販賣甚深法，貪婪心、損害心、諂誑、詭詐、諂求、側求、研求、以利求利(五邪命)及綺語等一切罪障，猶如豪雨不斷傾注。由念及此，諸位祖師多說：「若不離現世之耽著，任作何者莫非是罪。」
又，因耽著現世故，一切所作皆是勝義之罪，由念及此，故說一切是罪。大成就者林日巴曾說：
「輪迴分別城邑中，世間八法僵尸游，
此即可畏尸陀林，師當于彼修等味。」
《宗喀巴大師散集》中說：
「願于世間八法者，自心獲得平等性，
恆離世法之紛亂，以諸法喜而養生！」