第二篇：心法要義 貳、辨類析微 三、修證位次

三、修證位次

〔一、證前〕

問：若我們此生未能徹了心性，當如何使來世不致沈淪？

師：你今既遇此無上密法，即當精進修持，以求即身成就，不當更有墮落恐懼。若此恐懼不能克服，則是信心不夠。無論顯密，行者皆應以發願度眾生成佛為第一要務。若真能實發宏願，願行相應，便能蒙十方諸佛所護念，生生世世，由劫至劫，值遇諸佛，直至成佛，永不墮落。你可參照佛經上，所有諸佛菩薩之大願，擇其一二，學發勝願，亦可依自己心願而發。久之，菩提心堅定，便可發更深重之願。到最後無行非願，無念非願，方為了義。

問：菩薩轉世，還需修否？更有煩惱迷惑否？

師：若是乘願再來，即使釋迦佛，亦須如眾生一般修行，以示與眾生平等，使眾生對成佛有信心。

至于煩惱迷惑，大凡乘願再來者，必乘其願力，遇善知識，而不致迷昧前因。即使受苦，亦是如幻而受，總不致作惡而惱害眾生。

問：乘願再來者，是否一生下，即知自己是乘何願而來？

師：並不知道，必待其修得宿命通，方能了知自己過去是乘何願而來。

問：修到何程度，方能不入輪迴？

師：無明未破，都要輪迴。若菩薩證初地，初破無明，初證本體，則可不再流轉生死。

問：何以初證本體，便可免去輪迴？

師：因證到本體，即使是短暫時日，乃至僅止剎那，雖僅為初證，于世法六塵尚未能完全免去染著，然而當其臨命終時，法性光明現前，便可當下認證，而契入法性，故可免于輪迴。

問：何時方能說法度生？

師：首當明了：諸位無始輪迴迄今，幸遇圓覺宗無上密法，覺悟生死，精勤修道，發心度生，此一一皆為夢境，是幻非真。猶如諸位各夢自身為蜂、為蟻，枉受無量生死輪迴勞碌之苦，而不自覺。如今其中有一蟻夢醒，明白自己原為金剛乘弟子，本非蜂蟻；但見周圍仍有許多同門在夢，夢為蜂蟻，不能自醒；其中又有第二人被喚醒，亦明見自己實非蜂蟻，但見周圍仍皆蜂蟻、或見其中仍有一蜂一蟻，則此前後二人皆未全醒，所見蜂蟻仍為夢見。是故若仍見有眾生可度，乃至尚有一眾生可見，即猶不能說法度眾生，因此人之見尚未清明，此人之悟尚未透徹，猶在夢未醒。

其次，當更明了：正夢之時，並無真實蜂蟻因夢而增；醒來之後，亦無蜂蟻因醒而減。諸佛度眾生，亦復如是。雖廣度眾生，而佛界不增、眾生界不減。唯隨因緣，如幻度生，令夢中之蜂蟻醒悟。十方諸佛，皆以此本來清淨靈明之體性，教導眾生如幻之妙義。諸佛之真身，猶如摩尼寶珠，

映現法界一切情器，以大悲故，隨眾生因緣，普現色身而施救度。

問：眾生既為自心如幻而顯，成佛後仍有眾生可度嗎？

師：成佛仍不舍大悲，示現應化身，廣度如幻眾生。雖如幻度夢里眾生，而眾生本空。

〔二、證悟〕

問：修到什麼程度，需要閉關？

師：當悟見本體，證得空性之後，需要保任成片之時，最好是能閉關，否則極易被塵境所轉。但若在塵境中便能保任，則較之閉關保任更徹底。許多大德，在山中保住得很好，一旦到六塵中，便不能保持。

當知菩提之道極為漫長，即便窮盡此生數十年之時光，亦不可能證得如釋迦牟尼佛之十三地正等正覺。若得以修持無上心法，則可縮短許多時間，如密乘與禪宗，都能此身徹了。但此即身成就，並非即刻成就十三地，而是從登初地、漸次修至十地。此生若能悟見本來，便已超越一大阿僧祇劫。隨後由此起修，此時即需要閉關，保任、以至徹證。最後，還要起教化之大用。此境界之教化，已不再單指人類而言，而是以十方法界為對象。若非如此，怎能一生便證到第十地？十地以後，仍須再上，才能究竟。

問：密宗也講「悟」嗎？

師：當然講悟。然而悟後，還要令其堅固不動，恆常不變；之後還要以整個法界眾生為度化之對象，起無邊妙用。

密宗于契入本體之修證上，有許多殊勝方法，能引導行者消業除障，而契入法爾實相；且悟入本來以後，還能不離本體，生起各種度化眾生之大能妙用。由這兩點，可顯示密法之殊勝處。

問：開悟對修持有何意義？

師：其實世間最難之事，便是悟見本來。倘未開悟，則終日仍是在妄見上打轉。只有見到本來，才有個下手之目標，方為正修。

問：在未開悟時，修一切法，豈不是沒有意義？

師：不修心法，何能開悟？時時持咒修心，不染六塵，不住空有，即為淨修。宿業既消，新業不生，業種便斷，頓破無明，斯出三界。倘起念，則思惟以種種方便，度盡眾生，即轉妄念為淨念矣。

問：依此淨念修持，是否即是「以幻修幻」？

師：對的，以幻修幻，而證真常。

問：為何有些人修持未久，卻較早證悟？

師：容易證悟之人，皆是心心念念為眾生，而不考慮自己個人之榮辱得失、名利財富。此則我執輕微，對六塵之貪著分別易于泯除。唯泯我執和分別取舍，自性方能顯現。

問：未證悟前所觀想之眾生，是否證悟後皆能令他們得度？

師：對的。隨自己修持功德之深廣，過去觀想所及之眾生，皆能令其得度。

問：是否受了「畫龍點睛」的灌頂，便可即刻開悟？

師：受灌者必須已修持至相當程度，如龍體已具，只差點睛，便可化為真龍，脫穎而出，一超直入。倘若未具根器，又不精勤，即使灌了「畫龍頂睛」之頂，亦無法開悟。

問：是否初證即表示明心見性？或是要先明心，後見性？

師：現在末法眾生，初證往往僅是明心，要到第七地無生法忍、第八地不動地，方是徹見本性。

一般人所謂之悟，僅屬六識知見；明心則是真正悟見本來，非六識知見。見性則是徹證本來，恆常

住于開悟境界，無須著意，日常生活六根出入六塵不受干擾，恆常住于如如不動之體性，謂之見性。

問：如何修才能明心見性？

師：就以你現在念四皈依而論：「南無咕嚕貝」，第一遍皈依目前之親傳上師，第二遍是皈依十方三世之傳承上師，須知此虛空中之上師，實是無量無邊；第三次，便已經進入無相上師，即皈依上師之本體，亦即你所欲「明心見性」之「性」。

欲明心見性者，先須明了佛之法、報、化三身；欲成佛者，先須了解何者為真正之佛，何者為永恆不生不滅之佛。須知應化身佛，如釋迦牟尼佛，其形相亦有生有滅。而我等所欲證之真佛，則為不生不滅，永恆常住，此乃每一眾生之所本有。但須不執世法，念念返聞「本體」，先照「華藏上師心要瑜伽」心咒之前那一段起修，而後再依上師所傳之心法，依次修行，必能明心見性。

問：《楞嚴經》中五十種陰魔，是明心見性後的現象嗎？

師：是初修至相似覺過程中(明心之前)所顯之現象。

問：是否明心見性，即不受業累，而可代眾生受業？

師：證本來仍受業，因果不昧故。但既了知身心世界是幻，則如幻受之，不起煩惱。若發心廣度冤親債主往生淨土，則為最殊勝之消業方法，業力隨之化消。

至于吸取眾生業力，代眾生受業，自己多少將承受些許，否則果報不能消。證空尚淺，則承受較多，深證空性，則承受輕微。

問：是否有可能雖已明心，但是由于習氣未淨，所以仍有傲慢之言行？

師：眾生無始習氣太深，雖已明心，但從初地到七地皆是在除習氣。但即使仍有傲慢習氣，亦是愈來

愈少。

問：明心是否即五蘊已空？

師：初明心，五蘊齊空，僅為剎那或暫時，而未能久住。須如《楞嚴經》中所云，逐一解開五蘊無始結縛，方能五蘊全空，而徹見法性，達不動地。

問：是否證初地即可六通具足？

師：不！即使七、八地，亦尚未六通具足。六通具足大約須到十地以上。初地到十地，亦有多少不等之各種神通，然而無法起遍法界之大用，尚屬有礙，不能像釋尊僅眉間放光，便能照見東方十億佛土，並令所有弟子都見到。

問：見性後雖未六通具足，某些神通是否也會現前？

師：依個人修持之因緣及宿根，見性後有先發眼通者，亦有先發耳通者，其余類同于此，亦不過如幻而顯。

問：見性後看經典，與見性前，是否有所不同？

師：見性後看一切佛經，皆能了其真義。

〔三、勝進〕

問：像一些古代禪宗大德所留下的語錄所記載的一些覺受，大約都證到什麼地步呢？

師：有的是證到初地，即剛剛開悟，有的是成片，有的則是徹證。見本來便登初地；能一天二十四小時都不為塵染，應到四、五地；之後到徹證，即無生法忍，便到第七、第八地，才是真正永恆不

動。語錄所講大多是就本體，或從這角度講，或從那角度講，或從體上講，或從用上講。

問：初地到八地，是否依修心程度，而有粗細煩惱惑業的不同？

師：對的。初地到八地，屬修道位，煩惱惑業逐漸清淨。

問：有云：「登地後心如大地，二地之心量如兩個大地，成佛心乃遍法界。」是否如此？

師：一即一切，一切即一，莫生分別。所謂遍法界，並非口說或心想，乃是如實證量。證本無量，說為有量，非假非真，不可執著。如法實修，自能了知。

問：一即一切，十地菩薩剎那可修無邊功德嗎？

師：是功德者，即非功德，是名功德。《金剛經》云：「若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」萬法無不如是。

問：功德若非究竟，眾菩薩以何成佛？

師：由菩薩到成佛，均非真非幻。凡有一名、一相、一念可得者，皆非究竟。《金剛經》云：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」即是此義。

問：在《密勒日巴尊者傳》里，有一個弟子，已見到極樂世界一些情形，他問師父，師父告訴他，他已證到報身佛，但是還未到不動地，是否如此？

師：像他那樣，只是初步見到，並不能像釋迦牟尼佛一樣，隨時隨地，放光到東方、或到西方，就可以見到十方剎土，而沒有阻礙，不但自己看到，還讓他的弟子們也見到。像《密勒日巴傳》中所提到的那個弟子，還不算是真正的究竟證到。

〔四、圓證〕

問：《心經》中「明空三摩地」，是幾地境界？

師：十二地。

問：十三地正等正覺，是否已度盡眾生？

師：早在第八地，眾生便已度盡。雖然如此，仍是大悲不舍眾生，而如幻地顯現度生佛事。即使彌陀與西方淨土，亦是如幻而顯。

問：請師父開示常寂光土。

師：常寂光土，即是自性土。一切經論上所講的自性，即是常寂光土，無色相，連光相亦無；若仍有光，即猶是報土。雖一切皆空，卻能現無量情世間、器世間、時世間，一多涵攝，圓融無礙。故我常說，大眾不論見何等光、或證何等光，都莫著光相，如此才能證入常寂光土。

問：須到幾地，方能證入常寂光土？

師：此刻當下即可證入！若諸位如六祖所講：不思善、不思惡，即于此時，無取舍、無識執，不為過去、現在、未來、人我得失所轉，則當下即是淨土。當我們證入清淨時，又不著淨相，即是常寂光土。

問：常寂光土既然什麼都沒有，為何會比極樂世界更好？

師：雖無一物，但卻能現萬物。一切四聖六凡(情世間)、百千萬劫(時世間)、恒沙佛世界(器世間)，都是由其所現。雖現萬物，而其本身不動不變。《圓覺經》云：「圓覺普照寂滅無二，于中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅。」豈僅極樂世界？一切諸佛剎土，皆是幻現，唯有此常寂光土，不生不滅，方為真實。

問：是否無論報身成就或化身成就，皆具足四身五智？

師：初證法性現前，尚未具足四身五智。待法性堅固，廣度法界眾生，圓滿報化二土，證十三地無上

正覺，才能四身五智具足圓滿。

問：證法身後，報身如何堅固？

師：初證乃證法身，待法身堅固後，神通自然出生，報身與化身則由神通而出。

問：是否所有佛，皆是圓滿五智才成佛？

師：對的。除非是小乘羅漢、聲聞、辟支佛，其五智即不圓滿。

問：圓證時，其剎土是否遍法界？

師：法界無外。若在座諸位菩薩，個個發心要究竟成佛，廣度眾生，則法界即擴大，以容納諸位未來成佛之剎土。故法界乃是無外，永無窮盡。

問：成佛後，是否一切眾生皆已成佛？

師：對的，成佛時見一切眾生皆已成佛。但已成之佛，又不舍眾生，再如幻地度夢里眾生成就。

問：了知眾生不可得，亦須如幻地度眾生嗎？

師：眾生在夢而不知，然夢中感受卻非常真實。菩薩不忍自心眾生妄受輪迴之苦，故「願」如幻度眾生，不度眾生終不願證十三地正等正覺。而已證十三地正覺，亦乘彼因地大願，無功用行，攝受眾生入佛知見，而不著度相，如幻度眾生，而實無眾生可度。諸佛大智朗照，大悲遍滿，悲智雙運，廣度眾生，其威神實非凡夫可測度。是故了知眾生如幻，如實證入，則自然出生大悲，如幻度生，個中並無絲毫矯作與勉強。是故不應言「亦須」如幻度生，自然如幻而度。「所謂度眾生者，即非度眾生，是名度眾生。」明白嗎？

〔五、辨異〕

問：成就和證果之間，有何差別？

師：一般而言，成就分外成和內成。外成可以有各種成就，如密法中之息、增、懷、誅諸法。若修息災法，而息滅災難，即名息災法成就；修增益法，而增益錢財福祿，即名增益法成就；余者依此類推。內成就，則指證到本體法身，由初地至成佛皆屬之。

至于證果，是指證到聲聞、緣覺、羅漢、菩薩、佛陀等各級果位而言。其實一乘法門，唯一佛果，無二亦無三，除佛果外，余皆權設。

問：阿羅漢已斷見思二惑，何以不能成佛？

師：四果羅漢，所證空性，與佛無異，但悲願和量有極大差距。再者，由初修時，未發心廣度有情，雖能徹證本體，卻僅願安住其中，而不起度生大用。論其發心，尚不如初地菩薩，故不能成正覺。

問：《法華經》中，佛說小乘羅漢所達之涅槃境界，乃是化城，是否其所修乃是僅達我空，而未達法空？而大乘菩薩以法界為身心，故在度眾生時，等于修法界空，要將整個法界的有情均匯歸無余涅槃，才算是究竟了義？

師：對。聲聞乘、緣覺乘之空如芥子許，僅在法界中少了這個有情。其空僅是無念，三德中只有解脫德，而無法身德及般若德，並未對廣大的法界有情有甚深幫助。

而菩薩乘之空，乃是涵攝整個法界中一切情世間、器世間、時世間，都如幻融于一心之空，雖有而不住；豎窮三際、橫遍十方，此即空性、體性。于此體性空中，十方三世之淨土、穢土，乃至一切的四聖、六凡，均如幻地顯現。菩薩乘行人，于其中行度生大用，而無所住著。

〔六、度生〕

問：佛菩薩以何度生？

師：八地以上菩薩，安住本體，不起于座，分化無量意生身，到十方世界示現度生。

問：是否一定要以童男童女身修持，未來才可成就無量意生身？

師：童男童女身修持，由于全身精華未洩，故容易成就。至于意生身，只要修持成就，皆可化無數意生身，並非一定要童男童女才可以修成。

問：為何經典上常提到釋尊放眉間白毫光，遍照十方佛土，令在會大眾悉皆同見此境界，而密乘祖師有即身成佛者，卻不能如釋尊示現同樣殊勝境界？

師：佛現何身度眾生，是應眾生之根性而定，眾生因緣何在，佛菩薩即現何身。是故，在此末法時期，即使佛出世，亦是化現菩薩之身，或上師之身，乃至如觀世音菩薩三十二應、八萬四千應，應以何身得度，即現何身度之。待眾生福報因緣逐漸轉為深厚，則下一位佛彌勒佛，即會應眾生之因緣而出世。

問：是否可說佛無作意度生，有如天上日月，眾生如水，水有清濁，佛現何相度生，是應眾生心水之清濁而示現種種相？

師：對！雖顯種種相，而如水中之月，如空中之虹，如幻而顯，如幻而度。

問：祖師中或有一生閉關，亦有如諾那祖師廣傳密法。決定出世或入世，到底是依因緣，還是個人發心？

師：祖師皆是乘願而來。若說發心，都是過去世有了總體的發心，後世則依眾生因緣而度。以諾那祖師而言，若非他在地牢中受難六年，再九死一生來到中土，則中土密法何能興盛普傳？再以藏密為例，若西藏未統一，如今藏密亦不可能遍弘于全世界。

問：閉關于山中度生，是否與出世弘法平等？

師：若是小乘聖人閉關，未發大菩提心，終日獨守空寂，而不利益眾生，則其功德遠不如菩薩。因菩薩住于山中，仍由空性本體起法界大用，不斷如幻地示現種種色身，加持一切眾生，令彼等得度。故雖同為閉關，功德則依證德與是否發大菩提心，而有差異。

〔七、成就〕

問：密宗即身成佛，與菩薩發願「眾生不盡，誓不成佛」，有無不同之處？

師：論成佛，並無不同。但菩薩發願「度盡眾生成佛」，是盡未來際；而修密之極致，則是「即此肉身成佛」。本宗初入門，即要各位發大菩提心，更進而要諸位學習諸大菩薩發願，蓋成佛亦非為自己，若不發菩提心，又豈能與佛心相應？密宗即身成佛，便是要即肉身而起大用，度盡無余眾生。

然而，從究竟本體而言，一切眾生本來清淨，與佛不二，只是在迷眾生以顛倒執著，不能了悟，如同夢中受苦，不能自解。是故諸大菩薩亦要如幻而度，實在亦是于本體中恆寂恆照罷了，眾生畢竟亦是了不可得。

問：即身成就，是否比中陰身成就為高？

師：即身成就與中陰成就，皆各有種種層次上之差別。若論兩者之差異，中陰成就，剎那即匯歸法性，或往生淨土；而即身成就，則更可藉此身廣度眾生，倘證虹光身，則可常住世間，隨時隨念，普現十方眾生之前而度之。若就究竟而言，在果位上，兩者並無差別。

問：禪宗之修證，與本宗有何不同？

師：禪宗所證本體，與本宗相同，但在契入方法上各殊。另本宗更著重發大菩提心，仗咒力、願力，以及上師、本尊、護法之三密加持力，速證本體後，更起度生大用。

至于禪宗所證之境界，大約近乎我們大圓滿之前半部。六祖雖然肉身不壞，但就長時劫而言，仍有壞滅之期。而藏密寧瑪巴之大圓滿，卻可即此肉身，證成五彩虹光身，而如蓮華生大士以及許多祖師一樣，常住在世，真正無生無死，不壞不滅。

問：何謂虹光身？

師：修持大圓滿法成就者，可以在世時即此肉身舉體化為虹光，這是最高境界，如蓮華生大士等先賢大德，即是如此成就。次者，亦可于臨終之時，將色身化虹而去。

這並非不可思議之事。在科學上，質能可以互變。我們密乘行者，把此質礙之色身，轉變成能量之光明，亦並無玄奇。

問：虹光身是否亦分層次？

師：行者隨著修持，慢慢可見自己色身起種種變化。初步是自見肉身發光如光蘊，或光明圍身數寸至數尺，但用手觸摸尚有實體。逐漸進步，到最後當如蓮華生大士，坐于藏王之前，藏王頂禮其足，竟觸額于椅。因蓮師已無質礙肉身，舉體化為虹身。但入此道者可見，未入者則不見。當你修證至某一境界時，自然明白：佛是如語者、實語者，絕不誑語者。

問：臨終最高可達到何種成就？

師：倘在世時，已有法性光明顯現之經驗，則在臨終明光剎那顯現，便可當下認證，而匯歸毗盧性海，證入法性。

問：祖師圓寂後，身體縮小如嬰兒大小，是何境界？

師：是已達有余涅槃，而尚未至無余涅槃之境界。待舉體化為虹光，方入無余涅槃。

問：荼毗時天空出現彩虹，是何道理？

師：乃是匯歸法性之意。

問：為何有些古德圓寂後，可以由中脈發火，將色身荼毗？

師：乃因修「拙火」，臨終可依三昧火，將色身荼毗。

問：這算不算虹光身？

師：不算，虹光身並非臨終以拙火燒去色身，而是將色身轉化為虹光。

〔八、往生〕

問：本宗弟子舍報後，可以往生何處？

師：無上密宗，最高可至究竟成就，且不論根機利鈍，只論精勤與否。是以本宗弟子，如深信、切願、力行，持之以恆，舍報後往生有三種層次：最勝可匯歸法性常寂光土，為十一地至十三地之境界；次者可安住實報莊嚴土，為七地至十地境界；最低亦可淨業往生方便有余土，為初地至七地境界。

問：所謂帶業往生，將來是否仍要回到娑婆世界，將業償盡？

師：帶業往生，是在此世界上，業障還未消盡，但命已終盡，即乘阿彌陀佛之大願，將業帶到極樂世界，于彼處慢慢修行消業，然後成佛，不需再回娑婆償債。

但亦有淨土行人，或大菩薩，發願來此娑婆世界廣度眾生。在娑婆修持，有其殊勝之處。因在極樂世界修行，須經無量劫，業障才得消盡；但若在娑婆世界，修持無上乘密法，或一乘佛法，則在短短數十年中，就能即身成就。是以極樂世界許多尚未圓滿成就之行人，皆發大願，再到娑婆世界來，現無量差別身，自行、度他，令娑婆有情皆得往生淨土，以期早圓福慧，究竟成佛。

問：是否他們再來時，也正是他們因果成熟時？

師：眾生從發心到證佛，都不離因果。凡乘願再來者，雖說都能一生成就，但其尚未消盡之宿業，依舊隨身帶來。試想：同是出家，有些法師具備莊嚴道場，但有些法師，卻在山洞獨修終生。此亦不過是依其宿世所種之因，隨緣而現而已。若過去世已廣度眾生，則下一世自有無數弟子護持。若過去世只顧自己修持，則當他再來時，亦只能在山中獨修。