第二篇：心法要義 壹、開見示修 二、上座觀修

二、上座觀修

〔一、觀修知見〕

問：觀想是什麼意思？

師：就是用你的腦子去想。

問：如此與妄想有何差別？

師：照法本及上師口訣來想，名為觀想；反之即是妄想。因法本及口訣，皆是歷代祖師修持成證之經驗結晶，乃諸佛之境界，依之而觀，可以成就。若不如法觀修，僅依自己的妄識分別、習氣好惡而觀，再怎麼觀，還是眾生境界，非但不能成佛，且轉增纏縛。

問：用腦子觀想，不也是幻，為何要這麼想？

師：初修之方便，是由有相之觀想起修，慢慢再進入無相之密法。彼時即不再觀想境相，而時時返聞自性本體，返聞既久，自然成片，不須起念，自然念念住于本體，又何庸多一層觀照功夫？此為徹證境界。初修者則要時時觀想，念念返聞。經云：十地菩薩尚需咒力護持，因尚有微細妄念故。十地菩薩尚且如此，何況你我？

問：是否應客觀地觀照自我？

師：此為初步之修法。修到後來，主觀、客觀、能、所，都泯而為一，乃至一亦不可得。此並非一剎那之覺受，要保住持久才行。

問：最後是否「虛空粉碎，大地沈平」？

師：「虛空粉碎，大地沈平」，是證到本來，乃初證法性。嚴格來說，是只證到法性一點邊。這是禪宗的名詞。

問：是否從此才是修道的起點？

師：從此便可開始真正修心。以前所修，皆在門外。

問：這是不是禪宗的初關？

師：對，是初關。然而，禪宗並無直接了當之心法，供弟子修習。行者往往苦行或參訪多年，遇不到大善知識。而密宗卻把歷代傳承諸佛菩薩之累積經驗，彙為法寶，照此而修，即可證到法報化三身圓滿。本宗所傳之法本，每一個觀想，每一句口訣，皆是圓証法報化三身之快捷方式。是以如實而修，即能得傳承加持，而證菩提。

問：修任何法，是否應三輪體空而修？

師：此乃當然之理。然而真正達三輪體空，唯安住明空三摩地、大空三昧等體性大定中。一般未證體性之行者，當于布施以及修一切法、一切念中，盡量向三輪體空之境界而修，不斷減少我執。

問：何謂無念？

師：無念是無染念，並非無正念。時時將念安住本體，恆寂恆照，或大悲起用，廣度有情，即是正念。

問：何謂無染？

師：即是「對境心不起」，亦即放下一切欲望雜念，起佛法之正知見，以及度生之正念。即所謂「心不取境、境不臨心，于心無事、于事無心」，興無緣慈、運同體悲，念念利益眾生而不住相。

問：為何密宗持咒要清淨六根，並且加上觀想，而說這便是「無念」？

師：此即將萬念攝歸于一念。將身、口、意，都攝歸到一念，自然六塵不染。六塵不染，自然身心清淨。

問：將萬念歸一之後如何？

師：將萬念攝歸一念，然後將一念亦撇卻。

問：如何才能于修途上不墮頑空？

師：恆發度盡眾生之願，所思所想、所言所行，無非如幻度眾生，如是即不墮頑空，且速證菩提。

問：既知海水與波浪之濕性無二，舟行于海，應如何而駛？

師：任運而駛，于波浪法爾無住。

〔二、正修三觀〕

問：如何破我執、法執、以及俱生我法二執？

師：一切執著，皆因一念不覺、無明流轉而起。是故欲破除執著之最上乘修法，乃為直破無明。無明一破，執著即消。依體性法、般若波羅蜜多法、自心明月觀法、無上部密法等而修持，都能直破無明。又修假觀，泯色身之我，破我執；修空觀，泯思想之我，破法執；修中觀，空幻一如，泯虛空之我，破俱生我執；修中觀，空有雙超，泯法性光明之我，破俱生法執。

問：既然生死根本是無明，如何才能將無明破除？

師：不住六塵、不住空有，便能直破無明。

問：何謂「三觀」？

師：三觀即假觀、空觀、與中觀。假觀即對外界一切有相物質不染，了知一切法畢竟歸空。空觀即對內心之思想、識執，皆不住著，了知過、現、未三心不可得。中觀為外不住六塵、內不住空有之中道境界。

問：何謂「入佛境界」？

師：在修途而言，《圓覺經》中所說「一心三觀」，即是入佛境界之門，亦即「即空、即假、即中」。實則如來境界，即是「念念不染六塵，更起大悲普度眾生，而不住相」。以一心三觀而言：念念與本體相應，念念不染六塵，即是「空觀」；更起大悲度脫三界六道之有情，即是「假觀」；實無一眾生可度，亦即空假皆不住，即是「中觀」，亦即是入佛之境界。譬如持咒，能持之心本來空寂，便是「空觀」；自心咒字如幻放亮度六道眾生，便是「假觀」；空假皆不住，三輪體空，如幻而度，度盡眾生而無一眾生可度，便是「中觀」。由此可知，本宗心法，無一不與佛境界相應。僅修心法，便可「入佛境界」，實證十方圓融，一多互攝，應化無方，神變無礙。

問：何謂「不愛不惡而分別之」？

師：例如我手持毛巾，既不愛之，亦不惡之，但分別乾濕、質料顏色。雖不愛不惡，卻有分別，仍為六識對外境之分別攀緣，而落生滅。應「不分別、不愛惡、不取舍」，方轉識成智。

問：如何才能「分別一切法，不起分別想」？

師：深住體性，雖分別一切法，而實無分別想。

問：平常是否應當以「分別一切法，不作分別想」作為修行方式？

師：就體性立場而言，十方三世一切法，無非法爾本然，以妄想分別原是真心故。倘更作分別之想，即是頭上安頭，彌增顛倒。又所謂「分別一切法，不作分別想」，乃是證到本來者，再任運度生之心境。若真能如是任運，則心心合道，念念歸真。然在修途之行者，則須于一切法不起分別，觀一切相如幻、一切念本空，空幻一如，乃至空有雙超，方能實證本體。

問：師父曾開示：「要如幻而修。」弟子不太明了如何修，請師父進一步開示。

師：以如幻之身，修如幻之法，度如幻之眾生。菩薩憐憫眾生不達如幻，而枉受種種痛苦，故悲心反更真切，要令法界一切有情皆了達如幻，脫離生死苦惱。

至于如幻而修，以施食為例，當自成觀音而供施，觀身心如水月，如幻地召請法界如幻有情，如幻施給種種飲食、臥具、衣物等等，乃至以佛法如幻法施，令彼安樂，如幻成就，此即為如幻觀修。

《圓覺經》云：「圓覺普照，寂滅無二，于中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」故于究竟，一切世出世間法，悉皆如幻，一切眾生畢竟成如如之佛。

既知恒沙佛世界，悉皆如幻，則我們修法、及對世間種種追逐，當然是幻。若能如是了悟，則對世間一切自然不執著。猶如看電視，曉了劇情是幻，而不致沈迷于劇中之榮辱得失，而起執著、愛憎，對一切人生之驚濤駭浪，亦均能泰然處之。雖日常生活之種種感官覺受與思想，彷彿真實，但真實證悟者，自然明白自身是幻，世間亦幻，乃至能修之我、所修之法、能度之眾生，悉皆如幻，猶如昨夢。

問：何以修法中，常提到觀一切相，應如水月？

師：因一切有相之情世界、器世界，乃至無相之心念，無不如水中月、空中虹，如幻而現，並非真實；亦如鏡中花、夢中影，不可把捉。如是觀修，是要你不住一切相、一切念，了知一切皆如幻而現。

問：如幻而觀，是否馬馬虎虎觀之即可？

師：塵境識執當如幻，度生仍應清清楚楚，不可馬虎。例如觀月光遍滿法界度生，則應清楚觀想每一

道光射入眾生身心，令成本尊，或應以何身得度者，即現何身度化之。

問：修假觀時，觀一切如夢如幻，則于利他悲心不易生起，該如何？

師：知一切眾生曾為自己父母，即可生起悲心。雖然眾生如幻，但眾生自己不知是幻，故應念念設法度夢幻中之父母，令他醒悟，自知是幻，而不再輪迴。

問：在初修時，觀想自身以及眾生，皆為本尊，現在加上內證，修假觀時，是否還要作此觀想？

師：修假觀時，觀一切有相皆幻，則不幻者何？參！

問：那麼「于心無境、于境無心」這句話，是要去參它呢？還是用來提醒自己守住六根？

師：是用來清淨自心。因「于心無境、于境無心」八字，乃可理解，非參之話頭。初步是以六識清淨六塵，最後真正證量，則要離開六識，方能真正「于心無境、于境無心」，乃至于雙離兩邊，直證中道。

問：是否到時自然就明白，而不是用「意」去理解的？

師：證到之時，是自然現前。但于修途，若不以六識去守六根，則時時為過去、現在、未來流轉不斷之妄念所牽纏。

問：請示師父平常如何修持？

師：我修法大多是修如幻。記得早年華藏祖師第三次蒞台宏法，駐錫敝寓，我曾寫一偈呈祖師，偈曰：「以如幻身，拜如幻師，修如幻法，悟如幻心；起如幻用，度如幻眾，滿如幻土，證如幻佛。」師父一見，眼光倏然閃亮。但祖師還是為我更改一字，說：「一切眾生成如『如』之佛，而非如幻之佛。」此後，同門師兄請示類「幻觀」或「如幻三摩地」等為問者，師父多囑其轉詢于我。而且祖師也認為我從如幻下手很對，並開示大眾：現代人既不能住于深山長久入定，當由假觀入手修如幻，能修如幻，即是修最上的心法。因為心法即是教我們不住六塵、不住空有，若真能如幻，

自然就不住。但是，即使如幻而修，也是一天一天不同，一步一步深入，直至證到第八不動地，仍舊如幻地度眾生。

問：請師父再進一步開示此「如幻」與「如如」之義。

師：「如如之佛」，第一個如字，是好像、如同之義；第二個如字，即是指真如。佛之體性，即是真如。如如之佛，即是如真如之佛。因我過去傾向于禪宗，受禪宗觀念影響至深，將佛亦視為如幻。而祖師卻要我明白：佛有三身，而以真如佛為最根本。另亦是要破除我心中禪宗「佛來佛斬、魔來魔斬」之觀念。

問：中觀之雙離兩邊、不住空有，如何觀？

師：日常生活中，修中觀為亦有亦空，空有圓融。雙離兩邊，乃住于「大空三昧」，已超出空有兩邊，雖稱之為中觀，實際已契入無能所對待，無能觀、所觀，亦無觀之作用。唯有無我，才能超出空有。若功力尚淺，未能契入，則應勇猛持咒，仗加持入此不思議境界。

問：「非空非有」如何解釋？

師：一切有情，體性本空；雖空，卻能顯現法界一切情器；雖顯，而悉如夢幻，都非實有。依能顯一切妙有，故云「非空」；雖顯一切色相，而畢竟空寂，猶如夢幻，故云「非有」。

大眾修持，但依此「非空非有」而安住自心，便能成就。何以故？見一切色相，了知其體性本空，而不住著；觀其空，亦了知體性雖空，卻能顯萬法，如山河大地、六道有情。故能深達于空，亦不滯于空(安住法界空，而不墮頑空)；不住于色，亦不離于色。如此既不住空有，又不離空有，雖于世間行一切利益眾生之事，而不染著六塵，不住色聲香味觸法，而利益眾生，便是真正菩薩行。如是行持，名為行深般若波羅蜜多。

問：修持是否須「不住空有」？

師：對的。眾生見色住色、聞聲住聲，逐求妄有。三乘聖賢雖證入空性，八識不起現行，仍屬頑空。若欲成就無上菩提，則必須雙離空有，泯卻能所，直證第一義諦，再廣度眾生，圓滿佛土。

問：那麼「由假入空轉中」，是何情形？

師：修三觀，最初是先修假觀或空觀，最後則一心圓具三觀。假是不住塵相，空是不住心念；塵相和心念皆不住，進而空有圓融，即是中觀直覺。依此而修，自性便能現前，並非更有一中觀可入、可得。

問：于中觀時，外界聲音是否仍然聽到？

師：雖聽到，而不分別、不愛惡、不取舍。

問：在華藏祖師《發菩提心義訣》中，對于澄心、住心、及攝心之修法，均有「不分別、不愛惡、不取舍」之開示，相同的文字，在清淨的層次上，有何不同？

師：澄心屬假觀，不住塵相。住心屬空觀，不住心念。攝心屬中觀，不住二邊，平等而住。在清淨的層次上，澄心淨六根，住心淨七識，攝心淨八識而轉為清淨第九識。

問：何以在直覺後，尚須「入解脫門」？

師：此為華藏祖師無上慈悲所立「一心四門」中之二門。

直覺：為菩提門，攝一切法，體用不二，空有一如，悟佛知見，為悟修攝。

解脫：為涅槃門，超一切法，超出體用，空有雙超，入佛知見，深入法性，具「空、無相、無願」三三昧，證現前地。

問：修「入解脫門」時，仍有觀想，豈非能所未泯？

師：真正能所雙泯，是證量現前時。在此之前，雖還未達此地步，仍應依「入解脫門」中之觀想而安住修持，證量方能現前。當現前時，亦無現前之量，是謂能所雙泯。

問：修完「出菩提路」，覺本尊放光，皆發出聲音，是何種道理？

師：聞聲應不住。倘住著聲塵，便有「我」與「我所」，有所受，便入十二支因緣生滅相中。

問：倘現自身充遍法界，于下座後，都覺色身非真，而以虛空為身，是否證到？

師：有我感覺，即未證到，須將此感覺也放掉。

〔三、返聞自性〕

問：何謂返聞？

師：返聞便是照了一切心念、萬法，皆由自性所顯，或直接觀照本自空寂之自性本體，或看念頭由何而起、萬物由何而生。

問：返聞自性，是否將向外攀緣的念頭拉回來，寂然觀照無形無相、如如不動之本體？

師：對的，如是觀照，即返聞自性。自性空寂，不動不靜，無聖無凡，唯一大空自在而已。自性本無方所，而普現十方塵沙剎土。自性本無生滅，而恆示三世生住異滅。

問：返聞時，若有妄念，是否應將念頭拉回來，觀想持咒？或是應觀照它，或者不理它？

師：見一切相，不染一切相，于一切念，不住一切念，就是返聞自性。若有妄念，不制不隨，可將念頭拉回，繼續專注于所修之法。即安住于法報化三身齊修之法，或安住于三身中任何一身之修法。如為初機，可觀皈依境、本尊、種子字、咒鬘等。亦可觀照，觀它起自何處、由何而現。或知妄念是幻，任其來去，自心安住，如青山不動，任妄念如浮云來去，則妄念自然息滅。妄念息時，清淨自現。

問：雖時時返聞自性，時時知外境如夢如幻，然而是否為第二念覺，而非第一念覺？

師：初修往往在染而不自覺，更進者，雖可在第二念上覺察自心受染，而歸復正念，然于第一念上，仍為塵所牽，此謂第二念解脫。倘能于第一念上解脫之行者，雖黃金美鈔在前，宛如糞土，視而不見。因黃金美鈔之用途，根本未入其心。他不住空有，而安住直覺。此乃菩薩之覺受與修持，是為第一念覺。

問：如何才能由第二念覺轉入第一念覺？

師：初修應恆時修第二念覺，久久之後，若能將心念恆住覺體，不為塵牽、不為識移，而又了了常知，即是第一念覺。

問：是否即「知而不著」的意思？

師：「知而不著」尚屬有境、有對待，屬于照用。直覺則是能所一如。

問：若于禪定中，或是行住坐臥中，自己明明了了，知道自己在覺照中，是否已泯能所？

師：知自己在覺照，即有能知、所知。凡有對境，便是能所未達雙忘。

問：返聞聞性和返見見性，是否相同？

師：返聞聞性和返見見性，方法相似，入手處不同。返見見性是攝回眼根，勿見色住色，而將觀看之功能，返回觀想體性。返聞聞性則是將聽之功能，旋轉返聞自性。無上密法之大圓滿，即是返見見性，而見到所見即是自己本有。

〔四、親證本體〕

問：修心法，為何遲遲不能相應？

師：修心法欲得相應，須心心念念住于體性，乃至一切言行，均利益眾生，均對得起傳承法脈，方能

獲得傳承加持。倘若違背此點，念念只為自己，有我有人，能所角立，修心法即永不相應。有些人雖然一日修十數小時，進境卻極緩，只因未發起大悲救度眾生之心。故須發大菩提心，住于不動，如幻度眾生，才能相應。

問：某次上師壽誕時，師父曾開示：多年來的心願，是能夠與弟子們水乳交融。請問師父：弟子應如何安住其心，如何落實，才能與師父水乳交融？

師：至要者，即是安住絕待之清淨心。此清淨心，非比較、非對待，無垢、無淨，不來、不去，為絕待不動之心。如是安住，得與師心恆久融合無間。若不依此清淨因地心，如何能證到果地清淨覺？雖欲修持成佛，發菩提心、願力、與精進行持，皆極重要，但此等皆應以清淨心為根本。

契入體性，固然是在自心清淨時最容易契入，但清淨心並非僅在上座時持守，在日常生活中，即應恆持清淨心，並應以正直之心處理世務，不可有狡詐曲折之心。

此外，若當萬分恐怖、萬分痛苦、悲慘、及大喜大怒之時，此時若能反觀怖畏、悲傷、痛苦、喜怒之體性絲毫不動，則較平時更易契入體性。唯在喜怒哀樂發生之當下，反觀體性不動，並不容易。若能如是，則極易契入本體。是故應于平常，時時對境驗心。如觀看電視、電影時，劇情雖然吸引人，但仍不忘反觀自心不動，則日常生活，在在處處，待人接物，無不是對境驗心、對境調心之時。

證到體性，看來似乎很難，但若能抓住關鍵，亦非難事。此關鍵，實時時能了知世間夢幻，對任何人與自己之利害、得失、是非等等，都為夢境，反觀人我、得失、是非種種妄心之體性，恆寂恆照，猶如大空。

在此，尤須注意，切勿一見「照」字，就想一定要觀想光明去照。真正的照，是無光明之照，無相之照，無我所之照，無對待之照，乃體性本然如是恆寂恆照，無能照之我、無所照之物，唯如此方契能所一如。或觀想如月光之光明遍滿，本寂普照。若能常恒如是寂照，則不見人我是非，我執漸薄，因緣時至，即契入法性。

唯有身心正直、無諂曲而真誠之人，最易契入法性，因其心即與佛心相近。故此，若內心歪曲、人我紛紜者，應時時自我檢討改正，將心返回。通常愈是知識分子，思慮愈深，所知障愈重。反而讀書不多者，與佛心更為接近。實則思慮愈多，離體性愈遠。若妄念又化為行動，造業受報，輪迴無盡。

現在的社會，五光十色，有太多的誘惑與牽纏，若定力不夠，極易被種種不良風氣所轉。有些很好的弟子，若能繼續深入，即能更上層樓，對眾生會有極大利益，但卻被社會影響了，令師父十分難過。我自認，自己此生最無價之珍寶，即是在此五濁惡世、末法時代，仍能引導有心學佛之弟子。雖度生亦如夢幻，但眼見弟子為社會邪惡風氣所轉，非但未能在此生消除無始垢染，反而染上更深的塵垢，對為師而言，即猶如做了令人難過的夢，讓在夢中的我，感到十分難過。由此思之，出家眾亦是何其優越，能遠離世間種種紛爭。是故若能有一安靜環境，不愁衣食，從早到晚專心修行，實亦十分殊勝。為使弟子們有更好的修行環境，師父決定建更多關房，讓更多弟子能夠閉關。最低限度，亦要令閉關弟子衣食無憂，能夠專心修行。

問：如何直接觀法身相？

師：法身無相可觀，只念念不染六塵、不住空有，念念空寂，覺照一切塵識皆幻非真。

問：師父曾開示：「法身非依人類思維所能了悟，須達無念才能證悟法身。」但若不能無念，應如何修持？

師：只須修：一、中觀無住，不住六塵、空有，心念自然空寂而又明明了了；二、空觀本寂；三、假觀如幻；四、持咒入明空；五、修法入明空。以上諸法，皆可契入法身。

問：師父曾開示：自性本體顯現有兩種方式，一為通過觀想，承傳承本尊加持而顯現，另一種則是不觀想、不作意，一切放下，任體性自顯。但不知後者既無觀想，是否仍能受到傳承本尊之加持？

師：密宗行人能顯現自性，無不是傳承上師及本尊加持所致。任何人只要皈依密乘，歷代傳承上師即依其本願和悲心，毫無保留而不間斷地加持行人，以令行者早日開悟，乃至見性成佛。而此兩者之不同：觀想，是承化身加持，不觀想、不作意，則是承法身加持。

問：既然一切不住，為何住于本體？所謂安住本體，此住是否為無所住之住？

師：對。所謂無住，乃對六塵不住，乃至對過、現、未之心念不住。修持時，先住于有相之禪定，而後對有相之禪定不住，住于無相之禪定，亦即住于體性之本空本寂，此即無所住之住。

問：佩帶供養舍利，有何功德？

師：佩帶供養佛舍利，除經典中所載功德之外，最主要的，是藉此佛陀舍利為外緣，以引發各位自心真實之舍利。初步為明點現前，明點一旦顯發，隨其修持，光明日增，終至法界中一切淨土、穢土、十方三世諸佛、四聖、六凡，皆在明點中一一顯現。然此明點，乃八識幻跡，更進當不住光相。最究竟之法身舍利，乃遍滿虛空法界之無相光明。

諸位：真實之佛，究竟為何？是釋迦、彌陀、藥師如來嗎？若如此，《圓覺經》中何以說：在圓覺寂滅之體性中，無量恒沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅？然則真實不生不滅之佛，到底是什麼？

弟：佛本無形相，以光明為相而寂靜。

師：對。佛無形相，離諸言說，于中實無是非二相。今方便而說：真實之佛，即法界體性。此體性不生不滅，豎窮三際、橫遍十方，超越過去世、現在世、未來世。

何以體性超越三世？因時間乃由現象所呈現，譬如太陽升起，說為早晨，太陽落下，稱之夜晚，乃至每個剎土之成、住、壞、空，亦皆如是，凡此皆由現象所呈現。若現象皆消滅，即是體性真空，其中並無過去、現在、未來之分際。故知真實之體性，乃是超越三世。

此體性又橫遍十方。此無形無相之體性，能顯遍法界之光明，又能一一如幻安立無量淨土、穢土

，以及四聖、六凡，悉皆顯現于此恒寂的無相光明之中。

故真實之修持，即住心于此「豎窮三際、橫遍十方」之體性上。直接將心住于體性，此即最深之修持方法。如何住？亦即住于空性中。因凡屬三際，必有現象流轉；若歸于大空，無相、無念、無住，無流轉，即超越三世。又于此空性中，隨我等之悲願，心光遍照整個法界之有情世間、器世間、時世間，此即體性之橫遍十方。

請諸位回答：如何住于體性？

弟：不分別、不愛憎、不取舍，了知一切如夢如幻。

師：對！當一個人不分別、不愛惡、不取舍，不僅了了知、而且無念之時，即為體性定。有念即有分別。住于體性，應無善念、亦無惡念，而覺體仍明明了了，遍于法界，自性恆常，本寂本淨，無念、無相、無住，超越時空，如是而住。一起念即出定，出定即當由體起用，起度生大用，即善用心念，將心念用于自度度他，度法界一切有情，決不用于損惱任何有情。

無念，為住于體性之最佳修持；另一方法則是觀空。所謂觀，即是住，亦即以自己的腦，一直想宇宙之大空。大空，即空之范圍無比廣大，大至無限。一直如是想，無須幾分鍾，自然就忘掉自己色身之存在。既忘色身，即泯我執，而除煩惱，貪、瞋、癡、慢、妒五毒，及我、人、眾生、壽者四相，皆無從生起。故知住于大空之時，即是泯除我執之時。如此恆常觀修，而日漸增加安住之時間，因緣時至，會「呸」的一聲，真正之體性自然現前。深望在座諸位，皆能深入此體性大定。

問：若加長此安住時間，長到不再回到此現實世界，是否即為成佛？

師：此為小乘聖賢之境界，化城而已，僅為自了，個人解脫。菩薩乘之行者，必須出菩提路，廣度有情，才能成就無上佛果。

就本宗之修持而言，一直長住空定，乃屬不可能之事。因圓覺宗任何一法，從最初起修，即已培養諸位之大悲心，度生之大悲種子早已深植諸位內心。是故即使證入空定，亦不住于頑空，而會起用度生。

問：在此娑婆世界，應如何讓自心清淨，猶如淨土？

師：我們雖處于此娑婆世界，應了了常知：一切塵相皆屬虛假，皆為自心所顯現。一切既為自心所現，任何色法、心法之本體，皆即此心，是故但莫分別，則五濁惡世，當下即是本來清淨光明莊嚴之阿彌陀佛清淨剎土。

眾生無始以來，習于向外馳求。若時時返聞，觀照自己本來本覺本淨之真心，則當下即是淨土。雖則外在世界，有愛惡、是非諸境，然當持心自守，莫向外分別是非愛惡，莫取舍人我得失、悲喜苦樂，對一切外境如如不動，恆常安住妙明真心，便是即娑婆而為淨土。

各位可于六根，任擇一根，訓練自己。而此土以眼根、耳根、意根最利，故以眼根為例：眼見美境而不動心，視而不見，見惡境亦不動心，視而不見，不分別、不愛惡、不取舍，塵影好丑，平等平等，心即不動。則一切有情即本尊，一切器界即本尊剎土，以一切色塵體性清淨故。自心恆常如是安住不動，至證此不動心，即登第八地。若見富者即動心攀緣，見窮者即動心走避，起愛惡之心，便落入取舍生滅之中。若以耳根而修：耳聞聲音，亦不分別，聽而不聞。了知一切音聲，皆發于自性本體，故無論歡笑怒罵、蟲鳴鳥語、山中清風、門前車馬，皆成清淨微妙咒音，以一切音聲之體性清淨故。鼻根、舌根，亦是如此，對于好聞難聞、好吃難吃，皆不加分別，無愛惡心。自心如是安住，念念對世界上一切事事物物不住，即是念念返聞。恆常如是返照，而不住塵相，則在傳承加持下，即轉穢土成淨土矣。

總之，一根歸元，其余五根，同時解脫。行者可任擇一法，起勇猛心，堅持到底，此生必定成就無疑。切莫貪多務雜，恐到頭來一事無成。

問：觀一切有情成本尊、一切器界變淨土，有何好處？

師：觀一切有情皆成本尊、一切器界皆為淨土，乃是依正二報莊嚴，身業與器界圓融。更進觀何以一切境相能成本尊、淨土？只因皆是自心幻顯故，劣境、聖境本體無二，故能即劣境而轉成聖境。

既知一切境相皆是自性本空之所幻顯，則顯空雙融，色空不二。如是能令我等于見一切相時，免除執著和分別取舍。此乃文殊菩薩藉眼根歸元之法，蓮師說此名為欲自解脫之法。

若聽聞一切聲音，皆確信為本尊之咒音，或觀想成本尊之咒音，則是語業圓融。若更觀一切音聲之本體清淨，與咒音不二，則是聲空相融。如是能在我等于聽聞任何音聲時，免去與生俱來之分別取舍。此為觀世音菩薩耳根歸元之法，蓮師說此名為語自解脫之法。

若觀自他一切有情之心，皆同住本空本寂之自性本體中，而一切舉心動念，皆為由本體所起如幻度生之廣大悲願力用，且不止于觀想，更應令自己起心動念，皆合于本尊之悲願，如是則是意業圓融。若進觀一切起心動念、煩惱五毒，其體即是自性光明菩提心，恆常不動、不變，故當念起時，但須勿制勿隨，任其起滅，將心恆常安住其不動之本體，則一切妄念于第一念上自然解脫。蓮師說此名為覺自解脫之法。

此三種方法，名為「金剛道之快捷方式」，即是直證不動本覺之最快速路徑。倘能依此三種方法，任取一種專注而修，久之，便能遠離六塵，清淨之本來自然現前。大密宗之修持方法，雖短短數語，依之而修，便能成佛，切莫等閒視之。

問：以前念阿彌陀佛念習慣，有沒有一個法，能和觀想配合起來，更進一層來修阿彌陀佛法？

師：若知阿彌陀之實義，為無量壽、無量光，則住在此無量壽、無量光明之上而修。

問：那很像參話頭。

師：禪宗是參，密宗是方便指明一個樣子，可以依之而修證。《華嚴經》說：「有如是觀想，則有如是顯現。」觀法界之光明遍照，即是無量光，乃為真正之阿彌陀佛；又法性無始無終，永恆常在，即是無量壽。若于念佛持咒之時，能如是安住于無量光明、永恆常住之法性上修，即是念自性佛。

問：這樣會不會有傳承加持？

師：我現在傳你，就有傳承加持。

問：《阿彌陀經》上說：「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，即得往生阿彌陀佛極樂世界。」是何原因？

師：《阿彌陀經》上說一心不亂，一日至七日，是指臨終時安住本體，就能往生淨土。而此「一心」，便是指自性本體。若真能從早到晚，都安住于自性本體上，則五濁惡世亦成自性淨土。

問：地藏菩薩所說「常住地獄且莊嚴地獄」，是否即是此意？

師：對的，地藏菩薩雖到地獄度眾生，但其本體如如不動，度化無數眾生，地獄亦莊嚴清淨。

問：如何祈求上師傳承及十方諸佛加持護念娑婆世界，令娑婆災劫的共業減輕，使遭受災劫的眾生得度，並種下成佛之因？

師：念念修持、念念回向、念念放光祈請傳承及諸佛加被娑婆有情，但亦念念了知世界是幻，上師傳承、諸佛、眾生、及自己，亦皆是夢幻。修一切法，若能了知一切是幻，即為修持無上心法。因為明了一切是幻，即不住相，不住相即不染著六塵，無染著即不分別，不分別即不取舍，不取舍即不愛惡，不愛惡即不造業，不造業即不再輪迴。自己如是修，亦回向眾生皆能如是。

至于消弭世界災劫，惟有盡力度眾生。因世間之戰爭與劫難，皆由于殺生太多，被殺眾生怨氣積聚，急待報仇，或因眾生淪墮苦趣，未能得度，或想找替身所致。若能令其度登彼岸，或往生極樂，或超生人天，則能大災劫化小，小災劫化為無形。

諸位能發如是利生心願甚好。但並非僅于閉關時才如是祈願，更須于日常生活中，即要放下人我是非與怨結。若自心瞋怨不舍，即已將世間怨氣轉增轉盛，如何消除災劫？又若種種人我是非盤據于心，又怎能有慈悲心再去度眾生？

因此，日常檢討自心十分要緊，要以念念恒住于第一念覺，不落于第二念覺為目標。何謂第一念覺？何謂第二念覺？眾生于塵境中流轉，是不知不覺。若修心之人，面對塵境現前，若稍感迷惑，即思惟法教，提起正念，覺照一切是幻，既不染著，亦不為所動，此為第二念覺。若菩薩念念住于第一念覺，則境還未來，就已常住覺性中，任何塵境現前，根本無染于心。恆常如是覺照，

忽然心空、境空，連覺照亦忘，如蓮師所開示：「惟常覺照，而忘覺照」，即于「忘覺照」之當下，破除我執。我執既破，即匯歸大空光明、毗盧性海，而證佛果。

因此，諸位當學習菩薩念念覺照，勿等塵境現前才覺照，甚至雖已覺察到妄念，卻仍不能醒悟放下，而隨妄念流轉。須知我等自無始以來，即因生生世世，從早到晚，念念都為自己謀利，念念都只想到自己，念念都是人我、是非、得失、稱譏、毀譽，是以千思萬慮到如今，所得也仍是在六道之中輪迴。若此生依然如此念念為自己，則今後無窮盡之未來，亦必將繼續在六道中輪轉，無有已時。在六道中，墮三涂者如大地土，得人身者如爪上泥，何況再能聽聞佛法、入密乘門、起信實修，乃千難萬難矣。因此，我們怎能不警惕？怎能不醒悟？怎能再為此虛幻之色身，而受無窮盡的輪迴之苦？怎能不藉此短暫之幻身，去徹證永恆不生不滅之體性？怎能不舍棄此生一時的虛幻之樂，來換取未來無量時劫永恆的清淨安樂？而証取永恆之身，亦是為了廣度無量無邊在夢中受苦之眾生，令他們醒悟，了悟其所處之身心世界，乃一大夢境，令眾生亦證到究竟永恆之至樂。若以此短暫的人生，去追求個人的享樂，則與草木同腐，死後隨業流轉。是以，我們怎能不好好掌握這一生、這一天、每一小時、每一分秒？絕不能再將心思浪擲在人我、是非、得失、毀譽，和種種為自己謀求打算，而要將每一個念，都用來返聞不生不滅的本體。

何為本體？眾生本具之體性，如《心要經》所說：「不來不去，不垢不淨，不增不減，無相無不相。」永恆常住，不動不壞，遍滿法界，無形無相，非眼所見，非耳所聞，非心念所及；但卻能如幻地遍顯法界一切淨土、穢土、及一切聖眾和有情。此即是我們的體性，真正的自己。要契入這體性大空遍顯，須住于體性的不動，恆寂恆照。何謂體性不動？蓋體性無相無念故。試想法界譬如一巨大之真空管，在此真空中，既無人物、妄念、山河大地，亦無微風、云彩、星辰、日月，這樣的空就相似于「本體」的空寂。雖然體性之不動猶如真空，但諸位切莫著于空，真實的體性乃非空非有。相對的動靜，一定要有相、有念，方有動靜可言；而體性之「本體」無一切相、無一切念，故無來去、無垢淨、無增減等相，動靜二相，俱不可得。又何謂恆寂恆照？體性真空，無相、無念、無願，而又本具光明，雖空而明，故體性恆寂恆照。體性之「體」空寂，但體性之「

用」卻能如幻地現無量世界、淨土、穢土、四聖、六凡，乃至過去、現在、未來，十方三世皆如夢幻地依體性顯現。凡此語言文字之描述，皆是標月之指，不可住著。

諸位現在修持的目標，須先證到體性之「體」。就如人一樣，先有身體，才能有種種思想、行為。證到體性之體，才能由體再起種種度生大用。而證悟本體，最直接的方法，是以我們的念，總是去觀想宇宙的大空，如體性不動，恆寂恆照。此謂之返聞。我們說宇宙的大空像體性，而不說宇宙的大空是體性，因為宇宙的空沒有覺，而體性則如蓮師所開示，乃是「覺與空合」。何謂覺與空合？即將自己的念(覺)去觀想宇宙的大空，並住于如空一般的常住不動。在修途中，此乃返聞自性之殊勝方便，依之而修，可破除我執。因為眾生無始以來，所以不能出離生死，只因有我，只因念念想到的都是自己，所以我執永不能破。如今我們將腦子扭轉來，將原先想自己的念，一直去想宇宙的空寂，因空寂中無我執可依附處。如是久久，忽然之間，忘掉了主觀的我和客觀的空，當下同破我法二執，而契入本來。何其容易！何其直接！菩薩不起于座，而成正覺。此法名「大空三昧」。

但欲證此，亦須福德、智德兼備，才能到此境地。故于平時修持之余暇，仍要盡量做種種功德，以圓滿福智二資糧。

我且再舉一自身之經驗：我曾在定中忘了自身，而契入體性光明，其中無時間、無空間、無中邊、無能所，唯有絕待清淨不動。不知過了多久，忽起一念，心想：自己既已如此光明遍滿，不知原來的色身何在？于是就在虛空中看到自己的色身正在禪坐。當我看到自己色身時，覺得就像見到路邊的一片瓦礫一樣，十分冷漠，對自己的色身無絲毫情感，色身與自己的心根本毫無連系。我舉此例，是要諸位了解：當證到法性身時，了見一切眾生是幻，一切淨土、穢土，種種世間，莫不是夢，真正的體性，非言語可說、非思想可到、非根塵可及；而此時對色身之感覺，甚至不及路邊一片瓦礫磚石。我們又何必要為此色身作種種謀求、造種種輪迴之業？

問：師父原已契入無時間、無能所之狀態，而忽然念起，見到自己的色身，請問師父：當時證到的是經典上所說的意生身，還是密法中所指的幻身？

師：當時所證是體性身，體性身雖假名為身，實無身相可得，亦無中邊、無方所、無來去，唯有明空遍滿。到此境界，很多修行人都無所適從。但圓覺宗弟子，平日時時觀修心光遍滿虛空法界，體性現前時，正可以認證。

問：這境界是否與臨終法性光明現前相同？

師：是相同境界。但對一般人而言，臨終光明剎那即過；徹證體性的明空，則是光明恆久常住。此為其差異處。

問：當時師父是由較高之虛空中看到自己色身在禪坐嗎？

師：當時並無空間之高下可言，「見」到自己色身正在禪坐，並非以肉眼見，而是以「心眼」見。

問：是否一定要離開色身，才能返觀色身？

師：此中無是無非，無離無合。當住于此身時，身心似有關聯，但證到體性時，便明白真心與色身實不相系屬。

問：此無中邊、無方所、無來去之體性身，是否即為法身？

師：是的。但這是初證，之後仍須漸除習氣、分破無明。蓋理即頓悟，事次第盡。

問：住于體性身如何出定？

師：深住體性大定無念，只存覺體；起念即自然出定矣。修行要時時觀住于體性，無相而能現一切相、不動而遍滿。時時如是安住，即能證到體性。即使已證體性，仍須時時安住，將住于體性的時間延長、再延長，直至證到不動地，出入無礙。而若是在修持途中，當依法本所示之方法出定。

〔五、起用度生〕

問：如果閉關二十年，未度眾生，有無過失？

師：為何會有過失？須知真正的眾生，並非此有相之眾生，而是自心之貪瞋痴慢妒、五毒、六欲，及種種分別取舍、人我得失。若自心眾生度盡，自心清淨，國土就清淨；國土清淨，十方世界就清

淨；哪有什麼眾生要你度？一切山河大地、六道有情，都是自心顯現，名為眾生，並非實有。待成就後，自然不廢如幻而度此如幻眾生。

問：有時修法覺得很高興，有時就覺得難過。

師：為什麼難過？

弟：感覺眾生好多啊，度也度不完！

師：如此就要發願廣度眾生。若不發大願，為度眾生而成佛，則以後無窮的歲月，由劫至劫，仍要在六道輪迴。若發大願，則未來生生世世，都能值遇佛法、修持佛法，直到成佛。故發願之功德，實不可輕視。況發願後，無量護法，皆會護持此發大心菩薩，如護眼目。

但發願之後，必須實地去行願。每天早上一醒，先要誦自己的大願；晚上睡覺前，要檢討：這一天在行為和思想上，有無違反本願？若有，要趕快懺悔，立志不犯，才是真修行人。

問：是不是所有的事物、所有的造作，都要歸結到此願上面？

師：對！一切都要歸結到此願，以此願為中心，一切念、一切事，皆為圓滿此大願。即你立願之時，你未來剎土之胚芽，就已種在法界里。隨你依願行持，至圓滿此願時，亦是剎土圓滿之時。

問：自己若尚未成佛，如何度眾生？

師：各位發心學佛，是為了要度盡一切眾生。但是在未成就前，除了應修六度萬行，尚可依觀想的方法度生。法界本是唯心所顯，觀想便是密宗果地起修的無上妙用。

問：我們修法度生，可否觀想自己分身六道，再分化無量身，度一切有情？

師：可以。亦可觀自己放無量光，遍十方法界，每一光端皆化現自己分身，再由每一分身，又向十方放光，如是眾生無盡，分身亦無盡，在每一眾生前，應其心念而顯，應以何身得度者，即現何身而度之。《華嚴經》云：「有如是觀想，則有如是顯現。」此言真實不虛。

問：是否經上所說某菩薩曾供百千萬億恒沙世界的佛，即在此修法上放光上供下度中已然具足？

師：倘未供養百千萬億恒河沙佛，何能值此無上密法？又理事本來不二，就本體而言，一念可為無量劫，但是就相用而言，尚須演為十方三世，不斷有佛菩薩出世，供無量佛，度無量眾生入一實相，亦不過是空華佛事、水月道場，萬法本來如是而已。

問：我們尚未證得，如何能放光即有如此大用？

師：修行人時時刻刻便要將自己當成真正的觀音、度母、或蓮師，應化到此世間來，這便是無上的修法。只怕自己一天到晚修本尊，卻總不肯相信自己便是本尊示現，一天到晚還同眾生一樣，在貪瞋癡種種無明中流轉。若真認自己是本尊，慈悲喜舍自然就流露出來。本尊本無法，與本尊不二，便是本尊法。

問：《大乘莊嚴寶王經》中，敘述觀世音菩薩到地獄救度眾生，地獄就化為清涼地。是否自成本尊修法時，亦可如此觀想，自成本尊所到之處，皆化為清涼安樂之地？

師：心種咒字放光所及之處，一切有情皆得安樂，依報亦隨之清淨莊嚴。修途如斯大悲真切，證時自然具諸功德。

問：安住體性時，如何觀想由體性起大用？

師：由體性起用，並非僅僅觀想即可，而是要發起大慈悲心，淨念相續，思惟以種種施設，平等利益眾生。從思惟到履行，實際地去做。

問：是否安住本體持咒，即具度生大用？

師：倘未徹證法性，則度生功德尚屬微弱。但安住本體持咒，久之能令眾生開悟心源，亦能令自己頓破無明，徹見法性，本具之清淨妙明真心自現。此心一淨，十方法界無不清淨，不見有一眾生可度，便是度盡眾生。

問：證到本體後，如何起度生之用？

師：初證後，要日夕保任，令其堅固不退。迨徹證本體後，六根已不為六塵纏縛，八識複性妙用，念念不住相，念念不住空，以此清淨正念，起五智度生大用。