第二篇：心法要義 壹、開見示修 一、見地開示

第二篇、心法要義

壹、開見示修

一、見地開示

〔一、標真〕

問：我們當以何種心學佛？

師：應當以清淨心學佛。清淨心即心契般若波羅蜜多，亦即不住色聲香味觸法，不住非色聲香味觸法，應以無住心而修心。如此學佛，方能成就。若以世間之追逐心和謀求心學佛，則離佛遠之又遠。

問：何謂修法不修心？

師：修法不修心，即是僅修事相儀軌，著相而向外覓求，卻不知返聞自性、依菩提心而修，如此即難以成就。華藏祖師有一偈說：「修法不修心，猶如沙蒸飯。」即是勉弟子修法當以修菩提心為主。

所謂事相儀軌，如搖鈴打鼓、供燈、磕頭等，皆謂之事相。修大密宗，不執事相，但亦不廢事相，唯于事相中，須了知其究竟義理，藉事相而修心體，則任一事相法門皆轉為心地法門，如此方是大密宗之本義。否則，若不了修心，唯隨儀軌唱念、手印讚誦、迎送供養、擺設法器等，即謂之修事相儀軌。又下三部密法，事相儀軌極其繁複，法器供品必須樣樣齊備；無上密則著重觀修

，故一切事相從簡，儀軌扼要。其目的即欲令行者勿耗時光，不著于相，逕修自性菩提心，一超直入，徹證心源。

問：諾那祖師開示：用鳳眼菩提子持咒功德最大，其原因為何？

師：若了義地解祖師之開示，乃指安住菩提心體，若持咒、甚或不持咒，皆具最大功德。

問：中觀見是什麼？

師：中觀見即是不著空、亦不著有，直證第一義諦，徹證法性，亦即佛性。有些證是剎那瞥見，那只是初證。

問：佛與凡夫差多少？

師：只差一字：佛「覺者」，眾生「不覺」。

問：本宗弟子有那些基本應了解的經論？

師：諾那祖師開示《金剛經》為大密宗境界之經典。其他如《般若心經》、《圓覺經》、《維摩詰經》、《楞嚴經》、《心地觀經》、達摩諸論、六祖《壇經》、及歷代祖師開示等經論，本宗弟子皆應修持。但是千經萬論，所欲令眾生悟入者，無非是體性，欲令眾生明白世間情器皆是夢幻。真實體性無形無相，遍滿虛空，而能幻顯萬象。明了此點，則讀一切經、一切論，均能了然于心，明見諸佛出世之本懷。

〔二、了妄〕

問：何謂我、人、眾生、壽者四相？

師：淺略而言，即執我念堅固、人我分別、眾生種類、壽命長短。然四相之根本在著「我」：或以色身、幻影為我，或以思想、神識為我，或以虛空、光明為我。凡此種種「我相」皆除，方為真實除四相。

問：佛教講「無我」，是指那一個我？

師：一切的我。既無色相上之我、亦無意識上之我，一切我執皆應舍下。行者處欲界中，有質礙色相；超越欲界而入色界，仍有光相；超色界而至無色界，猶有微細意識。此等皆須舍去，方能出三界。

問：《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」是否我們從現在起、盡未來際，所見一切相，均屬妄相？

師：對的，均屬虛妄。

問：那什麼是真的？如何分辨真假？

師：真的無相，假的有相。真的乃是無形無相，不可形容，超過人類思想心念，唯證方知。若以思想窮加覓求，愈想離它愈遠。證悟之後，則一切塵塵色色，皆是真相，皆由自性所現。

問：當一切皆空寂，還有知覺嗎？

師：若在空寂當中明明了了，惺惺不昧，即是覺性。若在空寂當中，什麼都無，自己亦無，則是頑空。

問：是否只要有色、有形態者，皆是虛妄？那眾生豈不也是虛妄？

師：眾生也是虛妄，如幻存在。凡能取、能思、能見、能聞、能觸、能受之一切事物，皆屬于「所」；「我」即為「能」。凡有「能、所」，即成對待。凡有形相、有能所、有對待之事物，均屬虛妄，皆非真實究竟。故眾生亦是虛妄。然如幻眾生一旦成證之後，則一切事事物物皆成妙相。

問：那真相和妄相是成對立的嗎？真相是否亦依賴妄相而成？

師：真相乃是超越妄相，泯絕對待，故名之為真。故看似對立，實則無所對立，亦無所依附。對立與相依，皆是眾生概念分別，即是虛妄之境。

而于實證者言之，則是真妄圓融，一切幻相皆由真相所顯，真相亦非離于幻相而別有其真，此乃已證行者之覺受。至于初修行人，絕不可藉口幻相即是真相而造業。

問：一切色相，皆由五大構成，但不知五大空不空？

師：究竟而言，五大亦空。對初機，于比較上說為五大，若于了義，則五大本空。

問：是什麼都沒有的空嗎？

師：是「體則如如不動、用則周遍法界」之空。真空中有不空之妙有，妙有亦不離真空。

問：是否即如《圓覺經》所講：將本來不有之虛妄空華看破之空？

師：真空應無空相，亦無是無非。倘有絲毫對待分別，即落能所。

問：觀想之空，是否亦是妄執？

師：是妄執。凡有空之觀、空之想、空之悟、空之證者，皆非究竟。所觀之虛空，亦是本體所顯。觀想為初修之方便；究竟則能空、所空，皆與本體無二。

〔三、徵心〕

問：既然學佛重在修心，然而心在何處？如何修心？

師：心分體大、相大、用大。簡而言之，心便是念；只要不住空有、不隨妄念流轉，便是修心。

至于心在何處？你可自觀：念由何起？觀到最後，即可了知一切皆是由自心本體所顯，如此可證心體，即根本智。由此起用，廣度眾生，而證差別智。

問：何謂「根本智」與「後得智」？

師：根本智又稱無師智，即是一切佛與眾生本具之不動不亂、不垢不淨之自性本體；後得智即是運用此本體智，在法界廣度眾生。根本智須保任、成片；後得智即是在根本智成片之後，于不動之本體上，起法界大用。

問：如何證「差別智」？

師：密乘心要，能令行者直證與佛不二之本體，即是「根本智」；尚須六度萬行，圓滿法界，「差別智」才能圓具。

問：《楞嚴經》中，演若達多發狂，以為頭失去了而覓頭，此頭是否即指我們的佛性？

師：對的。眾生之佛性，本在自心，從未失去。眾生覓佛，即如演若達多覓頭。經釋尊一摸其頭，才發現頭是他本有，本來不失，又覓什麼？向外覓求，轉增迷惘。佛在自心，一經指出，霍爾覺知虛妄，心病即愈，做一無事之人，何苦之有？

問：《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」則我們的自性，是否即是虛空呢？

師：不應說「是」虛空，因為說「是」或「不是」時，即已離開本體。若有「是」，就有「非」；而本體是離能所、泯對待的。雖不能說是或不是，但可應用標月之指，說它像虛空。雖像虛空，整個宇宙卻在其中。

但若只想到其空，又會掉入頑空中。故當觀此無盡之虛空中，還有許多星球，及其上之人物、山河大地，都安住此虛空之中，如此才能色空圓融。

虛空之特性：永恆不動、不生不滅、不失不壞、不被染污、本來清淨。比如虛空中之星球，終會毀滅，世間亦是成住壞空，不斷變異；但虛空本身不失不壞、不生不滅。虛空中之空氣會被污染，若將空氣抽離，虛空還是它本來的清淨，無能污染。世間任何物質都在動，人要生老病死，樹要生長枯萎，乃至其中組織皆時刻變化；但虛空本身，無可遷動。若以此等特性而言，則可謂自

性有如虛空。

但自性並非「是虛空」，亦非「非虛空」，應在是非兩者之間去悟，且要證到才算。若欲見到自性，須將自己的念，恒時觀想法界的空，此為明心見性第一步之修法。若能心心念念，都住心于法界大空，乃至發心度虛空中之所有眾生，自己心量既是如此廣大，則世間之六塵、人我得失，即不執著，不執著即遠離塵牽，一離塵牽，則自性剎那之間自然顯現。

問：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」之「心」，與「應無所住而生其心」之「心」，意思是否一樣？

師：不可得之心，與無所住之心，同為真心。唯不可得，方無所住，亦無所不住。

問：六道眾生心內之自性，是否亦遍法界一切處？

師：不應言「眾生心內」，因心內即是心外。此心非指肉團心而言，乃指此法界謂之為心，亦即眾生之自性。眾生心性，亦遍法界，不過被塵所障，不得自在。

問：何謂「前念不生，後念不滅」？

師：「前念不生」，即無語言文字可描述之自性本體。凡落入語言文字，即為戲論。「後念不滅」，即由本體所起之自性大用，以清淨心廣利有情。

問：住于體性之狀態，是可看到體性、感覺到體性、還是體會到體性？

師：體性在體，泯一切相、一切念，不可見、不可聞，無「能覺」之「我」、無「所覺」之「所」，了了明明，唯顯覺體。此即諸佛之法身，眾生之佛性。體性在用，卻能幻現一切相、一切念。如淨念、染念、四聖、六凡、星球剎土、以及歲月年劫之遷流。故體性之修持，在體恆寂，在用則大悲遍滿，廣度有情。倘以無住之心，興無緣慈、運同體悲，如幻思維：以種種方法令一切眾生悉

入無余涅槃而滅度之，是為體用不二甚深修持法。

問：何謂禪體密用？

師：所謂「體」，即諸佛與眾生本有之佛性，亦稱自性，又名本體。如人須有身，才能為種種事業之用。所謂「禪體」，即修禪所悟到之「本來面目」，徹證自己之佛性。

三乘聖人，證此本體，即安住于本體中，不再入世廣度眾生，如人有身，卻不作用，至為可惜。而密宗弟子，一旦證到本來，不能只住于常寂光明中享樂，應再入世間，廣度眾生，此即「用」，乃就「度」門而言。

此外，若未證者，亦可起用，即用于世間之息、增、懷、誅。息，可息滅一切災難；增，可增長一切利益；懷，可令眾生見我皆生歡喜；誅，可降伏頑惡眾生，令他成就，而了義而言，則是誅自身之惑業與習性。再者，須知一切眾生，皆不離我等之自性。降伏之頑惡眾生，看似降伏他人，實則都在我等自性之內。修無上密法之行人，是以法界為身、為心，法界中所有眾生，皆是自性中之眾生，有如自身之一細胞。故真正所誅者，乃自己之五毒，及惑業習氣。

問：為何體上要加上一「禪」字、用上加一「密」字？

師：因禪即是體、體即是禪。而密法之真正大用，是在發心之初，即立願修持成佛之後，不在法界獨享寂滅清淨光明之樂，而要遍至恆沙世界，廣度眾生，故為「密用」。

諸位發心，要證到本體更起密用，就必須把握此生，把握每一分、每一秒。已傳簡修者，就照簡修而修；傳專修者，就照專修而修；若已傳心要者，就要時時刻刻、心心念念，返聞自性本體。

眾生之成佛或輪迴，皆由自己選擇。若思想總是在六塵、人我得失、或名利事業上打轉，則必入六道輪迴。若將思想、心力，不斷返聞本來寂滅、本來清淨、本來不動之本體，則必可成就。此亦非難事，只要諸位有恆心、有毅力，又堅信我此語，如實修行，必然成就。唯有日夕精進不懈，才能上契傳承諸佛之悲願，下拯六道眾生之苦厄，此方為起密乘之大用。願與諸位共勉之！

問：僅修「一念空」可否？

師：小乘之空為「一念空」，無上乘之空則是「法界空」。因地觀想時，須觀全法界之眾生，證悟時，大悲心便油然而生，乃至遍于十方法界，普度眾生。若僅修一念空而安住，則不易生起大悲心。

問：「毗盧性海」是否即為體性？

師：毗盧性海即為體性。體性廣大如海，充滿法界，遍于每一微塵。

〔四、立理〕

問：圓覺宗對緣起之看法如何？

師：本宗涵攝大乘十三宗，就心要而言，乃是天台之性具緣起，及華嚴之法界緣起。倘能徹證本體，十方法界、一切情器、山河大地、四聖六凡，乃至諸佛菩薩，無不由自性本空所顯。以自性本來具足，而為緣起，名為性具緣起。又以此法界心涵攝一切，其中一切境相，皆即本體，非一非異，故能一一互涵互攝，于一塵中見全法界，以此而為緣起，名為法界緣起。故知修心法之人，並無向外馳求之必要，但向自心而修。

問：何謂「緣起性空」？

師：自性空體能顯幻有，一切境相無非自性本空所顯，名緣起性空。

問：請上師開示理、事無礙之不同。

師：「理無礙」：「理」乃指自性本體，自性本體本來無礙。行者在修途上，初由理悟，往往在事上還透不過，故須對境鍊心，方能堅固。

「事無礙」：即是行者在事上已透得過，不再為事相所動搖。

「理事無礙」：則是理事皆能圓融無二。

「事事無礙」：已是究竟地步，一多相即，大小互容，重重無盡，一切情、器、時世間，稱性融通，圓融無礙。

問：此種說法，與「一心三觀」可有關聯？

師：外覺令行者在相上透得過，內覺在念上透得過，直覺則空有一如，達到「理無礙」之地步。

問：若法性堅固成片，是否亦為「理無礙」？

師：法性堅固成片，可達「理事無礙」。所謂成片，倘是在山洞中修，而未在世法上歷境驗心，恐亦只是「理無礙」，必須在世法中歷練過，而依然堅固不動，方稱「理事無礙」。

問：「一一微塵中有無量諸佛」，是否即「事事無礙」境界？

師：對的。不僅有無量諸佛，亦有無量剎土，乃至一微塵中能現全法界，攝全法界入一微塵。此是「一多涵攝」之理。

問：何謂「一即一切、一切即一」？

師：此「一」乃指本體，「一切」即現象，現象即是本體，本體即是現象。

問：何謂「色不異空、空不異色」？

師：即是自性本空。一切「有」皆由自性大空而顯；雖現妙有，其體本空。

問：為何說：佛本無所說，若說佛有所說法，即是謗佛？

師：此乃指自性本體，無文字語言可形容，唯證方知，故說無所說。但雖無所說，仍可作方便說，以為標月之指，就如我們此刻的談論即是。又自性本空，一切色法皆如夢幻，宛然而現，如幻而說，故說：佛本無所說。

問：穢土及眾生，是否亦唯心所顯？

師：對的。當徹證時，穢土及眾生皆不存在，法界全體清淨，所見唯有淨土。未證之前，所見五濁惡世，亦畢竟清淨。正如永嘉禪師所云：「夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」以穢土及眾生亦是唯心所顯故。

〔五、修持〕

問：自己無始之前，何以有一念妄動無明，輾轉纏縛，而成為眾生？

師：法性本體，如如不動，恆寂恆照，只因一念妄動，而幻顯成如今之山河大地、人物景象、日月年劫，以及四聖六凡、淨穢佛土、過現未來，乃至生死輪迴、菩提涅槃，亦無非是幻。此一念妄動，即是根本無明，並非本無今有，偶起一念，而是無始以來即以真如為體，名為一念。真如以不動為性，無明則以妄動為性，故由此根本無明之妄動，攪性海而生識浪，生滅心起，乃顯幻有。此所顯者，不過是夢中境界；而唯一真實者，乃一切有情之真心、法性之本體，仍是如如不動，不生不滅，恆寂恆照，無可描繪，無可形容，無名可名，名為真如、法性、本體、實相。

問：如何再回到清淨本來呢？

師：既明白只因無明一念妄動，成生滅心，才有生死，才顯此如幻之情器世界，則要回復清淨本體，但循原路回家，直破根本無明。如何直破無明？行者先攝妄念以成正念，繼而藉正念而念真如，修之既久，即能直破根本無明，轉生滅心成不動心。故行者修無念，並非如木石之無知覺，而是如《金剛經》所說：「不住色聲香味觸法而生心，不住非色聲香味觸法而生心，應無所住而生其心。」首句即不住有，次句即不住空，末句即是住于中觀。依此如幻地思惟，以種種法，度如幻之有情。是故眾生以無明妄念而流轉生死，以覺照正念而證正覺，覺後則依真如淨念而起度生大用。

問：為何祖師云：「煩惱即菩提，煩惱愈大，所結菩提之果愈大」？

師：一切煩惱皆體性所顯。煩惱來時，直觀煩惱之體性本空，身心安住本體，可化煩惱為菩提。乃至煩惱未來之前，即恆住體性，無我人，無能所，則可除一切苦厄、障礙，化五毒為五智，轉煩惱為菩提。是以煩惱愈多，歷練驗心之機會愈多。若在山中修持之行者，往往在深山定得住，入世卻被塵牽。再者，在山中入定而不度眾生，僅證「解脫德」，「般若德」及「法身德」不能具足。諾那祖師之開示，乃指在世間種種煩惱中，仍能不舍眾生，菩提心不退失，猶如火中生蓮，在甚深煩惱中，愈能持住自心，則定慧愈深。故祖師云：「煩惱愈大，所結菩提之果愈大。」

問：有謂世界妄相由「緊」所現，修持則應「松」，是何道理？

師：「緊」便是對六塵之攀緣執著，分別取舍，一切輪回妄相由此而流轉不已。「松」便是將這一切執著放下，狂心頓歇，歇即菩提。

問：何謂「離識成佛」？

師：「分別是識，不分別是智」。如對任何事物，均不分別取舍，以證本來，而不離本來，即謂「離識成佛」。

問：「泯識成智」與「轉識成智」有何不同？

師：「轉」即是「泯」，「泯」即是「轉」。雖然言「轉」、言「泯」，實在無物可轉、可泯。住于智慧，「識」即是「智」；住著六塵，「智」即是「識」。

問：法界體性力與灌頂之加持，有何不同？

師：法界體性力，是自心本具之佛性，為內因。上師灌頂，乃上承諸佛法流，加持弟子，是他緣。內

因外緣和合，方得成就。只是眾生見相住相，心不與佛心相應，故須通過上師灌頂之方式，予以加持。若眾生之心與佛相應，如《大勢至菩薩念佛圓通章》：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」則法界體性力，必時時予眾生密密加持，使其心開悟解。可知欲法界體性力相應，除上師灌頂加持，尤須靠自己悟修持證之力，方能三力圓融，一體無二。

問：心法中的「覺」字十分重要，請上師再開示。

師：不論正念或妄念，同是一個覺知。只要不隨六塵所轉，而能念念清淨，即是正覺。此事說來簡單，修持卻不易，往往世事一忙，便隨塵而轉。故修心法者，有二畏：一畏不遇明師，無緣得聞心法，二畏自己業障重，欲住清淨心中，卻被妄念遷轉不息。而持咒即是消業去障最佳方法之一。

問：安住「法界大定」，與定于「覺」上，有何差異？

師：定于覺體即大空，定于覺智即光明，定于體智不二即「明空三摩地」。

問：如何才可達到無能無所之境界？

師：住于明空不二，即無能所。

問：如何住于體性？

師：不被根、塵、識膠著，即住于體性。

問：《楞嚴經》中，二十五圓通的修持方法，何以文殊菩薩獨讚觀世音耳根圓通？

師：因其他方法皆有隔礙。如眼根隔紙即看不見，觸覺要觸到才發生，唯有耳根通十方，是其殊勝處。但總括二十五圓通，不論何法，皆是修體性空。

問：住于虛空，是否尚有空念未泯，乃觀音耳根圓通中「覺所覺空」之「空覺」境界，未至究竟？

師：倘有空覺之念，則尚未究竟。不住空有，方見本來。然住于虛空，乃為悟前之修持途徑。因住于

空，故不染世塵，能泯我執、除四相，而達法性。悟後仍是有念，唯此念已是不為塵轉之淨念。此念又名般若，菩薩依此一念，六度萬行，究竟成佛；一切諸佛均依此清淨之念，廣度眾生。若無此念，則入頑空。

問：耳根圓通，至「十方圓明」，是否已到了究竟圓滿之境界？

師：「明」尚有不同之層次。倘若明而未圓，則僅初證本體而已。十方圓明，是已達徹證，尚未究竟，還須度生，以圓滿佛土。

問：修持中正確境界之顯現，是否均伴隨著菩提心之流露？

師：一切正確境界，均即是菩提心相之顯現。

問：既然無住涅槃最勝，何以只云「度眾生入無余涅槃」，而不云度眾生入無住涅槃？

師：無住涅槃乃是大菩薩發大菩提心，深住體性，廣度如幻眾生，所謂「智不住生死，悲不住涅槃」。此是任運起用，非能度之令入。又菩薩雖度眾生，然而能度、所度、度相皆了不可得，僅是如幻而度。故究竟仍是度一切眾生入無余涅槃。

問：怎樣才能度一切眾生入無余涅槃？

師：度一切有情入明空不二之體性，即度一切眾生入無余涅槃。

〔六、次第〕

問：什麼是生起次第、圓滿次第？

師：行者起修之途徑，主修本尊法，于對面空中，生起本尊壇城，明現皈依境：中間是本尊、上面傳

承、前面諸佛、左右菩薩、後面經藏、下面護法，此即生起建立。須佛慢、明顯、及堅固持久，方稱圓滿。

問：四灌是何意義？

師：四灌頂即是寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、及功德灌頂。瓶灌為生起、密灌為圓滿、慧灌為雙運、德灌為心法。另根據華藏上師之開示，四灌名為身灌頂、口灌頂、意灌頂、及大圓滿灌頂。其詳細內容，可參閱華藏上師開示錄，有相當了義之闡述。

問：那四灌以後呢？

師：以後就待修證。

問：四灌是不是應該到八地以上？

師：傳授、修持心法，和證心法，不可混為一談。即使初證，亦只到初地，徹證才到八地。雖初證與八地所證之體性無二，但范圍大小、時間長短則有差。另初證時，悲心不大，隨其修持日進，悲心自然廣大流露。倘待登八地以上方為四灌，芸芸眾生，誰堪修持心法？又若未經傳授、修持心法，又如何能證？何況到八地？

問：何謂四空四喜？

師：此為由初證到徹證空性之四種次第，及于其中所生四種層次之喜樂。此屬第三灌方便道之修持境界。

〔七、心法〕

問：心法究竟是什麼？

師：心法即是直接成佛之法、即生成證之法。亦即一超直入法性，能于少時之間證到自性之法。故歸根究柢，還是要修心。

心法只有短短數頁，但每一字，皆是證量。眾生常只了解文字表相，而不懂實際了義，即便意解，亦是六識中之思想而已，並無證量。是以多有弟子，或因宿業，或因信心不堅、資糧不足，須得再回頭修大圓滿前加行，而最後目的，仍是要證本心。若能深信、切願、力行，修心法亦不為難。深信、切願，再時時去體認法界那不動之本體。比如虛空，虛空中之事物，若氣體、若液體、若固體，皆不斷變動，唯有虛空自身不動；又如各種能量，雖無形相，卻具威力。然虛空與能量，皆非自性，僅是標月之指，用以比擬自性之特性：無相、不動、威力而已。自性當無是非二相，泯能所，絕對待，如鏡照了而不留存。

當我們游心于法界這一段時間，再回頭看那些次第法門、事相儀軌，是不是很浪費寶貴而有限的光陰？實則修持縱經千生萬劫，末了仍須修此心性，才能成佛。何不直接由此而修，才是究竟！

問：大圓滿的心法，和禪宗的心法，有什麼關系？

師：就「體」而言，並無不同。但在「起用」上，即有差異。如空性，有人或僅證到念空，然無上密部之空境，乃「法界空」。念空易墮頑空，難起大用；法界空卻涵攝法界中所有情世間及器世間之妙有。證到法界空，無窮的悲願自然流露，廣度眾生，圓滿佛土。

問：請上師開示大手印和大圓滿之分別。

師：大手印約相當于大圓滿之前半，與禪宗類似，無修無整，當體即是，但不能圓滿十方佛土，度盡無余眾生，亦不能不生不滅，永恆常住。而大圓滿，卻化內外五大為虹光身，不生不滅，常住世間，應眾生之念，而顯現有緣眾生之前。修大手印，能徹證本體；修大圓滿，則能更起無邊大用，憑肉眼能見十方剎土，隨意往來十方，廣度眾生。

問：修心要是否即可證到虹光身？

師：心要已涵攝一切佛法，但一般根器，不易僅依心要便修到虹光身，要加上大圓滿一齊修。

問：「大悲上師相應法」之〈大圓滿觀〉中，有一句「無修無證無證者」，此為何義？

師：此指住于體性時，無能所、無對待，無能證之我、無所證之所，僅僅如是安住。于修持過程中，夢幻觀為「假觀」，不住心念為「空觀」，空有皆不住為「中觀」，如是方能契入體性。于日常生活中宜修假觀；安住體性時，則可依收攝瑜伽歸空，住于大空三昧。

問：請上師解釋「自心進詣」。

師：在修大圓滿法時，有四個等次，「自心進詣」乃為第二個次第。此時自性光明中，能現金剛薩埵，或現任一尊佛之面、身、乃至無盡剎土。迨至「窮盡法性」時，則能隨時見十方清淨剎土，自在顯現，來去自如。此時要度眾生，只不過是一念而已，即可于無盡剎土中，普現化身，廣度有情。

過去諸佛，在因地時，皆與你我現在一樣，從無明起修，慢慢隨其願力、信心、與精進而成就。故我們修密行人，對自己要萬分自尊，本來與佛無異。體性本遍滿法界，光明、智慧、功德本就具足，只因一念無明而在纏，且無始以來積習深重，遮蓋了本具性光。故但拂塵埃，光明自現，成佛乃屬自然之事。

問：請上師開示「亦空亦有」、「非空非有」二門？

師：「亦空亦有」，即空有圓融，表住世中觀，不住一塵，不舍一法，平等饒益，廣度有情。

「非空非有」屬出世中觀，即入解脫門，超出情器世間，空有雙超，匯歸性海。

問：心要之修持，真正達到「出菩提路」境界，是否即為「事事無礙」？

師：「出菩提路」乃是示現本尊起用度生之境界，故真達出菩提路，即能達「事事無礙」。但在修持途中，修習出菩提路，尚屬因位之方便，猶未真正成就本尊。故須念念返聞，住于法報化三身而修，身口意皆與本尊三密相應，才能達事事無礙。

問：修心要真達「出菩提路」，是否已有剎土？

師：初出菩提路，僅成就化身，尚無剎土。尚須分身塵剎，圓滿報化二土。

問：蓮師壇城中，無量的蓮師眷屬，是否與蓮師本體無二？

師：任何眾生之本體，與蓮師本體皆無二。若由相分而言，蓮師之眷屬，有由蓮師自心變現者，亦有為蓮師所度脫者。

問：蓮師所度者，是否即華藏祖師心要偈上所云：「此是壇城密中密，後世種性能受持，與我心脈合為一，如環勾索不舍離？」

師：不錯。顯現于外之眷屬，其實早已是蓮師心內眷屬，此為本尊之「內壇」，顯現于外者則為「外壇」。此即修持用心之理。

〔八、證境〕

問：菩薩化身世間，如何不輕眾生、不染世塵？

師：諸佛菩薩悲智雙運，應化世間，見一切眾生本來是佛；一切世間六塵境界皆幻，體性本來清淨。故不輕眾生、不染世塵。

問：何以十地菩薩尚須咒力護持？

師：因菩薩尚有微細度生惑業，故需咒力護持。佛咒皆表佛之大智、大力、大悲、大願，用以度生。菩薩至少到七地無生法忍，或八地不動地，不再為世間稱譏毀譽所動，時時安住不動心體，才可不持咒。然而即使到十地，仍需依靠咒力度眾生。

問：《華嚴經》云：十地菩薩，能于一念間，普現百千萬身及眷屬。是何道理？

師：乃因其于因地修行時，時時觀想于一念間遍滿十方剎土供佛度生，故至果位時，便能具此功行。故知因地觀想甚為重要。

問：意生身是否可以觸及？或者只是光影？

師：意生身初步只是光影，再上者具功德之人可見，究極則一切有緣之人皆可見其色身。

問：倘若成所作智成就，是否可以肉身示現于眾生前？

師：對的，可以于任何剎土、任何眾生前示現色身。

問：《梵網經》說釋迦牟尼佛已來到娑婆世界八千次之多，《法華經提婆達多授記品》又說釋尊往昔曾從提婆達多學習《法華經》。是否諸佛菩薩出現于世，所行或順或逆，無非是神通游戲之示現？

師：對的，諸佛菩薩，皆如幻示現于世間。然學佛行者，未證之前，不能如佛菩薩一般游戲神通，對于身口意微細之處，更須謹慎，不造惡業。

問：「大持明」是何義？

師：「大持明」即為恆持體性光明之意。

問：彌陀淨土是否遍法界存在？

師：自心清淨便是自性彌陀，故廣義而言，西方淨土即遍法界之淨土。然若以相分而言，阿彌陀佛示現于極樂淨土度生，極樂淨土乃法界無量諸佛淨土之一。