第一篇：初修導引 壹、初機釋疑 二、初機佛法
二、初機佛法
問：佛總是說「由信入」，而不說「由理入」，是何道理？
師：理也要依靠信，才能入到理。若連信都不信，對你說理，你連聽都不聽，理又如何入得？莫說是我，即便是諸佛菩薩，妙轉*輪，你若不信，也沒有用。是以說：佛不能度無緣之人。
問：何以佛經中，會有種種不同的說法？
師：三藏十二部經，皆是佛陀為開示眾生令悟入佛之知見所說，此為諸佛出世之本懷。之所以會有種種不同，不過是應眾生根機之不同。或者依「有」而說，或者依「空」而言，或由「體」而講，或由「相」而立，無非是以種種方便，令一切眾生究竟成佛。
問：佛傳八萬四千法門，以應眾生種種根機，何以眾生仍然度不盡？
師：「眾生度不盡」，是眾生之知見。法界眾生無量無邊，非想象所能及。釋尊雖傳八萬四千法門，還須靠眾生自己精勤修持。佛菩薩或上師，不過給眾生一把鑰匙，實相之門尚須由他自己去開；開啟之後，亦須他自己登堂入室。倘若一個師父便能令眾生皆成佛，則釋迦牟尼住世時，所有眾生都早已成佛，就不會有你我在此了。
至於佛之知見，度盡眾生而無一眾生得度者，你我、非你我、是名你我。
問：為何佛像的表情，有寂靜相，也有忿怒相？
師：寂靜尊是為度如你這般深具善根之人，忿怒尊則是度那些頑惡不化之人，以忿怒相將之降伏，然後引入佛法正道。
問：但佛不是不用神通撥無因果嗎？
師：此非神通，亦非撥無因果。若非宿世廣植福德勝因，此世怎能遇見密法？當知此乃密乘於度生上，無比之悲心，顯現為殊勝之方便大用。顯教若遇頑惡不信者，便無法可度，只有默擯。但密宗則不然，遇不信者，要以種種方便法門度之令信，遇頑惡者，亦要以種種方便法門度之入道。總之，無有一眾生不令得度者。故而有威猛尊之化現。
問：觀音為何既要現準提佛母相，又現千手觀音相？是否與眾生煩惱有關？
師：對。因眾生有八萬四千種煩惱，故觀音亦現多種手印及身相，來度眾生各種煩惱。手上所持法器，即表度眾生回到本來之大用。
問：修阿彌陀佛法門，與修度母法，有何差異？
師：蓮師與度母為寧瑪巴之本尊，修持易得覺受。譬喻阿彌陀佛如國王，度母如鄰里長，較之，度母更易與行者接近。因此在康藏，任何人皆持度母咒。勿以為度母現菩薩像，而認為他不如佛。須知當釋迦牟尼佛成就時，有無數魔軍來擾亂，阻撓釋尊成佛，還賴度母現身釋尊頂上，「哈哈嚇嚇」大笑八聲，魔軍才顛仆潰散，化為微塵，釋尊乃證無上菩提。
度母分身億萬，到每一個眾生身旁救度他、護持他，此即度母之所以被稱為「聖救度佛母」之由來。度母於任何時刻、任何處所，都以一切方法，廣度法界有情成就。故修度母法，於世法、出世法，皆能如願成就。
然志心淨土者，特別是老年修行者，則宜專修彌陀。
問：出現於釋尊頂上之度母，是否亦是唯心所顯？
師：三界唯心，一切相皆是如幻而現。
當釋尊即將成證時，真實的心光照耀法界，魔宮為之震動，魔王大感恐慌，以種種方法，阻撓釋尊成佛。我們密乘行者進度快速，障礙特多，因多生障難集中現前。若能堅忍不拔，深住體性，不畏一切困難，才能如釋尊一樣，究竟圓成佛果。
問：無始以來，有恆沙諸佛出世，不知諸佛出世之共願為何？
答：《法華經》上，釋尊曾告訴舍利弗：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見故，出現於世。」此即十方三世諸佛如來出現於世之共願。
問：為何經典上常提到釋尊放眉間白毫光，遍照十方佛土，令在會大眾悉皆同見此境界，而密乘祖師有即身成佛者，卻不能如釋尊示現同樣殊勝境界？
師：佛現什麼身度眾生，是應眾生之根性而定，眾生因緣如何，佛菩薩即現何身。故在此時期，即使佛出世，亦是現上師之身，示同凡夫之相；乃至如觀世音菩薩三十二應、八萬四千應，應以何身得度，即現何身度之。待眾生福報因緣逐漸轉為深厚，則彌勒佛將會出世。
問：為何同一個咒，密宗的咒音與顯宗的不太相同？
師：密咒傳入中國，已幾千年，因時空變化，加以南腔北調，方言各殊，咒音自然有所不同。至於密宗，則依藏音，有所根據，但因歷代師徒口耳傳授，所以同一個咒，咒音亦會有差異。
問：本宗所傳之「六字大明咒」，為何多加一個「啥」字，而成七個字？
師：這是本宗第五代祖師諾那呼圖克圖所慈悲傳下，「啥」字乃西方蓮華部之心印。六字大明咒為四臂觀音之心咒，加多一個蓮華部心印「啥」字，則成為千手觀音之心咒。
問：何謂「權乘」？
師：三乘聖賢以空為究竟，雖出輪迴，卻恆住空定，僅在法界中少了這個有情，未能起用遍度法界眾生。眾生本具之光明菩提心，有「本體空、自性明、大悲遍顯」三個部份，而三乘聖賢所證僅止於空，未達體性之全部，猶在中途權現之化城，未至實境，故稱之為「權乘」。
問：為何佛經上，總稱人為善男子、善女人？
師：因人人本具佛性，只要把塵除掉，清淨本體當下顯現。故佛稱善男子之用意，就在勉勵弟子除塵，返歸本來。
問：佛家是否不承認有靈魂？
師：只是名稱不同。佛家稱之為「妄識」，是妄識如幻在輪迴六道。就究竟而言，流轉生死者，只是眾生之妄念。真正的本體，是寂然不動的，只是眾生不自覺罷了。
問：為何向他人宣說佛法，有人很快就能相信，有的人卻始終不信？
師：要真正斷疑生信，須悟見本來。在未悟之前，業輕者較易相信佛法，業重者則總是懷疑。發心度眾生，亦應如幻而度，不著度相，但盡己力，而隨其因緣。
問：他人生病時，為他持治病咒治病，會不會將病轉到自己身上？
師：安住體性空，如幻自成本尊為人治病，即不擔業。如佛慢不堅固，根本不信自己是本尊，則會代受些許。
問：何以國外以催眠術探求人之前世，大部分前世皆為人，而無畜生道轉投人身者？
師：由此可知，由三惡道要轉入人身，十分困難。而由人道墮入三惡道，卻十分容易。許多貓狗，前
世可能即為人身。因此，大家要行五戒十善，千萬不可為惡，以免墮入三惡道。
問：到底此世親人，是前世冤家，或是過去也是自己親人？
師：凡為親眷，不外四種因緣：報恩、報怨、還債、索債。以世法而言，你此世欠人的債務，未來一定要還。還債最好的方法，就是成為你的父母、妻兒、兄弟、朋友、至親至愛者。唯有如此，你才肯心甘情願還他們的債。
問：那倘若有人此生一見某人即十分厭惡，是否表示此人為其過去的仇怨？
師：書載某尊者，曾見一婦人抱子餵魚，並用魚骨打狗，尊者觀其宿緣，發現其子為前世怨家，魚為其父，狗為其母所投胎。由此可知，眾生總是隻認此生父母，卻不知怨家仇人多為上一生或過去之父母。
一見某人或即厭惡、或即歡喜，乃宿世因緣。但宿世為親、為怨？無始至今，每一眾生都曾與我等累世為親，亦都曾與我等累世為怨，為怨為親，輪轉不已，何可執定誰怨、誰親？是故於一切眾生，皆應舍離怨親之想，平等視之。
問：書載某大德，自取鄰人食鹽少許，後每入定，便見鹽山，待償清後才消失，是否任何因果皆如此嚴重？
師：任何因果，絲毫不爽，一一業債，皆需償還。眾生之升墮苦樂，皆受業力牽引。但我們無始業債無量，極難一一償盡，唯有發大菩提心，精勤修持成就，令無始冤親債主，悉皆度往極樂淨土，無始業債，方能不償而償。
問：佈施用以破慳貪習性，是否佈施多寡都一樣？
師：佈施不論多寡，唯論發心。以前有一位貧女，將僅有的二文錢，佈施廟宇，功德迴向眾生，住持方丈親自為她迴向。後貧女貴為皇后，復以車載珍寶供養該廟，而住持僅令弟子為之迴向。皇后
覺得奇怪，問方丈什麼原因？方丈說：「昔日二文錢雖少，但卻是你全部所有。今日珍寶雖多，不過像牛之一毛而已。」由此可知發心之重要。
眾人愈習慣於佈施，則於世間法就愈能大舍，臨終愈輕鬆愉快。何況施比受更有福！不願佈施而執著堅固，樣樣都想貪來自己受用，如是對境種惡因，一念接一念，皆是輪迴痛苦之因。
佈施應三輪體空，無人無我，不分自他，利他即利己。唯有難行能行，難捨能捨，什麼皆可佈施才是真菩薩行。養成這個習慣，臨終才不會有所貪著，說走就走，而了無掛礙。
諸位仁者，當知臨終之痛苦，不僅是承受身體四大分離之痛苦，最主要的是內心千般掙扎的痛苦，牽掛妻兒、財產、及世間上所喜愛者，而放不下，而捨不得，所以迷茫隨業力下墮三惡道，實可憐憫。倘若平時養成佈施之大舍心，臨終便不會有絲毫牽掛，如此方可解脫輪迴。六度萬行，佈施居首，正是對症之上等藥方。
問：曾聞：出家眾無論有何過失，在家眾都不能糾正他，是否正確？
師：華藏祖師住世時，若有弟子要出家，祖師皆勸他不要出家，並且開示：出家重要的，並不在於身披三衣、外現比丘相，而是在於心出家，倘若心能恆住體性空寂，又不捨大悲，無人間之執著、分別，方為真正出家。由此可知，出家並不在於披三衣。倘若披著比丘之衣，心中卻總是人我、是非、得失，乃真正對不起佛祖與眾生。若有在家菩薩，心能出家，常住於體性空寂，本著大悲之發心，就可以指正他的缺點。
但是，出家之環境十分殊勝，無須上班，亦無種種家累、俗務之操勞，可以專心修行。倘若身出家而又能心出家，安住體性又不捨大悲，則為莊嚴佛法、莊嚴道場，堪為人天師表，令眾生離苦得樂。
問：為何在「西藏佛教史」中，有記載轉世活佛仍互相打仗、迫害的情形？
師：宗教若涉入政治，就會發生問題。故本宗極力主張絕對不應涉入政治，否則弟子的修行就不能成
就。因為政治太過複雜，加入黨派，就會為了利益而與其他黨派產生對立，並用種種手段來聯合或分化，這與佛法是大相徑庭，根本是相反的道路。所以本宗弟子，不應涉及政治或黨派，以免在修持中，自心不能安住空寂。在這一點，我十分推崇中國的佛教，出家的比丘、比丘尼，極少涉入政治，既不會帶兵打仗，亦無黨派之爭，操行十分高潔。
至於西藏佛教中曾有的戰爭，亦是因緣如幻示現。法界中無一事物為真，一切皆如幻戲演出，不妨視為讓密法在此末法時期普遍弘揚於全球的一種因緣。例如蓮師對佛母移喜磋嘉開示之臨終與中陰〈口訣要義〉，過去乃十分珍貴，難以見聞之法要，現在由巖藏取出，譯為英文，再轉譯為中文。凡此皆為蓮師所示「鐵鳥騰空，密法大興」、「燈將滅時還復明」之因緣顯現。
問：蓮華生大士曾雲：釋迦佛教法住世僅有五千年，過此五千年，是否在南閻浮提，佛法全隱？
師：蓮師所指，乃是一乘心法，因眾生業力之故而隱沒。但是一般顯教的教法，及六字大明咒，則仍然住世。爾時倘娑婆世界中，有根器較高的眾生，亦會被攝受到他方剎土，修習一乘心法。
問：《華嚴經》中所說的小世界，有須彌山、鐵圍山、香水海、四大部洲的宇宙構造，是物質世界還是禪定中境界？
師：須彌山、鐵圍山、香水海、四大部洲，都在三界之內，皆為眾生眼中之物質世界。
華藏祖師曾於禪定中，親見小世界。我們所居的地球，可能為南贍部洲極微小的一部分，或是南贍部洲的一粒微塵。由於科學技術不足，我們修持的境界也還不到，所以無法見到須彌山與七重香水海。如果科技繼續不斷進步，總有一天將證實佛經所言不虛。或者我們禪定夠深，亦可實證小世界確如佛經所說。禪定功深，非僅能見小世界，在大圓滿修持中，十方無量剎土，都能以肉眼親見。