愚痴

愚癡

　　愚痴即是無法體會自心無限的潛能、明性和力量，就像透過有色眼鏡來看這個世界一樣，無論你看到什麼，都已經被鏡片的顏色所偽裝或曲解而失真了。就根本層面來看，愚癡將覺性基本的開放體驗曲解為一種固有的二元對立「自」與「他」。 　　因此，愚癡可以說是一種雙重問題，一旦我們認定自己是單一且獨立存在的「自我」，設定了樣的神經元習性之後，我們必然會將「非自我」的一切視為「他」。「他」可以是任何事物：桌子、香蕉、他人，甚至是這個「自我」正在想或正在感受的事物，因而我們所經歷的一切都變成了陌生人。一旦習慣了分別「自」與「他」，我們就會把自己囚禁在二元對立的感知方式中，在「自我」與「外在世界」之間畫出概念性的分界線；這個「外界」看起來是多麼廣闊，讓我們禁不住覺得自己是多麼渺小、有限，又脆弱啊!我們開始把他人和物質視為快樂或不快樂的可能來源，生活因而變成一種爭斗拼搏，必須在他人捷足先登之前，搶先得到所需的一切以獲得快樂。 　　梵文中，這樣的爭斗拼搏稱之為「娑婆」或「輪迴」(samsara)，字面上的意思就是「車輪」或「循環」。所謂的「輪迴」，特別指的是痛苦的輪迴或循環，是一種不斷重蹈覆轍的習性。我們一再依循相同的經驗，卻期望得到不同的結果。如果你看過貓或狗追著自己的尾巴跑，那你就懂得「輪迴」的意義了。雖然看貓或狗追著自己的尾巴跑好像很有趣，但是，當你自己的心這麼做的時候，可是一點也不好玩。 　　輪迴的相反就是涅槃(nirvana)，但這個名相和「空性」一樣，幾乎完全被誤解了。梵文中，涅槃可直譯為「熄滅」或「吹熄」(就好像吹滅蠟燭一樣)。涅槃通常被詮釋為一種完全喜悅或快樂的狀態，而這種喜樂是熄滅「自我感」或「有我的概念」之後油然生起的。這樣的解釋就某種程度來說是正確的，但沒有考慮到，具有形體的我們大多生活在一個相對的世界中，處處都得注意到倫理、道德、法律和身體的差異。 　　生活在這個世界，卻不願意接受它的相對性差異，就跟企圖逃避生為左撇子或右撇子一樣可笑與困難。這樣逃避又有什麼意義呢?對涅槃更正確的詮釋是，采用一種更開闊的觀點來看相對世界中的種種體驗，即接納所有體驗，不論快樂或痛苦，全都是覺性的展現。大部分人當然都只想經歷快樂的「高音符」，不過，最近我的一個學生指出，若是將貝多芬的交響曲或任何現代歌曲里的「低音符」都刪除的話，樂曲就會變得很粗劣且空洞。 　　把「輪迴」和「涅槃」當作是一種看待事物的觀點，應該是比較貼切的解釋。輪迴是以「界定或辨認體驗是痛苦或不悅」為基礎的觀點，而涅槃則立足于「心完全客觀的狀態」，即不評論、不分別地接受所有體驗。這開啟了我們看到答案的潛能，那答案也許不是直接與自我生存有關，但卻與一切有情眾生的生存更有關聯。 　　因此，我們就要來探討三種主要煩惱中的第二項。