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制約因素

痛苦隨惡念而來,猶如牛車車輪尾隨拉車的牛一般。   ——《法句經》

生物學和神經科學說明了當我們體驗到愉悅或不悅的情緒時,腦部到底發生了什麼樣的反應。佛學則不僅能使我們更精確地明白這些經驗,也提供方法幫助我們改變念頭、情緒和所接收的對境,讓我們可以在基本的生物細胞層次上,變成更快樂、更平和,且更慈愛的人類。   無論是主觀地以佛陀所教導的正念來觀察,或者客觀地透過現代科學實驗室的先進科技來觀察,我們所說的「心」,其實是兩種基本活動交互影響下的展現:一是本然的認識力(bare recognition,事物正在發生的那個單純的覺性);二是制約因素,這個過程不僅描述我們所感知到的事物,也決定了我們的反應。換句話說,所有的心智活動都是由「本然的感知」與「長期的神經元連接」交相作用而逐步形成。   我的老師薩傑仁波切曾對我再三諄諄教導,如果我想要快樂,就得學會去辨識並處理那些會引起沖動或性格慣性反應的制約因素。他教導的重點是,任何阻礙我們,使我們無法不帶評論地如實看待事物的因素,即可說是沖動性的。比如說,如果有人現在正對著我們大吼大叫,我們很少會花點時間去區分什麼是本來的直接感官認識:「哦,這個人提高了音量,正在說這個、說那個」,什麼又是情緒化反應:「這個人真是個混蛋!」相反,我們傾向于將直接的認識和情緒反應混在一起:「這個人正在對我大吼大叫,因為他是個大混蛋!」   但是,我們如果能夠退一步,客觀地看看當下的情況,很可能就會發現,對著我們大吼大叫的這個人所惱火的事,或許跟我們毫不相干;也許他才剛被上司刮胡子,生怕自己被炒魷魚;也許他剛剛得知某個親友生了重病,又或者他跟朋友或伴侶吵了架而沒睡好。不幸的是,制約因素的影響力太強烈了,以至于我們很少會想到,我們其實可以退一步海闊天空。而且,由于我們的理解是如此有限,因此通常會以偏概全,錯認所有事實。   我們的見識如此短淺有限,也沒有通盤了解事實真相,如何能作出適當的反應呢?套句美國法院開庭時都會說的話:「……(我所說的一切)是全部的真相,除了真相,還是真相」,在日常經驗中,我們必須認出的「真相」就是「每個人都想要快樂」。然而很可悲的是,大部分人尋求快樂的方式,反而讓他們跟自己的願望背道而馳。如果我們能夠認清一切情境的真相,那麼我們唯一的反應就會是——慈悲。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。