法海集一 第一部分:三主要道 2 釋正文

二、釋正文

敬禮至尊諸上師

敬禮的是上師，梵文古魯，是很殊勝，是無上的，具足很多功德，即中文的活佛；如果直接翻譯活佛，則無法理解。具足很多功德，對自己有很大恩惠的，有成就者、有凡夫、也有佛。「至」是很重要，有主人的意思，也是殊勝的意思。一般世人貪著今世，他不貪著今世，以後世著想而修持，所以比我們殊勝，是我們的主人。「尊」是不貪著現世的快樂，生起出離心，希求解脫。上師是指最殊勝的，有菩提心。

這禮讚是西藏造的，西藏有許多經典是從印度文翻譯過來的，那時的國王，為要了解經藏、律藏、論藏，所以他所做的禮讚文不同，一是禮拜諸佛，二是禮拜文殊師利菩薩，三是禮拜上師、菩薩。

宗喀巴大師由上師的教導修持，所以才證得了三主要道，所以第一禮讚時，即禮讚諸上師。

西藏在七世紀或八世紀時才有佛法，那時賴西藏三個國王來推行佛法。後來到了瑯達瑪時破壞佛法，這些被破壞前的經律論三藏，我們稱為前弘期佛法。到琅達瑪之後，那時新譯的經典，稱為新譯，琅達瑪破壞前稱為舊譯。這時才有迦當派、噶居(白教)、薩迦(花教)等。六百年前宗喀巴大師轉世，修學所有顯密教法。他所修持的依阿底峽尊者傳給仲頓巴上師，代代傳下來，也就是所謂的迦當派；迦當派上師的外表，看不出來他內在修密法，有些格西去世後，才發現這些格西鈴杵，原來有修密法。迦當派修持以三士道為根本，然後再加上密教的修持。在西藏未弘揚佛法之前，都是笨波教。西藏有了佛法之後，笨波教受佛教影響，佛法也變的更廣；現在的笨波教，也講授釋量論、現觀莊嚴論、俱舍論及戒論，也講事部、行部、瑜珈部、無上瑜珈部，以及生起次第圓滿次第，其中只有名詞不同而已。寧瑪是舊派的意思，自西藏有佛法之後，他的教派慢慢廣大。西藏的噶居、薩迦、新迦當(格魯派)、舊迦當派，全部傳承由印度來，都是有根據的大乘法，也都是中觀應成派。這些都是佛陀的弟子，我們該好好的修學佛法，不應分黨派的去利益其它宗派。例如黃教要去利益其它宗派，在以前就有這種作法。我們對自已的宗派要有特別的修持，但不應排斥其它宗派。以我自己來說，雖然所學的是宗喀巴大師父子傳承所寫的教授，但我的修持是不分宗派，各派的教授及灌頂均有一些修持，但因自己能力不夠，所以無法圓滿的修持。

如果了解其它宗派的教義，對自己宗派深廣的教義很有幫助。今天在場有白教、紅教、花教、黃教，我很高興。宗大師的主要論點是菩提道炬論，其中所詮的三士道。今天所講的聖道三要，是宗大師的弟子昂旺卻巴請求，希望宗大師能講授一種具要道之法，于是宗大師說這個聖道三要，所度也是他。聖道三要與道炬論是有些不同，我等一下會說明。下面說發願道。

一、 一切佛語心要義　諸聖佛子讚揚道

有緣求脫者津梁　我當隨力而宣說

第一句指出離心，第二句指菩提心，第三句指空正見。第四句有二種說法：一是說宗大師自己盡所了解及體會的，盡力去宣說，這表示本身很謙虛。另一種說是宗大師自己用很濃縮的方法說聖道三要。

一切佛語，宗大師在緣起讚說，是佛陀所說的經典，一切由緣起為基礎來解說的，均是為了使弟子得到解脫成佛。所以一切佛語心要義便是出離心。

諸聖佛子讚揚道，佛子是指菩薩所讚揚的道，便是菩提心；菩薩固然要修持出離心，但他們最重要的是菩提心。

有緣求脫者津梁，有緣的弟子，為想要眾生離苦，只有依解脫方法入門，即從空正見入門。因此上述出離心、菩提心、空正見，我(宗大師)要盡量去宣說。這是發願。下面是勸誡聽聞。

二、 彼不貪著輪迴樂　為令暇滿不空過

勸依佛喜道諸賢　具清淨心善諦聽

彼不貪著輪迴樂，不貪著今世的快樂，我們所希求有二：一是增上生，一是決定勝。這是為希求解脫者說的，不貪著輪迴樂是不貪著增上生。求解脫者要不貪著輪迴，而且要有四百論所說：一、不偏著，二、具慧，三、希求心。

要正直不偏，偏了就被分別心牽走，無法了解世間的真理，無法了解世俗諦及勝義諦。要分辨正理歪理，必須具分辨正理歪理的智能，否則可能朝向邪途。如果只是了解善惡，沒有希求心，也不會去實行，所以第三要有強烈的希求心。如能這樣，則暇滿人生才不空過。

眾生種類很多，有幾千萬種，人是其中之一。這些眾生都想離苦得樂，他們均盡自己的能力、智能去追求快樂。一些眾生只追求短暫的快樂，如食肉動物，虎狼等，只有他們肚子餓時，才會去傷害其它動物，不會想法儲藏食物；人卻相反，欲望不會滿足的，今天賺了一些錢，明天想賺更多，有長遠計劃，而且欲願永不滿足。人為了滿足自己的願望而去傷害眾生，而不感到他(牠)們的痛苦。豬吃飽就睡，人自己得到了還不夠，還要為兒女為親人爭取，所以有很多的痛苦，而且去傷害眾生。

那末，從另一面想，如果沒有人類，他們不是很快樂嗎？但從另一面說，很多事情其它動物無法辦到，而人可以。例如人可以為眾生發菩提心，解救他們去除他們的痛苦。以空正見來說，人有足夠的智能去觀察，何謂空性及無自性。從第一點或許會想希望世間上無人類，第二點則希望世間上人都很有智能，而且可以利益眾生。以這兩個願望來說，第一個願望是不可能成的，第二個願望比較可能，而且比較好。一般人類有熱忱意樂及增上意樂，利益眾生的心態，再加上辨別及了解空正見的智能。能有很好的意樂及空正見的話，暇滿人生才不會空過。如果只修一種法而不修其它的，這不算是佛喜道，如果修學佛法很圓滿，對道深信才是佛喜道，而且切實實行，要實行就要有很清淨心來諦聽。

一、 無真出離難止息　舍求有海安樂果

貪著有樂能縛身　是故首當出離心

二、 暇滿難得壽不留　修習能斷今世欲

業果不爽輪迴苦　數思能斷來世欲

三、 至于輪迴圓滿事　不生剎那之希願

晝夜恆求解脫心　生時即起出離心

這三偈是出離心。第三偈是需出離心之因，第四偈是如何修出離心，第五偈是修出離心之量。

出離心若是出離這輩子及下輩子的痛苦，不是真正的出離，真出離是要脫離被煩惱及業所縛、所自在的一些情趣及欲，我們真想要離開它。這些煩惱及業是依無明而生的，無明本身是個錯亂識，是顛倒識，會帶給我們許多災禍。所以我們要生真出離心，要對輪迴、對增上生、對煩惱、對業，要生起出離心。如果沒有真的出離心，是無法止息，無法舍求今世的快樂。譬如天身，就貪著在此，無法脫離。如是具足貪著今世的快樂，被它朿縛的話，是無法解脫的，因此我們首先要生起出離心。四百論說：無論是何種眾生，如果沒有真正思惟輪迴的過失，不生厭離心，是無法解脫的。所以一定要思惟總的輪迴苦，及別的行苦。要思惟它的過患，對它生起出離心，這是一定需要的。

依修持暇滿人身無常，可以斷除今世的貪著；依修習業果及觀想總別輪迴苦，可以斷除來世欲。暇滿，暇是有時間聽聞佛法。滿即具足修學佛法圓滿的資具。無暇有八：三惡道、長壽天天人，另外四個，一是沒有生到光明劫，即沒有佛法之處。二是即使生到光明劫，但未遇佛法。三是根不全。四是邪見。十圓滿是自圓滿五，他圓滿五，是修學佛法所具足的條件。自圓滿是人、生在有佛法的地方、根具全、未造五無間罪、信善法。他圓滿：一是有佛或具量的師長轉世到世間來。二是佛或具量的師長正在宣揚佛法。三是圓滿教法均在世間。其它二是自己有修持而別人來幫助。這是五他圓滿。人身，觀想人身有義利，可以得到增上生，也可以成佛，有這個能力；人具有很大能力，要做的事均可辦到。對暇滿人身要有自信心，不要灰心，以為什么都辦不到；灰心是重大的過失。人身有大義利，具足很多特徵，很多條件；得人身的因很多很難得，所以我們要思惟義利大，要下決心「我要修持」。要思惟今生得來不易，我一定現在要好好修持，因為人身難得而義利大，又具足很大的能力。

我們人身雖然具足很好條件，但本身卻是無常，我們無法知道何時敗壞。難得又易失，死無定期的，不論年齡大小，不敢確定何時死亡。今天我講法，以為明天也可以聽到我講法，這是難以預料的，因為世上均是無常，所以不知明天是否可以同你講法，人身是無常，要好好珍惜。當我們臨終時，不論是內緣外緣，均不能令我們不死，親戚朋友無法幫助，到法院去訴狀，也不能免，死神也不會憐憫我們而赦免不死，時到什么辦法都用不上。當我們死時，財寶不管積聚多久，均棄舍而不能帶走。有些上師很多弟子，甚至弟子願為犧牲，但當上師走了也是一個人而已。統治者有很大權力，但他走時也無法帶走一人。窮人富人走時是一樣，連身體都舍棄。我們結生後得到身體，受到許多痛苦，饑渴寒熱蟲咬，這身體死時，錢財無法挽救。

第一想，因為無常所以要修行。第二想，死無定期，所以現在就要修行，不要推延等到明天或以後才修。第三想，我死時只有法可以利益我，所以要修持佛法。佛法是心里的功德，身口也可以造善業，如念咒等。佛像經典不是我們真正要的佛法。四百論提及外道的修持，讓身體受苦，聽一些吠陀的聲音，佛法是指心里的功德。我們可以禮佛繞塔來積善業，有時禮佛積善時，也會隨便誹謗他人，也不是最究竟的修持；同樣的繞塔，藏人最喜歡手拿法輪繞塔，但卻誹謗他人說粗惡語，也不是最究竟的修持。以念咒來說，雖然口中念，心中卻有雜念，這也不是最究竟的修持。如果心中能生起慈悲心，對佛能生起信心，則瞋心也無法打倒你，這就是最主要的修行。在西藏及漢地，修持時做個漂亮的佛龕，有時還請人看，炫耀自己，要別人認為佛龕很漂亮，把佛法用來欺騙別人，這是很大錯誤。因此要把法真正用在心上修持。

修持佛法要集在心上修。迦當派格西說：二證取其主。修持要以自已為證人，觀察自已是否有錯。暇滿人身及無常，以今世來說很重要，處理今世不是靠他人能知道的。我們要依這方法，去除今世欲。通常均以今世為主，這種心是錯誤的；我們要以後世為主，要有心為後世做些事。道次第說三惡道苦，也說皈依，這種主要是對于希求增上生者說，讓他們思惟痛苦以後要皈依，希望可以得到增上生。但這里思惟暇滿人身，不只是不要貪著後世的增上生，而是要不在輪迴當中，要生起出離心。這與道次第講法不同。

業果不爽輪迴苦。說明業果是不爽的，如果惡業一直造，以後一定會受到苦果報。每個人都要得樂，不欲痛苦；我們因無明，不了解事相而造許多惡業，受這么多痛苦。這無明及煩惱是我們最主要敵人；是毒藥，進入腹中無法取出。一般敵人我們可以逃避，可以遠離。但煩惱無法隔離，它一生起來，心中無法拿掉它，也因為它給我們受了種種痛苦，使我們一再輪迴。所以我們要思惟煩惱的過失，要真得生起出離心。

出離心修習好的話，自然對三寶的信心會增長，更會了解法寶是什么。宗大師在緣起讚中說，我們如對滅諦有更深的了解，同樣的我們對三寶的法寶，會有更深的認識。因此出離心是修菩提心的根本，是非常重要的。

現在要講生起出離心之量。不只是口說輪迴過患，而要時時刻刻串習，如此串習，遇到緣時便會生起出離心。同時菩提心及對佛起虔誠心，均要修持到如此程度。要修持達到任運而生的情況，有四個階段：一是先要了解。二是自信心。三是只要思惟觀察，便能生起。四是不必靠思惟，直接遇到境便能生起，到達任運地步。我們無論修什么法，均要修至任運地步。這是說明如何修持出離心。

不論修什么法，觀修及止修均是很重要的。所謂的修，是使你的心同境很接近，一直串習便是修。修可分二：一為觀修。一為止修。修虔誠心、慈心、菩提心，把心變成慈心、菩提心的修法。另一種是取境的修法，修無常、無我，這要到奢摩他及毗缽舍那時說明。

一、 出離若無淨發心　執持修習終不成

無上菩提圓滿因　智者當發菩提心

昨天已經講完出離心，今天要講的內容是菩提心，也就是這三偈。第六偈是需生起菩提心的原因，第七、八偈是生起菩提心的方法。第六偈的意思是說，我們雖然有很強烈的出離心，要想早日解脫的心，但是沒有菩提心輔助時，那不管我們修持什么善業，不管怎樣修習，不可能成為無上菩提，也就是成佛的因圓滿因，因此，為求證得無上菩提的智者，應該當下發起菩提心。何謂菩提心？菩提心即具足二希求的發心；利益他人的希求，以及無上菩提的希求。利益他人的希求，是菩提心的因，但是菩提心本身最主要的，是要證得無上菩提的一種心，這種心我們稱為菩提心，這種菩提心想要圓滿其它眾生的一切利益；而且菩提心是相當有利的，很堅決性的一種心。如我們修持時，想今天不修明天修。但菩提心卻不會有此心態，他是為了利益一切眾生的清淨意樂而產生的，即是要利益眾生的心。

假使我們證得菩提心，立即圓滿我們二大資糧，如果生起菩提心時，自然可以淨除自己以前所造的一切罪業，這是希求淨除罪業的最好法門。利益他人，就是成就自利，這是很善巧的。倘若生起菩提心，不但無上菩提可以證得，而且在生起的剎那，不要說生起的剎那，就當思惟的剎那，我們對菩提心生起信心，當時的內心都會覺得很安穩，很快樂，有一種很殊勝的感覺。以供養說，沒有比菩提心更好的供品，供養諸佛菩薩。以報恩說，我們要報一切眾生的恩，沒有比菩提心更好的禮物報答一切眾生的恩。

總而言之，菩提心是百分之百的利益一切眾生。我本身沒有生起菩提心，但我一直努力去修持菩提心。我對修菩提心的看法，如果我修的話，一定會證得，我有這種把握。就是我有時在修菩提心時，也會產生歡喜，有時也會產生悲哀的感覺，所以菩提心是個很殊勝的法門，我們大家都應該努力修習。我們對于自利也好，他利也好，暫時的利益也好，究竟的利益也好，最殊勝的就是菩提心。

這種法門我該如何修呢？必須要修持他利希求，以及希求無上菩提的願心。我們必須依靠希求他利之心為因，再慢慢產生希求菩提之心，這才是真正的菩提心。但我們首先必須認識什么是無上菩提，不只嘴里念念而已，而心中至少要有一點感受，什么是無上菩提；假如沒有這種感受，怎么能有辦法想要利益眾生，讓他們得到究竟的佛果，所以首先我們必須要認識，什么叫做圓滿正等正覺，這是很重要的。昨天我己經介紹四諦的滅諦，要好好去體會滅諦的涵意，不只是領悟而已，要內心有點感受，原來有個滅諦。有了這種感受，對了解無上菩提才有真正幫助。我們等下會講空正見，也就是緣起性空，性空緣起的道理；這對于了解無上菩提很有幫助。

修持菩提心法門分二：自他換及七因果。這二種依據經論不同，傳承不同；自他換主要是由龍樹菩薩的寶鬘論，慢慢地延伸至寂天菩薩的入行論傳下來的。而七因果是另一部論，七因果首先是知母。必須了解我們的生母，或者最接近的親人也好，要憶念他們對我們做些什么，我們要抱著報恩的心態；這報恩心態不只僅僅對他而已，要把報恩心態轉及一切眾生，這是最重要的。七因果首先要了解一切眾生，曾經當過如今世的母親一樣，曾經愛我，給我一切。我們要想一切眾生好比生母。因此第一是知母。不只要了解他們對我好，而要念他的恩德。所以第二是念恩。不只念恩，還要報答他們以前對我的恩德，所以第三稱為報恩。以這三個次第來修持希求利他之心，因此我們必須利益一切眾生。但要證得這三個次第之前，先要修持平等舍心；平等舍心就是對怨親中庸一切眾生看成平等，所以是平等舍心。以平等舍心修持希求利他之心，即一切眾生都要離苦得樂，何況他們對我有那么大恩德，我應該幫助他們，利益他們；不只利益而已，我要負起責任去做。所以這是第四次第的慈心。第五是悲心，因為憐憫他們受苦。因為憐憫他們受苦，發起承擔幫忙他，這是第六的清淨意樂。運用這順序修菩提心。

自他換修持時，要觀想眾生是平等的，這種平等不是地位平等，而是一切眾生都有一種心態，離苦得樂的心態，均能盡自己一切力量去離苦得樂，而這一點是大家平等的。自己有苦樂，他人也有苦樂，大家都是想要離苦得樂，這點雖是平等的，但自己不論如何珍貴，畢竟只有一個，但虛空般的眾生是無量的。無量眾生的苦樂，與我一人的苦樂相比差得太遠了。因此，若我能放棄自利，去利益一切眾生，不是很好嗎？而且我們本身的苦樂，和他人的苦樂，是息息相關的；我們的快樂和痛苦的感受，都是依他人而產生的。所以放棄自己的苦樂，來利益他人是很有價值的，是值得去做的事。一般總覺得對自己要比他人好，有這樣認定，所以自己愛自己，貪著自己；假使貪著自己，對自己有害無益；因為太貪著自己，就會輕視他人的利益，甚至損害他人的利益。因此造成了殺生、偷盜、邪媱、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪瞋癡等十惡業，有了這十惡業，那後世只有痛苦的果報。假使我們不輕視他人，專為自已做事，最終的果報，也不過是二乘阿羅漢而已，無法真正圓滿自己利益，無法圓滿無上正等正覺。而放棄自己利益去利益他人，就有辦法圓滿自利美好的果報。雖然不是針對自己利益，而完全為他人著想去做，但所得果報如同你不想要，而他人卻要堆在你面前的感覺。雖然我們的煩惱未盡，如果我們唯有一顆想要利益他人的心態，那來生我們一定得到暇滿人身，甚至天人的果報，以及一切美好的事物。有了為他人利益之心，就有這種美好果報。

以日常生活來說，如果太尊重自己，排斥他人也是不行的。好比去買菜，看到好的想要，別人同樣要，跟別人搶起來，別人力氣大，自己就挨打了，就是同別人力氣一樣，打起來那就會上法院也不一定。所以太過于輕視他人，就有這種問題；太貪著自己，也有種種痛苦。所以不要說來生，一天生活中也會遇到很多不吉祥的事；而且太輕視他人，自己也不會快樂，沒有同伴，有事也沒人幫忙。一個孤獨的人，他為了自利，也會做些小事，每天就在小事上打轉而已。假使一個人為他人利益而努力，他的內心會充滿著快樂，因此我們的快樂是他人的快樂而來的。況且只有追求自已的利益去修持，一定會墮在寂滅邊，假使不是為自已的利益，而完全為他人利益，努力去修持，那當然可以圓滿佛果，也就是無上正等正覺。

我們從無始來都在痛苦中，很少得到快樂的機會；我們如果要得到快樂，必須付出很大的努力才可以，這不是我們沒有離苦得樂的心態，這種心態是無始來俱生就有的。我們無始來都在痛苦中，因為我們想得到快樂，而不知如何得到真正快樂的方法。我們跟著實執及俱生所有的愛我執這兩個仇人走，被他們綁得緊緊的，所以產生了這些苦果。佛陀能圓滿自利他利，因為佛陀當初對治這兩個仇人之後，才圓滿了自利及他利。所以我們從今日起，要決定說：利益他人是一切功德的根源，貪著自己是一切罪惡的根源。無始以來，我們都是放棄他人，排斥他人，貪著自己的利益做事，但所得到是今日痛苦的下場。

從今天起我們要換一個人，換一種心態：放棄自己，排斥自已。把原本愛自己的心態轉向愛他人，那我們就過一種新的生活。無始以來我們都覺得別人的利益不重要，不用管的心態，也不放在自己心上。從今天起把只管自己，自私自利，貪著自己的心態，放在他人身上，這種換法，稱為自他換。

從另一角度來說，我們都念皈依，皈依三寶，皈依佛陀。但是我們至少要以三門，就是身口意三門，要跟隨佛陀本意行事才對，佛陀在行菩薩道時，是為了一切眾生而努力修持，成佛之後至現在仍繼續為一切眾生而努力，時時刻刻為眾生。佛陀想一切眾生得到利益，而我們卻放棄，只為自己利益而做事，不去管他人，他人利益與我們不相干，這樣對嗎？不是同佛陀本意相違嗎？佛陀本意想做的事，我們不肯做，而又要皈依佛陀，這不是很奇怪嗎？從今起我們至少應該想想他人的利益才對。我們一邊皈依佛陀，實際上一邊違背佛陀本意，我們不該只為自利做才對。

我們真正要修持自他換法門，必須先修取舍；就是以悲心取，以慈心舍，以這種取舍方法修持菩提心，這是自他換的修持。假如修持菩提心，有一天我們不管看到任何眾生，都會跟他親近，甚至于喜愛他的感覺；當我們知道他有痛苦，就會很憐憫，不忍心見到他人受到痛苦，而且會把一切眾生的利益，以及痛苦，都想要自己去承擔，這種承擔的清淨意樂是不共的，很有力量的。所以說生起菩提心，是非常殊勝的。寂天菩薩在論中說，佛陀所講法門浩瀚如大海，但最重要最珍貴的法門，唯有菩提心。入行論說：「佛于多劫深思惟，見此覺心最饒益。」就是佛在多劫以來，曾經思惟過什么法門，是真正有辦法饒益一切眾生，後來才見到的法門，就是菩提心，是最有辦法饒益一切眾生的。

一般開始聽到菩提心的利益，以及菩提心的定義時，會感覺這種心雖然殊勝，但是我無法做到的想法。這種想法是一定會有的，但我們不能灰心，我們要慢慢去嘗試，慢慢去串習這種心，有一天我們會有一種把握，甚么把握？喔！假如我再繼續努力修持，我一定會證得的把握。這一天我們都會有的。阿底峽尊者說過：如同太陽以及月亮的菩提心呀，為了要證得這菩提心，雖然需要千劫，我也不後悔。雖然需要千劫，我也會繼續修持下去。

我是釋迦牟尼佛很普通的弟子，也就是很普通的一位比丘而已；我雖然未證得菩提心，但是我每一時刻都發願早日生起菩提心，在未死之前我會繼續發願，死後我也要繼續發願，無論何時，我都要繼續發願「我要生起菩提心。」因此，我們都要努力學習生起菩提心。(全場鼓掌)這是很好的緣起，因為我說大家都要努力學習菩提心時，大家鼓掌，這是第一次，未曾有過。

真正的，假如利益他人之心，能遍滿了整個世界，我們才能體會到人身是真得有意義，不會浪費了這個人身。上次我開玩笑說，以壞的方面想，一切眾生希望世界上的人類都消失。假如有利益他人之心，那個願就不要了。

我們要愛的這些珍貴的眾生，他們的痛苦是：

一、 四大瀑流猛漂激　業繩緊縛難掙脫

既入我執堅鐵網　復被無明大闇蔽

二、 無邊生死生復生　三苦逼害恆相續

審思如斯眾慈母　當應引發殊勝心

這兩頌的前六句，以自己來說，是修出離心的最好法門，以他人來說，是等于悲心的修持。以自已為何是修出離心呢？從這六句我們可以體會到，原來真正的痛苦，都是從實執而產生。所謂四大瀑流猛漂激，四大就是生死病死，瀑流譬喻輪迴一樣，我們現在這大瀑流當中，這大瀑流永無休止的流下去，而且不是慢慢的流，是很猛的漂流著，我們就在這大瀑流中，被業形成的繩子緊緊的綁住我們的手足，很難掙脫的；如果沒有業繩綁住的話，在瀑流中我們可以手足，盡量想辦法讓自己到達岸邊，獲得救護。假如雖有業的繩綁住，但仍有眼睛，可以觀看比較靠近安全地方，把身體移動；但是進入我執的鐵網當中，讓你動彈不得。所謂我執是俱生薩迦耶見，薩迦耶見是由補特伽羅實執而產生，補特伽羅我執，以及法我執；這種法我執，就好比無明大黑暗，布滿虛空的黑暗，什么都看不見，這好比法我執。人我執從法我執產生，所以無明大黑暗。這表示我們無法解脫的法我執，甚于人我執，俱生的薩迦耶見。我們有了四大瀑流，永遠都是痛苦，要離開痛苦，必須消滅以前所造的因，也就是實執，就是人我執法我執，甚于俱生的薩迦耶見。入行論說：這是最主要的仇人。一般仇人，你對他好，他說不定會感恩，最後會變成朋友。但是對煩惱仇人，絕不能這樣，跟著它走你就完了。不能善待它，只有完全阻止它。這是我們最重要的仇人，如果我們認識這一點，才可以了解要怎么對治它。這對自己來說，可以學習出離心。我們本身感受這么大痛苦，其它人也一樣，希望其它人都跟我早日離開這無明的大黑暗。這是悲心的修持。

發願修菩提心

現在念發願心的儀軌。在念七支供養同時，希望能注視釋迦牟尼佛像，要觀想佛陀就在那里，虛空有無量諸佛圍繞著，自己身邊有如虛空般無量有情，然後跟我一起念頌。對無量虛空般有情生慈悲心，對諸佛菩薩生清淨的信心及正理的淨信心，這兩種心態，要希求無上菩提。在念時不只是念，內心要有感受，要有信心，為了一切眾生，我必須證得菩提心；但在證得菩提心前，我必須受願心文，在願心文的前行，我必須要念七支供養。以這種意樂來念七支供養，慢慢的念，主要的是思惟。

合掌觀想，以自身要觀出離心，自己受到這么多痛苦，別人也同樣的痛苦；我們生起悲心，以悲心想一切眾生痛苦應由我承擔。以此種清淨意樂生起，為了這些眾生，我要成就無上菩提的菩提心。如此觀想三分鍾。止修與觀修雙運，修觀要依理由辨別，觀察無誤，就緣念在那一點上，不須依理由辨別。

受願心文

希願度脫有情心，諸佛正法與僧伽，

直至圓滿菩提前，我于汝等恆皈依。

具足慈悲與智能，為利有情我精進，

今于佛前誠敬住，發起無上菩提心。

乃至有虛空，以及眾生住，願我住世間，盡除眾生苦。(三遍)

念時要真心皈依三寶，想為了有情的利益，我必須證得無上的菩提心；證得無上菩提心後永遠不退轉，不只如此，在眾生未盡之前，我絕不放棄為利眾生的事業，這是大家共同祈願觀想。

入行論說：我們能觀想菩提心，生起菩提心的話，是很有價值，人身不會浪費。又說：大乘種性的事業是利益一切眾生。今天發願要生起菩提心，同時希望不退墮二乘種性。未來一進入大乘道，就是大乘種性，所以我們要做大乘種性的事，就是利益一切眾生。因此發願在直至無上菩提之前，絕不損惱一切眾生，最好是利益一切眾生。今天受願心以後，大家要生起很強烈的意樂；但不要以此意樂就是菩提心，這是錯誤的。有些人以為來此就證得菩薩果位，這是錯誤的，我們連菩薩的一點功德，也沒有得到，而自認自己是菩薩，這是我慢，而不是菩提心。

一九六Ｏ年我有一個朋友，他本身修持不錯，很精進的。有一天晚上睡覺做夢，夢到諸佛菩薩圍繞他。他醒來告訴我，他見到諸佛菩薩，聽說大地菩薩有種功德，即證得初地菩薩，會見到百尊佛，今天我在夢中見到，所以我應該是初地菩薩才對。他這樣認為，我未便說不是。所以說：你是，沒有錯，但初地菩薩有許多功德，但這些功德你是否得到？然後我向他介紹那些功德。他沒有說話就回去了。

西藏有個習俗，可以閉關三年三月三天。有許多人去閉關了，便以為自己很有證量的樣子；去閉關是可以，但不要顯示那種樣子。大不了是念念咒，讓指甲磨一磨，這是可能的。但並不代表閉關三年三月三天，便有證量了。今天讓你們發心，這顆心好象種子一般，我們要珍惜這種子，然後慢慢培養、滋潤它，讓它成長。

我在十五、十六歲時便很專心攻讀佛法，到三十歲對空性有點領悟，但我未說證得空性，我是比丘，如果說證得空性，會犯根本罪。在三十歲對空性有點領悟，也對滅諦的道理有些認識。那時我想如能得滅諦，我一定要好好休息睡一個覺，也不會想到他人。後來到四十歲，看到入行論，就以這論點修持，到現在聽到菩提心這個名詞，會有很接近的感覺。所以從十五歲至六十一歲，慢慢累積下來的，現在才有一點體會。在場當然比我更有善根的人，有這種人是無話可說，如果跟我同善根的人，也要慢慢累積才可以，要一下登天是不可能的。生起菩提心的方法講完，接下講空性。

三、 不具通達實相慧　雖修出離菩提心

終不能斷生死根　應勤通達緣起法

第九偈至十三偈是修空性，第九偈是說明修空正見的原因。法相的性質，並不是根識現量，它的性質是法本有體性，就是實相，最究竟的性質就是空。實相同空性意思一樣，所以涉及二諦道理；外道也講二諦，佛教四部論師也講二諦，但是他們二諦的安立都不同的，我們所說是中觀的主張，二諦是異體同一性。無論任何法均為互依而產生的緣起，因為是互依的關系，所以本身是無自性的，是空的相，是緣起的相；每一法均具有這二種相，因此認識此二種相的智能，各有個別名詞，即思察真實慧及思察名言慧。因為眾生根性不同，佛陀所說也分很多種；無我分粗分及細分。佛陀所說經典有些完全依詞義安立，有些是不依詞義安立。所以佛說：我所說的法，不必完全依虔誠心來相信，必須像煉金一樣，觀察後再相信。因此，不能百分之百依佛陀所說的詞義來相信安立，所以成立四不依：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。依法不依人是佛陀所說的，不要依詞義就相信，主要是佛陀說的內涵，是法的內涵而非詞義，所以依義不依語，因為不依詞義，所以要依了義，依正理所安立的內涵，所以不依不了義。我們要了解什么是了義或不了義，必須依空正見，也就是依靠智，所以依智不依識。

佛陀所說依詞義安立的經典分二，了義經及不了義經。了義經是空性的意思，不了義是世俗的意思。以說空性的經典是了義經，以世俗所說的是不了義經，這是中觀的說法。唯識那一派的說法，所謂了義不了義是可否以詞義能安立及不能安立，可以安立及是了義，不可安立的是不了義。這是兩派不同的。

我們常說真實義諦是空性，空是什么？我們又說無我，那又無什么我？因為我們要斷的實執，執著真實存在。無我有粗分及細分，所以要斷的也有粗分及細分。外道所說的我，是跟蘊體毫無關系的，是常、一、自主的我，這種我是要斷的，因為沒有這種的我，所以稱為無我，是最粗分的無我。

第二種所斷的我，是同蘊體有關；但五蘊好比僕人，「我」好比主人，「我」控制五蘊。好比國王與百姓，主人與僕人。這種我是可以體會的。有個人老了，身體衰弱，而有個身體強壯的人，要來同他交換身體，如可以交換的話，衰老的人一定答應。這表示身體心識，好象主僕，是隔開可以交換的感覺。這種是比較細分的，稱為補特伽羅實體我，這種我是所要斷的。這是唯識以下各部所說的粗細人無我。

所斷稍微細的法我，即唯識所說的我，究竟是什么？是外境我。何謂外境我？我們看到一些事物，均認為是存在的，但尋找時卻又找不到。能見的識及所見的物是很有關聯的，當事物消失時，我們能見的心識也消失了，這東西便無法接觸到。因此所接觸的事物與心識很有關聯，外境我的存在並非無關，這個我是稍為細微的，就是所斷的外境我，就是法無我。

現在講更細微的我。龍樹菩薩說：一切法無真實有，無真實存在。他的弟子分為兩派，雖然都承認一切法是無真實有；但一派認為見到的境，是自相存在的讓我們見到，就是自續派認為是實有。一切法必須依心識安在而存在，這種我是假有的，如果執為實有，是所要斷的。不依其它法安立而存在便是實有，便是自相有，這是自續派所說的。尤其所安立的心識，本身是不顛倒的，是無違害的。所以安立世俗有自相，勝義無真實。

以中觀應成派來說，從境上所見到的，假如是存在的，那就不需依其它法而獨立存在，也不需因緣，因為他本身就在境上存在了(自相或自性存在)。事實上不是如此，一切法必需依其它法而存在，這是緣起相。佛陀在經上說：此有故彼有。以及龍樹菩薩的論常提及緣起相，以及因果相等。月燈三昧經說：「種種可愛妙花敷，悅意晶宮相輝映，其意未曾有作者，皆從分別心上生，分別假立諸世間。」一切法均是世間的假相，它不是境上自相存在。我們見到一切法是實有相(自性)，那是最深的，最細微的我執。龍樹菩薩說，緣起便是無自性空，因為無自性，所以空的法是由緣起而成立。一切法是互依的，不依的法就是不存在了。不依的法沒有的，不依的真實也不會存在了，這是斷了常邊、有邊；因為是空，必需依其它法而成立，是緣起法，是有的，所以斷了斷邊、無邊，稱之為中觀、中道。

中論說：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」即是緣起性空，性空當然也不是真實了。我們對外面的事物產生的實執，是可以斷掉的，但我們對性空而產生正念，就覺得那是真實的話，如果這樣認定的話，那是無法改變的邪見。一切法必需完全依靠其它法成立的關系，因為境上本身沒有存在的條件，所以本身沒有自性，也沒有真實的存在。這種我沒有的話，就是最深細的空性，也就是無我。所以我們了解性空，一定要了解緣起的道理，認識性空的話，便會體認到緣起性空，性空緣起的道理，這樣不會墮常邊及斷邊，則我們可以很快的積聚二資糧；以緣起法的概念積聚福德資糧，以性空的概念，積聚智能資糧。

龍樹菩薩的弟子，對于解釋無實有，有粗細的分別。清辨、月稱、佛護、寂天等論師，以他們解釋經論探討，就可知道其中的分別。以清辨論師造的一部論，說到我們的識是「我」的假名施設處，這等于說明心識就是我。清辨論師在破唯識宗的遍計所執無自相，這表示自續派主張遍計所執是有自相的。而且說遍計所執無自相，若是指施設遍計所執的分別心無自相，這是錯誤的，因遍計所執的分別心有自相的。佛護論師在一部論中，提到諸法不自生，這是破外道的論文，清辨論師在他的般若燈釋中，指出這意思是錯誤的，因為清辨論師主張諸法有自相。月稱論師說，如果名言上有自相的話，則無法安立一切聖法，無法安立所破四生，在迦葉問佛經中的諸法自性空，也無法安立。月稱論師說過，了解外間事物的量，這是錯亂識，因它所現的量，見到一切法，均從自己那方面而產生，事實不是。清辨論師認為一切法是從自已那方面產生，能測度法存在的心識是不錯亂的，月稱論師認為能測度的心識是錯亂識。因它這牽涉到是否有共同的有法。所以說一切法唯名言安立，為分別心安立，不是說只有名言的存在，也不是除了名言以外，名言所詮的意思也沒有，一切法均要依名言來安立。

經說一切法如虛空，虛空是遮自己所遮(依障礙而顯)而成立遮遣分而已，是沒有自相的，一切法是依自己的因緣而成立，所以這些法是無自相的。以應成派來說，執著一切法從自己方面而產生，如同所現而執著，事實上是如此的事，即是所謂無明。自續派來說這執著不是無明，不是顛倒識，一切有為法是有自性的，如同見到的與事實上是符合的(假名所依的必須實有)。

如果無法了解空性，則最細微的無明無法斷除；因為無法了解空性，輪迴的根本––細微的無明無法斷除，所以應勤通達緣起法；緣起法是可以把現分現為緣起，而緣起法可以現為現分。證得緣起法之識，是無法直接害到無明，要認識細微的無自性，要靠緣起法的理由去了解它，能依緣起法了解最深的空性，性空緣起最正確的是無自性。一般空性在自續派、應成派、及唯識派見解均不同，一般空性唯遮所破。成立空性的原因是緣起，所以一切法是無自性的。依緣起法而了解無自性，這緣起性空要雙修，互相運用。

一、 能見世出世間法 果隨因行永不誣

能滅實執諸所緣　此乃正入佛喜道

是說世出世間的因果，是不錯謬的法。要真正了解緣起的道理，以緣起理破無明所執，要了解一切法均是無自性的，這樣才入了佛喜道。

十一、現分緣起不欺誑　空分遠離實執意

若時二者別現見　爾時仍昧牟尼旨

現分和緣起法在同一境上，不去思惟緣起不欺誑的話，則會妨礙法不是空的，如果不了解一切法無自性的話，則無法生起一切法是緣起不欺誑，兩者無法同時用在一境上。若時二者別現見，兩者無法融會在一起，無法雙運，果真如此，那你仍然未得到佛陀的旨意。

十二、現見緣起全不誣　即滅實執取境相

若時同起非更迭　乃圓成正見觀察

能依了解緣起的心，了解法是緣起的話，自然了解這法是無自性的，也很容易了解法是緣起的，要依互助去滅實執所取的境，實執是執著一切法有自相的境。同時觀察一切法均是無自性，一切法均是緣起法，而且了解這些法不是遮其所斷，而是它本身是屬于遮所斷的本性當中，等于自性空的意思，就是說不存在很自主的自性當中。

十三、此復現相除有邊　及以空性除無邊

若知現空顯因果　不為邊執見所奪

在下部來說，現相只能除無邊，無法除有邊；性空只能除有邊，無法除無邊。應成派則不同，現相可以除有邊，這些法是心識所顯現的，可以了解一切法無自主的存在，就斷了有邊。因為自性空，它的有是相依而有，可以斷掉無邊。如果可以這樣了解，自然不會被邊執所影響，而且大小的因果，可以很自然的了解一切均是相依存在的。

十四、如是聖道三關要　若得如實通達時

子應依靜勤精進　發奮速即修究竟

因為三主要道是對昂旺卻巴說的，所以勸醒他好好修持。聖道三要具足顯教及密教的一切基礎，我們為了要了解顯密教，要了解這聖道三要，而且要去修持，為了修持所以我們要去了解，要證得聖道三要，應該很精進。依靜是到深山清靜地方修持，希望可以得到最究竟的意樂。子是指昂旺卻巴。希望我們也成為這個「子」，要了解聖道三要，通達空性去修行。