法海集三 第一部分:中觀論 4 解脫之道

四、解脫之道

「若我是五陰，我即為生滅，若我異五陰，則非五陰相。」眾生癡所覆，痛苦都是由無明的根本產生的，無明所執著的，是從境上(五蘊)的那一方面產生實有我的存在，這種執著是可以永遠斷除的，因為是顛倒識。所以，只要了解實際的世法的究竟性質，顛倒識自然而然就可以消滅的。實際的情況，經過仔細研究，會愈來愈清楚；如果是虛偽的謊言，仔細研究探討，慢慢拆穿變成不可靠了。要了解實際的究竟性質是如何，經由內心的串習，慢慢培養了解實際情況的空正見，就可以斷除這種顛倒識。無明顛倒識所執著的就是獨立的、真實的、從境那一方面產生的我。

如果實際上有這種我存在，當我們在想我的時候，為何必須透過外形、或任何一部分才能了解我；那麼，要研究的就是：我和身蘊是一體的？或是異體的？因為不管任何一法，不是一體就是異體，不可能超越此兩者其中之一。例如有我和無我，倘若不是有我，就是無我；倘若不是無我，就是有我，一和異也是同樣的道理。倘若我和身蘊是一體的，現在的科技可以換心臟、可以換手、腳，假使身軀本身是我，應該我也可以換。但是我無法換，當身軀被火化，並非我火化了。所以，身軀並非是我。「若我是五陰，我即為生滅」。假使身蘊和我是一體的，就有這些過患。假使身軀是被我控制，我是控制身軀的人，是異體，一個是行者、一個是行處，那麼行者行處之間應該是有差別的。假使是一體的，那麼行者行事行處三者變成一體，與正理相違。假使我和身蘊是異體的，當我們對我的執著，認為我是獨立的、真實的、從那一方面產生的，這種我還有異體的身軀，當身軀慢慢老化衰退，不能安立我老了，有高的智慧，也不能安立是我聰明，就會有這種的過患。身蘊和我是異體的，身軀是我的施設處，假使異體本身是真實有、獨立有、自性有，就有剛才所說的過患。所以，五蘊並非與我是異性的，沒有真實的異體，我也並非在五蘊的隙縫中存在，找到的只是唯名安立、唯名而取的我。

 例如：天色暗黑，有一個人將盤繩誤以為蛇，假使天色明亮，看清是繩非蛇時，他有一個認識，這只是繩子的名言識存在，由名言識損害他曾經認為是蛇的執著，了知是繩子不是蛇。把繩子當成是蛇的執著是顛倒識，是錯亂識，因為名言識損害到。從五蘊的隙縫當中找不到任何一個我的存在，找得到就是名言識的損害，結果是找不到。在沒有任何名言識的損害時，我們認為這是唯名而安立的，唯取而有，就是這麼簡單。繩子上沒有任何一部分是屬于蛇的；同樣的，五蘊上沒有任何一部分是屬于我的，也不是自相存在的有，這兩者是一模一樣的。唯一的差別是：一個有名言識的損害，繩子不是蛇，為繩子的名言識所損害；另外一種卻沒有，就是這樣而已。所以我們可以了解，一個是顛倒，一個是非顛倒，這才是唯名而立，本身沒有任何實體，也沒有名言識的損惱，我們認為這是唯取而有、唯名而立。

 同樣的，在看身體的時候，一定是由身體的形狀、顏色、組織或任何一部分，以這些和合體才會認識這是身體。在找身體的時候，仔細去找又找不到，但是看身體的時候，好像遍布在整個部分。如狗的身體，也是經由肢體和合而安立的，我們不會認為是人的身體，假使說它是人的身體，會有名言識的損害，屬于顛倒識。狗的身體怎麼找，在它那一方面不可能產生人的身體；但狗的身體，不管用任何方式，從任何角度，仔細尋找，也不可能從它那一方面找到狗。既然兩種都找不到，為什麼有這種差別，說狗的身體不是人的身體，只是狗的身體，因為唯有名言識的損害和不損害的差別，是唯名安立而已，並非從它那一方面產生的這種差別。同樣的，如來、善逝也是一樣的。如來、善逝無法從他們無漏蘊體的任何一部分當中找出，這是如來，這是善逝。所以，我並非從境上那一方面所產生的。屬于我的，一切我所有的，也並非從那一方面而產生。損害我的人，我所瞋的對象，或喜愛的悅意境，也並非從那一方面而產生。假使我不是自性有，我所也不是自性有，並非從那一方面而產生。假使我和我所並非是自性有，而並非是自性有的本身卻認為是有自性，那你還不了解空性。因為空性本身並非獨立的存在，因為諸法無自性，所以是空，除此之外沒有任何空性獨立的存在。不管任何一法，在尋找假義的時候，是絕對找不到的，可以找到這一法的空性，以這一法的空性再去尋找，這個空性找不到，找到這個空性的空性，這個昨天解釋過的，所以任何一法都不是獨立有的。

「若無有我者，何得有我所，滅我我所故，名得無我智。得無我智者，是則名實觀，得無我智者，是人為希有。內外我我所，盡滅無有故，諸受即為滅，受滅則身滅，業煩惱滅故，名之為解脫。」因為了解我和我所並非是自性有的，屬于顛倒識的執著是可以斷除的；無明可以斷除，由無明所感受痛苦的身軀輪迴也可以斷滅。

業的根本就是無明愚癡造成，因為愚癡所執著的是真實的我，而實際上是沒有真實的我。由了解沒有真實我的智慧，可以對治執著有真實的我的顛倒識，此二者所執的境是完全相違的，一個是智慧，一個是執著，可以互相違害的。由此可知煩惱是有辦法斷除的，無明是顛倒識，有智慧可以破除的。而且意識本身的體性是唯明唯知的，是在無記的狀態，沒有煩惱的污染，煩惱只是暫時的，所以煩惱是可以斷除的，由對治力以及意識本身是唯明唯知的體性，所以解脫是可能的。

在每天作息當中，可以了解貪瞋是相當強的，但也不是每一時一刻都有貪瞋。無明也是如此，雖然力量很強，但也不是有意識就有無明。無明和意識並不是一體的。意識是永遠都有的，這種唯明唯知的性質，這種能力是永遠都有的，但無明和貪瞋並不是常恆的。當發生意外，可能昏厥，乍看之下好像沒有知覺，好像唯明唯知的能力沒有了，那只是粗分的意識消失了，細分的意識是存在的。在密教里，分為暫時的意識，及俱生原始有的意識，俱生原始的意識是存在的。我要強調的是，有意識並不一定有煩惱。而且同一個時間，對同一個人，不可能產生慈悲和瞋恨，慈悲和瞋恨是不可能一起的。由于某種執著，會使你得到痛苦，我們稱為內心的過患，顛倒識也屬于內心的過患之一。不管任何的內心的過患，都一定有一個正對治力，這種對治力，我們稱為內心的功德，內心功德的所依處就是心識、意識。例如身功德，身體的特徵，它的所依處就是身體，我們身體的力量是有限的，所以身體的特徵的功德也是有限的，但是意的所依處意識，它是沒有體、沒有形狀、沒有顏色的，意識是可靠的，不像身體的續流會斷，意識的續流是不斷的，永遠都存在的；以前已經串習過的這一切功德，只要再加上一點心力培養，馬上就可以生起。所以，這樣慢慢的生起，慢慢的增長，乃至究竟。一時找不出適當的例子，但我相信你們可以體會，所說的內心的功德，是可以經由培養而增長，直到究竟。這在法稱菩薩所寫的釋量論里面解釋得非常清楚。釋量論的第二品很重要，第二品里面對為什麼要解脫，以及解脫的方法，這個正理解釋得非常清楚。雖然所講的究竟的宗義––空性的道理有點差別，但是大致上正理和架構是一樣的，所以我們在辯論的時候，必須用到許多釋量論所講的道理。

「業煩惱滅故，名之為解脫，業煩惱非實，入空戲論滅。」所謂業煩惱滅，是正對治力完全消滅業煩惱，才稱為解脫，並非業煩惱不現起就稱為解脫。業和煩惱，最主要的是煩惱，煩惱斷滅之後，留下的廢墟稱為業，業就像爛掉的種子一樣，沒有用處，因為沒有煩惱可以培養業；煩惱斷了，業就沒有能力了，補特伽羅就從業和煩惱之中解脫。從何處解脫呢？「入空戲論滅」。梵文就是煩惱在何處所斷，在心識的空性當中所斷的；以藏文來講，就是透過空正見的修持，對治煩惱而解脫。真正的解脫，就是在空性當中滅除煩惱，這種滅諦即是真正的解脫，真正的滅諦。斷除煩惱的意識的空性，這就是解脫。

生老病死，及一切痛苦的感受，都是由業所產生的，業是由煩惱所產生的，煩惱是由非理作意所產生的。所謂非理作意，舉一個簡單的例子：當你在商店看到一枝筆，只會覺得很好而已，買了之後，對這枝筆的感覺完全不同了，會覺得非常好，再用一下，覺得百分之百的好。又如交朋友，剛開始只是普通朋友，後來慢慢相處久了，變成很好很好的朋友，只要聽到他講話，都會覺得很歡喜。但是有一天吵架了，他只要一叫，可能就會說：魔王在叫、鬼在叫、或是什麼等等。這表示人還是同樣一個人，只是暫時的態度、或說話的方式有所改變，就認為他是什麼等等，實際上還是同一個人而已。這是非理作意，捏造出來的。所以內心有所感受，首先會看到一切法從那一方面產生的相，第二就執著是真實有，第三就是非理作意，捏造這是百分之百完全真實有的。由這個捏造(增益)之後，產生貪瞋，由貪瞋癡再度輪迴。非理作意是可以破除的，因為它的根本是無明，所執著的是從那一方面而產生的，這跟實際上是不符合的，由空正見的道理可以破除。「入空戲論滅」，戲論分許多種，在中論禮讚文里說的戲論八法，這里不是指這個意思，所謂的戲論是指無明實執，就是自性有的執著，它所執著幻滅的這一切法稱為戲論。這是生起非理作意的主要因素之一，非理作意是因為看到這些戲論才會去捏造的。戲論就是實執所變化出來的一切現象。

「諸佛或說我，或說于無我，諸法實相中，無我無非我。」佛陀要讓眾生離苦得樂，讓眾生離開實執的戲論。但是，為什麼佛陀要講我？假使一下子就說沒有真實的我，他們無法接受這個理念，首先讓他們行善斷惡，所以說善是真實的善、惡是真實的惡，這樣他們才會想要真實的去行善，真實的去斷惡。因為這個目的，佛陀對眾生說，我是有、我是真實、我是獨立的。對善根成熟、具有上上根的眾生，佛陀會對他們說：諸法無我。對一般人不講諸法有我，因為會有我執，會覺得我是真實有、是獨立的有；也不說諸法無我，因為會太執著無我，覺得本來就沒有，會執著無我還是一個獨立的東西存在。因此，佛陀不說有我也不說無我。無我本身是無遮法，空性是無遮法，唯名而安立，是完全的遮擋，沒有任何的成立法，不會隱示任何的成立法出現，不會認為無我本身是獨立的存在。在未證空性之前，雖然講無我，但在觀想無我當下，還是會覺得空性本身是獨立的、真實有的。所以，空性本身並非是用語言可以形容的，所以說「諸法實相者，心行語言斷」。這只能用意識去體會的，並非語言可以形容的，也表示空性是非常難證的。

「一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。」一切實就是一切法是有的，在般若經或其它經典里面，通常先講一切的世俗法，這些法是有的，再次說這一切法是無自性的。尤其在結集論里，特別以這種方式指導。佛陀先講法是有的、是絕對有的、是完全有的，但在結論的時候，會加一句，一切法是唯名而立的、唯取而有的，這一切是唯有依靠因緣而產生的。所以首先會讓你認識情或者趣、或者善或者惡、或是所斷或是所取等，這一切都是由因產生同類的果。先說完全有的道理，後說這是沒有自性的。「一切實」就是這一切是實在有的，「非實」是指一切的有為法，在一剎那一剎那轉變當中，是幻滅的。但是都會有一種的執著，舉一個簡單的例子，一個人活了四十歲，雖然昨天的你並非今天的你，已經改變了，但是我們老是認為這是同一個人，所以跟真實的執著是完全相違的，實際上是會幻滅的。這一切會變化的，非真實的有為法是確實會變化。所以亦實，確實會變化，以我們凡夫及後得位的聖者而言，不管任何法都是會變化的。亦非實，對無漏根本智而言，遠離一切戲論，沒有任何的無常以及有為法。以無漏根本智而言，遠離這些虛幻的，這些都非真實。這些變化的、非真實的有為法，在凡夫看來有真實的相，認為是完全獨立的，所以說亦實；但是以聖人無漏根本智看這一切有為法皆非實，是像幻術一樣，都是虛幻的相，所以非真實。

「非實非非實，是名諸佛法。」以藏文來講，是「非非實非實」，顛倒過來的，那一個實，前面有兩個非，後面那個非，再加上實，這兩個就是有為法的意思，也就是剛剛「一切實非實」同樣的道理。因為這一切都是會幻滅的，所以不是實有存在的真實，稱為非實。非非實就表示常法，常法也不是自性有的，也不是真實的，所以非非實和非實，都不是真實的。「非非實非實」還有一種說法，就是說四諦十六行相，同樣的四諦上也有顛倒的十六行相。例如苦諦有四種行相，就是無常、苦、空、無我；苦諦上的四種顛倒行相就是常、樂、淨、我。這四種常樂淨我的執著是顛倒執、是虛妄的；而無常苦空無我的執著是正確的，是不顛倒執，是存在的。但是以無漏根本智，觀察勝義識，以及證空現量而言，這些都非真實。

「自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。」空性具有五種特徵，第一就是自知不隨他。空性並非可以用語言來形容，即使聖者已如實了知空性，以現量證得空性，但是無法將所證悟到的如實的跟我們說。所以自己要證得空性，是無法由他人語言的形容而如實了知。這就是自知不隨他。第二是寂滅。空性並非由別人創造出來的，而是無始以來就存在的，是原始就有的寂滅。第三是無戲論。空性非言說境，所以無戲論。第四無分別。藏文是無分別無異，空性並非可以用分別心如實認知體會的。第五是無異。世俗法有許多種，有各種各樣的相，如瓶子、柱子等等，雖然這些法之中有差別，但是空性是同性異體的，在空性當下所顯現的相是完全一樣的，就像水溶于水一樣，是沒有分別的，所以說無異。

「若法從緣生，不即不異因，是故名實相，不斷亦不常。」一切法都是由因緣產生的，果和因雖然有關系，這種關系是否是真實獨立存在的？因和果是真實的一、還是真實的異呢？假使果和因的關系是真實的，產生果的時候就不用依靠因，因就不會生果，假使果和因的關系是真實的，而且是異體，果就不用依靠因，果的產生是無因生，果就永遠不會斷，假使要斷就永遠斷，要常就永遠常。假使因和果是真實的一或真實的異，就會變成斷、常。雖然因和果是異體，但並非是真實的異體。

「不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。」因此，釋迦世尊所講的教法的精華就是空性的道理，就是「不一亦不異，不常亦不斷。」的空性的道理。

「若佛不出世，佛法已滅盡，諸辟支佛智，從于遠離生。」獨覺阿羅漢也是要由空性的道理，由多生串習空性的智慧，而斷除一切的煩惱。中觀理聚六論的六十正理論說，解脫必須依靠空性的智慧才能解脫。為什麼要強調這一點呢？因為自續以下，認為人我執及法我執有粗細的差別，他們認為法我執雖然是輪迴的究竟根本，但是十二因緣的第一支無明，不是法我執，而是人我執。所以要解脫不一定要斷除法我執，只要斷除人我執就可以了。因為人我執和法我執有粗細的差別，所以他們的人無我和法無我之間，也有相當大的差別。但是由經文我們可以了解，人我執和法我執雖然所緣境不同，但兩個之中沒有粗細的差別。就是說，解脫必須透過空性，甚至于由法無我的道理才能解脫，除此之外，沒有任何的解脫之道。中論里講到，成佛、解脫一定要有法無我的認識。這是同自續以下各派見解最大的差別。

第二十六品觀十二因緣，說明輪迴的過患，解釋得非常清楚。輪迴是由集諦所生，集諦是由無明引起，至于生起的次第，我們可以透過相續本母有更詳細的認識，所以相續本母這本論是非常重要。之後我們再由第十八品講的空性道理，可以了解煩惱是可以斷除，而且證空的智慧經由空性的了解，可以知道解脫是有可能的。這樣我們才會更對導師釋迦牟尼佛產生勝解信。雖然世界上有許多宗派的導師，但是釋迦牟尼佛所說的不同。那麼，我們才會對很難懂的空性產生很強烈的求學心。內道和外道最主要的是由皈依來辨別的，我相信中論的解釋，能對于皈依有更大的幫助，產生更堅固的皈依心。

真正的佛法的目標是「涅槃寂淨」。我們了解涅槃寂淨是絕對有的，而且也可以證得的，因此我們才會對于涅槃產生極大的希求心、歡喜心，有了這種歡喜心之後，教導涅槃的導師釋迦牟尼佛，我們會產生更強烈的信心，就能對佛說的法寶以及佛寶，產生真正堅固的信心，修學涅槃的僧寶，我們才會想要皈依，才要真的皈依三寶。接下講觀四諦品第二十四。