法海集三 第一部分:中觀論 3 生死流轉之因

三、生死流轉之因

「眾生癡所覆」剛才解釋過，空性為何如此重要呢？因為要去除煩惱，空性是扮演最主要的角色。我們被無明所覆蓋，覆蓋了何謂所取、何謂所斷的智慧。被覆蓋的智慧之眼，我們看不見實相，所以種下了輪迴的因，一直墮落在輪迴中。佛教的宗義師都共同認為無明是煩惱的根本，因為有無明，所以墮落輪迴。所謂輪回和解脫，並非是有一個世間的主宰，他創造一個輪迴讓我們輪迴，或者他創造一個解脫讓我們解脫，只是因為未調伏內心而輪迴，調伏之後就解脫。這個未調伏的內心，並非我們自己去爭取得到的，每個人都想要快樂，都不想要痛苦，但是為何我們永遠得到痛苦呢？原因是不了解實際的情況，無明愚癡而輪迴。雖然想要快樂，不知道什麼是快樂的因，而種下的是痛苦的因，得到的是痛苦的果，這是由未知的緣故。因此，未調伏是由未知而產生，未知就是無明、無知而產生的，調伏必須經由明及知。一般人以今生而言，假使要圓滿今生的事業，必須要了解一些事業相關的知識，才會圓滿今生的利益；為了圓滿今生的利益，因此從小就要學習受教育。為了要了知而教育，如果不知道，什麼都得不到。

無明分許多種，不了解文字的無明，也是一個缺點；但了解之後又有許多無明，如同不了解所取和所斷的無明。現在此地要解釋的無明，是指所有無知的根本，煩惱的根本。這個無知、無明，並非是未知而已。如妄語不是真實語，但不是真實語不一定是妄語；未知不一定是無明。明是癡的正對治，無明是愚癡。諸法是無自性的，由于迷惑、錯亂識，認為諸法是有自性的，而且所看到的也是自性的相。我們說空性，另一種名詞叫「如所有性」，因為諸法本來就是如此，所以稱「如所有性」。如說無我，因為離開獨立的那個我，所以說無我。了解空性的智慧，也可以稱為了解如所有性的智慧，了解無我的智慧，了解勝義智慧等等，也就是所謂的明，它的正對治是無明。無明就是執著自性有，執著從境那一方面產生的，這種愚癡就是無明。眾生由這種無明所覆蓋，「眾生癡所覆」，這個癡就是無明。

「為後起三行」，三行是身口意三業，或福業非福業不動業，造了三業感得行苦之身。行苦是依靠煩惱的業而產生的，行苦本身的定義即沒有自在，必須受其它(業)控制，而遭到一切的「受」。這種不能自在的，我們稱為行苦。我們不管做什麼，好像都是受制于其它的，自己想要的，卻不能自主，這就是行苦。得到今天這個痛苦的身軀––行苦，是如何產生的呢？假使唯有依靠意識而產生，那末意識未斷之前，只要有意識，就有苦了嗎？也不一定。好比苦苦和壞苦，都是依靠意識而產生的，所依也是由意識而產生的，但是有意識也不一定有苦苦及壞苦，有時候有快樂，有時候有痛苦。雖然我們依靠意識，有時候會感受到痛苦，但不代表有意識就一定要有痛苦，因為有意識會有「生」，所以，我們現在得到這個行苦，並不是只有生而得到的，也並非唯有依靠意識的存在產生，它的產生的原動能力是業。業是必須經由行者做某一件事情的能力而產生的果，業最主要的根源就是無明，由無明而產生業，再由業產生這個身軀，我們就稱為行苦。

 推動能生起行苦的業，最主要的力量，就是貪著我。當我們在想我的時候，會感覺到我好比是一個國王，我的身軀、我的意識，好比是眷屬一樣，會有這種的感受。我們也會說，我的手、我的腳、我的東西，甚至把手切斷，放在那里，仍會覺得那是我的手。好像無形之中，有個很大的隔離在身心之中，我好像是在身心的隙縫中存在，是兩個不同的東西，我控制身心，身心被我控制，會有這種的感受。我的執著也分許多種：第一種是常一自主的我的執著。第二種稱為補特伽羅之實體有的執著。補特伽羅之實體有的執著本身也可以分為兩種：一、我和身心是不相干的執著，二、我和身心雖然有關系，認為補特伽羅本身是實體有的，這種執著是俱生有的。而常一自主和身心不相干的這兩種執著，我們稱為非俱生(遍計我執或分別我執)，必須應由其它宗義的見解才產生的執著，並非是自然產生的。俱生我執是如何執著呢？當仔細觀察的時候，會覺得我好比國王，我的身軀好比眷屬一樣，我可以控制我的身軀。舉一個簡單的例子，假使今天我得癌症，有一個人在我面前，而兩個身軀可以交換，並且他也願意跟我交換，我一定會很樂意和他交換，自然而然會有這種執著。再舉一個例子，同樣的道理，假使有一個人比我各方面的外形都要好，他願意跟我換，我自然而然也會想跟他換。這表示我可以控制身，身被我控制，這兩者之間雖然有關系，但是就好像是國王和眷屬的一種感覺，這種感覺是自然而然有的。所以，執著我是完全獨立的、真實的，這一種的執著，以及覺得我好像實體是空空的、是屬空性、唯名而取的執著，這兩個的力量來比較，你們覺得有沒有大小的差別？再以王同志為例，如果我對王同志產生很強烈的貪心時，我會認為王的任何一部分都非常完美；當我對王產生很強烈的瞋恨心時，無論如何，他沒有任何好處。在很強烈的心態之下，你用另外一個角度，問自己很強烈的貪心或瞋恨心，剛才所認為很好或很壞的王，他到底在那里？是在身上呢？還是在心上呢？在問自己這個很強烈的貪心或瞋心時，會不會覺得給心一個很大的震撼，好像它變得空空的，好像剛才所認為的王同志不見了。你們會不會有這種感覺？我再問你們一個問題，當你在好幾百人中看到王同志的感覺，和你針對王同志產生很強的貪、瞋時所看到的王同志的感覺，是不是不同？你可以再觀察，當你看到某個東西時，以及對這個東西產生很強的貪心時，對這個東西的兩種感覺，是不是有很大的差別？這是我們要好好去觀察的，而且我們最主要的觀察，也是從這一方面下手。我們可以了解，當煩惱產生的時候，對這個事物的感覺完全不同，會認為它是完全獨立的、從它那一方面產生的，它是現實的，它是自性的產生，這是每個人都會有的一種執著。雖然我們不管對任何法，都會認為是自性有的，會看到這是自相存在的，但是煩惱產生的時候，這種感受更強。在廣論里也說到，我們的無明愚癡，在執著境的時候，都會看到自性有。但是我們意識在執著境，在執著事物的時候，大概分三種情況：一、認為是完全真實的。二、認為是不真實的。三、不分真實或不真實的。以這三種情況之下而執著每一種事物。但是，它是自性有的這種相，是一直都有的。

回去時自己觀察一下，當你生起貪、瞋的時候，是怎麼樣的一種執著？感受是如何？別人讚嘆你的時候，你就覺得很高興，諷刺你的時候，你就覺得很痛苦、或是很煩惱。諸如此類問題的感覺，要好好的思惟觀察，這是否真實的？有沒有這種真實的情況？通常我們尋找我的時候，有的尋找是在頭上，還是在耳朵上，鼻子上等等，這樣尋找也是可以的，也是不錯的方法。

佛教的四部宗義師都講無明、輪迴的次第、以及遮的次第，當然四部也講十二因緣，從第一支無明到第十二支老死。無明是無知、愚痴，不了解何謂快樂的因，也不了解何謂痛苦的因，即使了解什麼是快樂的因，但不會促使我們去做；雖然了解是痛苦的因，但是我們不會放棄，這就是無明。昨天介紹過我執，我執並不一定是想到我的執著，是要破除的。我、你、他是存在的，釋迦牟尼佛及其它善逝、如來，他們也會想到「我」，因為我和你是存在的。現在要破除的我執，不是實際上(名言上)的我，超越了實際上的我，讓我們看到不符合實際的、跟實際相違的一個我，不只是看到，還去執著，這種執著是顛倒的，我們稱為顛倒識。

同樣的，想要離苦得樂的心態，大致也可分為兩種：一、由無明愚癡所引生的我想要離苦得樂的執著。二、實際上的我是存在的，讓自己想得到快樂，不想要痛苦，這種我也是有的。同樣，排斥痛苦的心也可以分兩種：一、不顛倒識。我們不想要痛苦，是應該的，這種心態是不顛倒識，是正確的。二、瞋，是我們要斷的。以瞋來說，是完全排斥痛苦的，過分的瞋是屬于煩惱的一部分，瞋本身是顛倒識。以欲求心、希求心來說，我們說增上生是很重要的，是應該要得到的，快樂也是應該要得到的，欲求永遠的快樂，想要成就無上菩提的心，是不顛倒的。但是過分貪求，就變成貪心了。欲求的心也分兩種，一種是貪，是我們要放棄的，一種是希求要成佛果的心，是我們需要的。

外道所安立的我，身軀好比我的包袱，我到後世，就放棄了這個包袱，放棄了這個身軀，我再取另一包袱，就是後世的身軀。所以外道認為我是常的、不變化的，而身軀好比包袱，是可以替換的。外道安立的我，是一個永遠不變的常，是獨立的一，所以是常一自主的我。但是一般人在執著我的時候，只會認為我是真實的，不會認為我是永遠不變的。俱生我執是自然而然生起的我執，但不會執著我是永遠不變的。所以，外道安立的常一自主的我，稱為遍計執，而不是俱生執。為什麼是遍計呢？因為由宗派見解產生的一種顛倒的執著，不是自然俱生就有的。所以外道安立的常一自主的我執，並非輪迴的根本，因為不是俱生的執著，是屬于遍計的執著。

下部認為我和身軀是不相干的，好比包袱一般，這是不合理的，是與正理相違的。下部認為我和身軀是有關系的，但是要尋找假義的我時，必須要找得到我的存在，所以我是在五蘊的隙縫當中存在的，一定要找到。少年的我、中年的我和老年的我，是同一個我，假使身軀是我，是不對的，因為身軀時常改變。這樣尋找，從前生到今生，今生到後世的我，既然存在的，應該是在意識上存在。如果在眼識的話，眼識的增上緣是眼根，是不穩定的，但是意識是永遠都存在的，從前世到今生，從今生到後世，所以意識應該是我。這是下部所安立的。

隨經瑜珈行者，他們認為，在禪修境界里的滅盡定時，所有的意識都消失，假使第六意識是我，那時我就會不見才對，所以我並不是第六意識，我是阿賴耶識，這是隨經瑜珈行者所安立的。而且他們又舉另外一個正理來破除第六意識是我。在無間道根本智，見道、無間道的時候，第六意識是無漏根本智，假使無漏的智慧是我，那末眾生就變成無漏的眾生，這樣是不合理的。由這些理由，他們認為第八阿賴耶識是我，第六意識不是我，這是隨經瑜珈行者所安立的。

但是，龍樹菩薩和提婆菩薩，他們認為我不應該是在從境上的那一方面存在的，我不是尋找可以找得到的；認為我雖是由五蘊而安立的，但安立的方式，是唯名及唯分別心安立而已，除此之外，境上(五蘊)本身找不到任何的我。因為一般的事物從境上尋找，也找不到實有的；這個事物必須經由它的支分與支取名安立而已。同樣的道理，我也是如此，假使找不到，並非我沒有，就像事物一樣境上找不到，但是事物是存在的，由支分唯名而安立。

「眾生癡所覆」，愚癡是指無明，龍樹菩薩在七十空性論說：「因緣所生法，分別為真實，佛說為無明，出生十二支。」一切法都是由因緣產生的，因為是緣起的，所以沒有自性，眾生由錯亂識蒙蔽了智慧之眼，認為是自性有，這是無知、愚癡，就是無明。昨天讓你們觀察我在那里？一般對我的看法，會覺得有時候我在身上，有時候我在意識上，當認為我比我的身心都要重要，好像有一個勝過我的身心的獨立的、真實的東西出現，這種執著產生的時候就是我執，也就是無明。

上部認為，無明也分兩種，一是人我執，一是法我執。因為所緣處不同，一是眾生補特伽羅，一是補特伽羅所有的身軀，所享有的五蘊。好比貪心本身的所緣境，大致可分兩種：一是貪眾生、貪某人，這種所緣境是補特伽羅。一是貪我的念珠、我的衣服、我的房子等等，這種所緣境是非補特伽羅。同樣的，無明也分兩種，所緣補特伽羅的我執，稱為人我執，所緣不是眾生，而是其它的法，稱為法我執。人我執也可以分兩種，緣自己而產生的我執稱為身見，薩加耶見。緣眾生而產生的我執，就不是身見。中觀應成派認為，人我執、法我執沒有粗細的分別，只是所緣不同而已，所緣補特伽羅的我執，稱為人我執，所緣五蘊蘊體的我執，稱為法我執。人我執生起之前，必須透過補特伽羅的身軀或外形執著。例如，對一個札西、或是王同志、或是許同志，首先要看到他的外形的相，才會執著他是札西，是王同志或是許同志。所以說，身見、薩加耶見的基礎是法我執，因為要透過外相而執著，以法我執為基礎而生起薩伽耶見、身見。以次第來講，是以法我執為基礎，而生起人我執。

「以諸行因緣，識受六道身，以有識著故，增長于名色。」十二因緣的第一支無明。每一個人都想離苦得樂，但是對我的看法，認為我是一個真實的、獨立的、很現實的我存在，所以離苦得樂的心態完全不同；認為有一個現實的、獨立的快樂去追求，喜愛、貪求這種現實的、真實的、獨立的快樂，我們稱為貪；認為有一個現實的、獨立的痛苦去排斥，強烈排斥現實的痛苦的心，我們稱為瞋。所以由痴產生了貪和瞋，癡最主要就是無明，所以貪瞋痴三種煩惱及其它二十種隨煩惱，六種主要煩惱等所有的煩惱，都是由無明所產生的。由于這些煩惱，使我們造業，就是第二支行。業大致分三種，有兩種分法，第一種是身、口、意三業；第二種是善業、惡業、不動業(生在色界及無色界的業)，就是引業。這些業在隨眠的時候，它的所依是意識，就是第三支識。意識從以前到現在，從現在到未來，續流是不斷的。由意識而取的眾生，也從以前到現在，從現在到未來，業就留在意識上。剛開始這個業，從隨眠的那一剎那，習氣已經留在意識上，這個意識稱為因位的意識；到了後世，經由引業產生後世的意識，稱為果位的意識。這是解釋第三支意識。所謂隨眠，就是習氣。隨眠本身是意識？還是非意識？這是一個問題，習氣是否是無記？是否是不相應行？這是一些諍論的問題，要詳細的研究。

中觀講隨眠的所依，可以分兩種：一是暫時的所依，就是意識；一是永久的所依，就是眾生補特伽羅我。隨眠也可以分兩種：一是種子的隨眠，在遇到因緣的時候，會馬上現起，稱為種子的隨眠。例如你現起的煩惱，會變成像睡眠狀態，稱為隨眠。這種習氣，後來遇到某些因緣，馬上又現起一種煩惱，這種隨眠稱為種子的隨眠。第二種隨眠，如阿羅漢已斷一切煩惱，但還是有無明的習氣，無明所留下來的隨眠，不管遇到任何因緣，都不會再現起，這是第二種隨眠。

以業來說，應成派認為業可分兩種，就是思業及思已業。應成派認為業不一定是意識，如身、口的業算是思已業。但是阿毘達摩、唯識及自續，他們認為業一定是意識，屬于思。毘婆沙宗及應成派認為業是色法，不一定是意識，這是他們的差別。自續以下，認為業會生、會滅，在業滅當下，業滅本身是常法，並非無常。應成派認為業滅本身是有為法，是無常的，並非常法，不只是無常法，而且是非遮法，在中論及入中論里解釋得非常清楚。自續以下認為這是無遮法。何謂業滅？就是業沒有了。業滅本身不會暗喻任何的成立法，所以他們認為是無遮法。應成認為是非遮法，因為業滅本身可以生起果，好比十二因緣的第十支是有，當我們造了一個口業，在講完這句話之後，口業也消滅了，但口業滅了之後，會再生起第十支有，在還沒有生起第十支有之前，我們還是稱為業，這時的業本身是一個業滅的狀態，並非是現起的，要由第八支愛，第九支取，滋潤這個業，才生起第十支有。所以業滅本身，是有為法，不只是有為法，還是非遮法。

「名色增長故，因而生六入，情塵識和合，以生于六觸。因于六觸故，即生于三受，以因三受故，而生于渴愛。因愛有四取，因取故有有，若取者不取，則解脫無有。從有而有生，從生有老死，從老死故有，憂悲諸苦惱。」接下第四支名色，第五支六入，第六支觸，第七支受，第八支愛，第九支取，第十支有，第十一生，第十二老死，這就是十二因緣。

「如是等諸事，皆從生而有，但以是因緣，而集大苦陰。」以今生來講，因由這個身軀，而得到許多感受，有快樂的，也有痛苦的。如果身軀是可以自在的控制，沒有人會想要痛苦，事實上產生了許多痛苦，這就表示我們無法控制自己的身軀。假使是由其它來控制，就是以因緣解釋。身軀的外緣，就是父母的精血，父母又從那里產生呢？當然又從以前的父母的精血產生的；這樣追根究底，在這個世界未形成之前，虛空的灰塵一直延續到現在，就是我們身軀的外緣。由身軀而產生的任何感受，不管是快樂或是痛苦，這些感受必須經由因緣而產生，並非由世間的創世主所創造出來一種感受給我們。既然是因緣而產生的，必須從業的角度來解釋。業是由煩惱產生。苦分為苦苦、壞苦、行苦三種。苦苦和壞苦，可以用自己的體驗去了解這是可以放棄的，比較難認識的是行苦。昨天已經介紹過何謂行苦，自己沒有自在能力去控制的這一切，稱為行苦。釋量論里解釋，由無常知苦，由苦知無我。首先解釋無常，例如，一個人突然被車撞死，這種由外緣而滅的，是粗分的無常，我現在主要是要解釋細微的無常。我們今生有許多變化，這可用生活的體驗去了解，在轉換當中，每一剎那剎那的變化，每一法剎那剎那生，剎那剎那滅；這種生滅，並非由外緣使它幻滅的，是因為它的因本身具足生滅無常的性質，產生了果生滅的變化。所以，我們不想得到痛苦，但是我們沒有自在離開痛苦，再加上我們今生的身軀本身就是痛苦，最主要能控制身軀的因，就是業和煩惱，雖然有善業，但還是有惡業，由業和煩惱而產生了身軀。

再次仔細的尋找煩惱的根源，就是無明。換句話說，我們的生死都在無明的掌握當中，被無明愚癡所控制。當這樣想的時候，會覺得奇怪的；我們都是被無明所控制的，以一天的生活作息也好，今生講也好，或世界的局勢也好，會覺得人們所做的一切，都是由貪及瞋所控制的。家庭的糾紛、社會的亂象、國家的戰爭等等，這一切都是由煩惱所產生的，我們可以清楚了解的。說它是煩惱也好，或者取另外一個名字也好，反正就是由貪瞋產生了這些，由煩惱讓我們心靈不安寧。因此可以了解，假使在煩惱比較強的家庭，會感覺到這個家庭不安樂，在煩惱比較強的社會，也不會覺得快樂。所以，讓自己、家庭、他人、大家都得到這些的糾紛，煩惱最主要就是由貪瞋所產生的。所以，我們是貪瞋的奴隸，被貪瞋所使喚，你不覺得這是痛苦嗎？仔細想想，自己被煩惱所控制，沒有自主的能力，沒有解脫的能力。認識清楚之後，倘若有辦法離開，你一定會想現在離開。剛才說過，由無常認識痛苦，就是因由無常認識這一切都是由因所控制，這個因既然就是業和煩惱，我們就是被業和煩惱所控制，所以我們是痛苦的。因為由因所產生，所以是無常的，並非常的；因為由業所控制，所以不是獨立的。由此可以了解，我不是常、不是一、不是獨立的。所以說，由無常知苦，由苦知無我。

「是謂為生死，諸行之根本，無明者所造，智者所不為。」這一切生死輪迴，是由業產生，業的根本是無明，無明所執著的就是和實際相違的一個獨立的我；倘若有人能了解這種執著是顛倒的，我們稱為智者。因為不了解實際的情況，被顛倒識所控制，所以我們是無明者。由無明者所造作，才有這一切輪迴。智者了解實際的情況，不會造作這一切的業。智者要如何得到涅槃呢？他是如何斷除輪迴？為何不造作十二因緣的第二支業呢？因為智者經由與顛倒識相違的空證智慧，正對治無明，他了解所執著的和實際上不符合，以這樣的了解破除無明。

「以是事滅故，是事則不生，但是苦陰聚，如是而正滅。」因為無明斷了，其它支跟著也斷了，智者就不用在十二因緣的控制下受到痛苦。假使痛苦像敵人一樣可以逃避，我們可以逃走，但我們的身軀本身就是痛苦，我們怎麼逃呢？身軀是意識帶來的，沒有辦法放棄，就永遠都是痛苦。無明不能斷除，身軀永遠都是有的，所以真正的敵人是無明。有時我們可以說氣候不好、某人不好，把氣候或外面的人當成仇人，但是真正的仇人，在我們的內心，並非在外面的。那麼，解脫是否可能呢？解脫的定義又是什麼？現在講第十八品。