甘露泉源——淨化心靈的方法6

比較的功與過

我們常常為了世間的名利快樂、平安而相互比較。而身為人，最悲哀的是：我們都不會去找比自己落魄、痛苦、貧窮的人來做比較，總喜歡找比我們好的人來比較。當然，如果我們能夠在反省的當下，以善良的動機與他人來比較，而對自己有個合理的期許，就稱它為精進，這是進步和成功的動力，是可取的。但是，如果是以世俗、貪婪、不滿足的心態與人相比較，那麼永遠不可能快樂。因為自己會拿來作比較的人，都是當下過得最好的人。今天自己肚子痛、缺錢，或是學問不足時，就會跟一個今天肚子不痛、有錢人，或有學問的人作比較，認為為何別人的福報比我好，只有我運氣最差。可是你怎麼會知道，在你面前樂觀開朗，幸福快樂的人，最近才動過大手術呢？當我們已經有一棟房子了，還是會跟有二棟房子的人做比較。看到別人的家庭幸福，或者兒女成績優秀時，我們會拿自己和他們加以比較。剛開始是羨慕，接著如果能力比得上別人，會覺得很快樂。但是這種追求和比較將永無止境的延續下去，到最後比不上別人，會變成瞋恨。如果不停地與他人相比，我們就會一直貪婪，不停地追逐世間的名利。

我們要和別人比較時，不要老是往上比，這樣會活得很痛苦。比上雖然不足，比下總是綽綽有余。如果你雙腿健全，卻認為自己生活郁悶不如意，就去看看只有一只腳的人怎麼生活；如果你只剩下一只腳，就看看沒有雙腳卻還可以快樂生活的人是如何辦到的。這種比較，對我們的人生有非常大的幫助，一方面是啟發的作用，讓我們更加珍惜擁有，不用擔心會墮落；另一方面會使你在讚嘆他們的當下，提醒自己有雙手雙腳，可以比這些殘障朋友活得更輕松如意。如果自己是殘障的朋友，可以和那些還在跟病魔作掙扎的病痛者作比較。

如此一來，我們就會發覺：其實，自己還是人群當中享有福報的一群，起碼有很好的因緣，能夠在這麼好的地方聽聞佛法，這些都是相當難得的機會，是生生世世所累積下來的福報成熟在今生。也許今天你不好好的珍惜，下一世就沒有這樣好的因緣來聽聞佛法。

疏離的現代社會

另外一個不快樂的原因，是源于過度的自我保護而導致的情感疏離。現在是高科技的工商時代，大家聚集的地方只有競爭，使得早期人與人之間熟悉、熱絡的相處模式，不復存在。現代人為了許多世間事而需要掩飾自己時，呈現的都是經過偽裝美化的假象，內在真正善良的部分，已經被緊緊地遮掩住，無從顯露。

尤其在大城市，同一棟公寓的住家，即使對面而居，也可能從來不交談，見面時只是點個頭打招呼，表示互相認識而已。我們回家時，隔壁的門可能是關著的；我們出門時，鄰居卻回來了，大家沒有見面的機會，不願意嘗試進一步認識對方，變成一種習慣性的自我防衛。習慣自我保護之後，每個人在外表上都武裝得非常堅強，卻掩蓋住脆弱而不為人知的一面。這樣的遮掩，使得人與人之間最真誠的溝通管道，漸漸地消失，讓我們永遠都無法真情流露，而因為心靈相隔太遙遠，感情也變得愈來愈淡薄。

子女覺得父母生下我，就是有義務養育自己，而長大成人後，要怎樣行事是個人的事，跟父母無關。這種思惟，將血濃于水的親密情感，慢慢地忽略，最後彼此的關系愈來愈遙遠。如果連父母和兒女、先生與太太之間都沒有共同的話題可以溝通，或是上師跟弟子好象也無話可說，漸漸的，彼此變成只有類似工作關系，只是法師在法座上講法，弟子在下面聽。這種疏離感不斷擴展，到最後，人人沒有知心朋友，無法將內在的想法講出來分享或分擔。想想看，表面上雖然處于熱鬧的人群之中，但內心會多麼孤單痛苦，又怎會快樂呢？

分享的喜悅

在很多的經典里，佛陀常常教導我們，決定福報功德的大小，不在于外相上所做之事的體積，而在內在心量能力的強弱。所以，一旦你學會讚美別人，而可以與別人分享生命中美好的部分，包括一切快樂、平安、幸福等等，你的心就會慢慢解開了，例如父母學會跟兒女分享時，親子之間就有緣可以溝通，彼此都會變得很快樂。這種正向的互動模式，慢慢地擴大，一個老闆可以將心靈的感受、收穫與員工分享；員工也可以開放心靈和其它員工、老闆同樂，這個公司慢慢就會在和諧融洽的氣氛之中成長茁壯。

這樣的心態慢慢培養增長，便可以將我們的慈悲心延伸到六道眾生。六道中的每個眾生都和我們一樣，希望得到的是平安，心靈上、肉體上沒有受到傷害，能夠幸福快樂。如果這些福報，是大家共同想要的，那我們就將自己的快樂、福報，以及所有一切的功德回向給眾生，與眾生分享。這種和眾生分享的廣大胸懷，在佛法稱為菩提心。

無偽的心胸

佛菩薩的胸懷

佛跟眾生的差別在那里呢？佛永遠都是為眾生而服務，到最後成就了自己，眾生則是永遠只為自己而服務，到最後卻使自己墮落、痛苦終生。所以不用擔心付出後得不到回報，就像諸佛菩薩一樣，付出了那麼多的慈悲，到最後他們成為佛或菩薩，而眾生呢？佛陀在世時，我們沒有一個人願意跟隨著佛陀的慈悲、智能來修行，所以我們現在還是一樣處在輪迴當中，繼續被我們自己的煩惱、業障所捆綁。因此我們必須要學佛。

學佛是學什麼呢？就是學佛的精神！佛陀的教育告訴我們不要去傷害眾生，且為了要讓所有的眾生都能成佛，而付出自己無私的奉獻與慈悲，到最後我們自己也會成就。佛陀的教育精華是菩薩的菩提心，對于菩提心我們要多去想。所謂的想就是願力，要多發這樣的願力，但光有願力仍然不行，還要付諸行動，才叫做行菩薩道。而在行菩薩道的過程中，要常常反觀自己的身語意，看看自己是否如法地照著佛陀的教法去做，是否真的舍棄了利益自己的心態，讓所作所為都是真正為他人著想。

想想看，你今天只有一百元，如果能夠將五十元無私的奉獻出去，與別人一起分享，卻不希求回饋，那種無負擔的快樂是無法言語的。但是如果你認為自己只有這麼一點錢，一百元給了別人十元是一種付出，因而產生希望別人有所回饋的心態，這樣就會倍感壓力，只會有辛苦的感覺而不太容易有快樂可言。

做而無做，為而無為

一個傳承的領導者，必須承擔起傳承的法務弘揚，及僧眾的生活所需，其責任是相當重大的。但如果能將這一切的努力與付出，當作一種快樂的奉獻，認為這是眾生的福報所應得到的，而自己能夠做到這些事情，也是自己與生俱來的福報成熟在今生時，就會做得非常快樂呀！很多人問我會不會煩惱？會不會有壓力啊？我覺得沒有壓力，能做多久，就做多久，有一天我不能做了，雙腳一伸，後面還是有人會接續起這個責任。像我永遠沒窮過，原因是我本來就沒有任何的財物，一生所得的財富，都是從左手進來，很快又從右手出去，但是卻覺得一直都很富有滿足，因為我有種隨時可以擁有很多物資，也可能隨時變成一無所有的心理準備。這並非告訴你們我有多偉大，而是期許你們以一種無所求的方式，去實踐自己的善念，那麼你們的福報會愈來愈增長。如果你有這種不執著的心理準備，那就沒有任何值得煩惱的事，因為你不能預設未來將會擁有多少財產。當然，你們的財產是自己辛苦得來，跟我這種來自大眾的供養不一樣。但是很多時候，我們可以用佛法的角度多多思考。

利人利己

總之，我們要學佛菩薩寬廣慈悲的心胸。菩薩學會的是利益眾生，靠眾生的力量，到最後得度的是自己。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛說：「要度盡六道所有眾生」；地藏菩薩說：「地獄不空，誓不成佛」，觀世音菩薩也是如此發願，到最後，他們有的成了佛，有的成了菩薩，而我們還在這里受苦受難。那不是他們的錯，並非他們不願意救度我們，而是我們有自己的業力存在。如果我們從諸佛菩薩的願力和行誼得到啟發，知道「利益眾生，到最後被利益的是自己」，然後追隨他們的腳步，很快我們也可以有所成就。

所以不要暫時吃一點小虧，就認為自己被別人占了便宜。佛陀當時說要利益眾生，但是到最後利益了他自己且成佛了，而我們現在卻還需要靠他來慢慢度。同樣的道理，只要將自己的心胸開放，吃點小虧，也不見得是壞事，因為到最後過得平安、快樂的是自己，而不是別人。因為你胸襟開闊，心情舒暢，沒有瞋恨、嫉妒和貪念，心能「知足」便能「常樂」，不會造業。今生沒有造業很快樂，當然來生會延續今世的福報而更快樂。而且，來生還可能往生到佛國淨土。即使沒有那麼大的福報，能生為人，還是可能有機緣聽聞佛法，有非常好的因緣來延續我們這一世的福報。

身體力行—聞思修

佛陀傳下的所有法門，粗淺看來，似乎都和世間法對立，但是，只要用心分析，便會發覺如果能將佛法用在自己的身、語、意之上，對我們短暫的今生，將會有非常大的幫助，何況是來世？所以，通常稱佛法是能在短暫的今生可以得到人天福報，而究竟可以得到佛果位的殊勝妙法。

聞思修的真義

當身為凡夫俗子，在真實的人生運作中，我們沒有足夠的能力在當下做到絕對的善、惡與無記的判斷。純粹的講道理容易懂，只要有機會聽聞或接觸，慢慢的就明白了，但是要將理論化為實際的行動，的確不是件容易事。佛陀傳講佛法時，是要我們「聞」、「思」而「修」，「修」了之後還要「行」。不斷地聞思修行佛法，才能透徹地剖析、理解，並善用我們的人生。

佛法中所講的聞思修，「聞」是指聽聞善、慈悲、智能的佛法；「思」是指不斷思考所聽聞到的佛法，並且使思惟能夠堅固；而所謂的「修」，就是我們常常講的觀察自己內在的身語意，讓它維持在善良以及擁有智能的當下，並延續下去。而當我們照著上面所聞思的佛法，如法地去做時，才是行。我們發了很多願，也為推廣佛法付出很多心力，但到最後做到精疲力盡，就開始有點退轉的心態，這是因為我們觀察自己內在的機會變少了。如果這部分可以繼續增加一點的話，那麼你付出的這一切，就會成為你成就的來源。

易忽略的地方

生活在這樣的時代，做為一個佛教徒，要真正提升我們自己的心靈的話，靠修行是最快的。佛陀教法中講最多的，是反觀我們自性的部分。反觀自性的機會愈多，就表示我們有真正在實修。實修的機會愈多，我們面對世間的許多煩惱，都可以用自己的智能來解剖它，因而了解到世間上沒有一件事情是絕對的善或絕對的惡，善惡的分別往往來自我們自己，所以要把心導正到不傷害別人的情況下。如果你不傷害別人，發心是善的，即使表面看起來不善，也會導向善果。所以功德的大小，不在于所布施的外在物質大小，或奉獻的多少，而是我們自己內在發心與虔誠心的大小。這些都是我們現代人學佛比較容易忽略的地方，這也是原始佛教教義里最珍貴，但是卻離我們愈來愈遠的部分。

像現在運輸工具非常發達，往來于不同的地點或國度，並不是件難事，因此，求法不必像古人那麼辛苦，所以「佛法難聞」對現代人而言似乎不太有感受，因為只要自己願意留意，周邊常常有人在宣講佛法。但是，世間上所有的福報，只要它來的容易，我們就比較不會珍惜，這是人常有的毛病。同樣的情形，不難求得的佛法，我們得到了不會珍惜，因為得來太容易了，所以，聽聞到珍貴難聞的佛法之後，我們要改正這種習氣，要仔仔細細地思考它的涵義，並以行動實踐。

學錯了—佛油子

很多時候，佛教徒將佛法做為選擇別人、挑剔別人的工具。今天聽了法，自己不依循教理如法實修，卻在明天用來觀察其它的佛教徒或法師有沒有如實照做。剛開始學佛時，我們比較有虔誠心，對于佛經里所說的，都比較有心力去做，但日子久了，許多道理都聽過，愈來愈麻木，麻木到後來變成「佛油子」，就會開始用我們外在的行相來混淆我們的內在。尤其學佛愈久的人，常常會跟別人炫耀：我學佛已經二、三十年或四十年了，並將學到的佛法，用來和人討論好壞、爭辯對錯。這時候最需要反觀自己，因為如果沒有好好的修行，慢慢地就會把很多真理扭曲成觀察別人缺點的憑藉，到最後將佛法當成是個放大鏡，用來觀察別人何處做錯。自己缺點一大堆，卻還觀察人家身上有沒有小毛病，再用放大鏡將它放大，接著自以為是的批評。

有個居士，向別人賒債買寶石，之後所開立的支票跳票，欠錢不還。店家向他要債時，他說：「我吃了二十年的素齋，怎麼會騙你這點錢？」居然以自己是佛教徒，且長年茹素當藉口，卻沒有想到修行是修心，而自己卻以表里不一的行為來自欺欺人。他怎麼不是騙子？都已經騙了人家的錢，還用這種方式來說別人誣賴他。有時候想想真是可悲呀！身為佛教徒還做這樣的事。

以身作則

所有的修行都需要思考，慢慢地修正自己的身口意之後，還要「行」。你做得到了，別人看到你的舉止行動，充滿善念善行，也會願意跟隨你而努力實踐；如果你的脾氣不好、修行很差，所作所為都不如法，然後又每天對別人講道理，別人是無法聽進去的。現在有很多這種人，自己不好好修，卻將佛法當成一種學問到處宣揚。佛教徒不應該是這樣的，應該是自己先做了別人的表率，再將自己的經驗和心得講給別人聽。別人看到你學了佛之後，心靈平靜，和善且樂于助人，家庭非常幸福美滿，當然也想跟著你學。否則，如果你和配偶、家人、朋友和同事的關系一團糟，連自己的小孩都教育不了，還到處對別人說，佛教的教育很好，別人就會想：「如果是這樣，那我還是不要跟著你學比較好。」所以，要保持良好的心靈品質，就需要長時間的修行，先要往內在慢慢的解剖自己，才能對自己、對別人都有幫助。

當然，聽道理比較容易，聽的時候，大家都可以感受，好象都懂了。但是，就像《楞嚴經》所言：「理可頓悟，事須漸修」。雖然道理可以當下就明白，可是實踐于「事」上時，必須「漸修」呀！事情須要慢慢做，慢慢改，不可能因為我今天晚上講了這些話，你明天就恍然大悟什麼都解決了，這不可能的。離開這個道場以後，你還是你，習氣還是會存在，但是，如果我所講的，你有一點點感受的話，就可以隨著這些道理，漸漸地因為修行而改變自己思惟和處事的方式。俗云：知之深不如行之切，知一丈不如行一尺。善思之！