飲一口法乳——快樂的生活3

飲一口法乳——快樂的生活3

最大的敵人---自私

擁有慈悲心，有什麼好處呢﹖就是能減少傷害，過得快樂一點。一般而言，我們的心胸是狹隘的，所以對我們來說，生活中的傷害特別多，特別是居住在都市的，心胸更是狹隘，傷害也就特別多。不知道你們有沒有發現，就像前面說的，在都市裡左看右看，不是高樓大廈，就是人群，實在沒有足夠的空間讓我們開展心胸。在這種環境下，慢慢地我們會覺得傷害特別多，這種傷害來自那裡呢？很多時候是別人對我們情緒上的挑戰，有時候是別人不講我們喜歡聽的言語。這樣長久下來，自己不滿的情緒會囤積起來，因而常常會有「這個人講我的壞話」，「這個人從來不讚美我」，「我做了很多，可是這個人卻從來不會感恩」等想法，無形當中，心的空間就愈來愈小，最後只剩下一點點，就是自私的我啊！

一旦這個自私的我，做了你心靈的主導，再透過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體接觸外境，所得到的大多數會是負面的感受，也就是因為自私的緣故，所以別人的所作所為，大部分都會對我們造成傷害。印度的寂天大師形容得很貼切：「在乎者，多傷害」。如果你對點點滴滴都很在意、很計較，老是覺得這個不行，那個不對，慢慢的你就會發現，你受到的傷害特別多，因為每個人所講的話、所做的事，好象都是針對你。

就因為我們很少有能力反省自己，所以「執著我」的這個概念，就變成了恐怖的巨人，總認為自己是最大的，其它人是矮小的，好象隨時都可以被自己用腳踩死的那種感覺。當我執把自己膨脹到不能再膨脹時，人就會變得非常地貪婪，非常地極端，非常地情緒化……

去除我執的氣

我們現在要修正的是什麼呢？就是把強烈的我執，一點一點的拔掉，讓這些膨脹的氣宣洩掉。我們說：「我就是生氣啦！」，如果是生「氣」，那就打一個孔，讓氣慢慢地消失。當氣消了之後，就會發覺很多事情，其實也沒什麼大不了的。就像有時候我們大發脾氣，可是發完脾氣又覺得很慚愧，不知道自己怎麼會這樣。這就是一股氣。如果人能少一點氣，心裡就會舒服很多。而佛法的慈悲教理，便能讓我們把囤積起來的氣，慢慢的舒解去除。

腳踏實地，受用無窮

有些學佛者，很多時候喜歡聽比較深奧，但是自己又聽不懂的教理。不知道你們這裡的信眾，會不會有這種情形？我記得有一次一群畢業的大學生，請我去演講。第一次講慈悲心，講完以後，我發覺大家沒什麼反應，於是晚上就問一個老弟子：「大家怎麼都沒有什麼反應﹖」他回答：「這些都聽過了，不深奧！所以沒什麼感覺！」第二次講了般若(空性)，就是「不是有，也不是無，不是非有，也不是非無」，像繞口令般地講給他們聽，一場演講結束後，大家都在鼓掌，認為今天講得很深奧。為什麼很深奧？因為他們都聽不懂！

我覺得很奇怪，天底下怎麼會有這種事？自己聽不懂的內容就是深奧﹖但這是我們的人性。我們要知道，聽聞對自己有用的法，是比較重要的，因為你聽不懂的內容，你也無法瞭解其中的意思，所以對你來說也沒任何意義。但這不代表它不好，因為一般人認為的深和淺，是用詞有所差別，但內容同樣是深奧的佛法啊！所以要慢慢學會用自己聽得懂的、比較淺的言詞，來解釋深奧的佛法。

佛教裡面最精華的部分，是菩提心，而我們是大乘佛教徒，所以菩提心對我們來說，非常重要。無始以來，直到現在，每一個人都習慣了自私，如果要把這個自私的心慢慢解開，唯一能依靠的就是其它的眾生；正因為要依靠其它的生命幫助自己，所以要開放心胸想到別人。

登高必自卑，行遠必自邇

我們常發願要度盡天下一切眾生，但要利益眾生，應該先從你周邊的親人開始。上一代比較多孝順的子女，會想到父母親有什麼煩惱？會不會生病？現在過得好不好？需不需要幫什麼忙？像這樣常常會為父母著想的兒女，就會變成孝順的人。但是現在情形顛倒了，有很多「往下孝順」的「孝子、孝女」，那就是現代的父母們。因為他們常常會擔心：「我的兒子現在缺不缺錢花？」「我現在需不需要幫孩子買房子、買車子」等等。

像有些老居士講：不要把我們送到老人院，就很滿意了。其實去的機會可能也不大，因為目前屬於中年的這一輩兒女，並不一定會送父母去老人院過孤獨的生活。但是對於年輕的一代，我們就必須要求自己先做表率了。我們做父母的時候，要孝順長輩，把父母照顧好，除非你真的沒有能力，或者覺得老人院的照顧特別好，否則要儘量孝順你的父母。你好好孝敬長輩，就是兒女的榜樣，兒女也會跟著你學，也會做得好，而這樣的傳統，就是佛教慈悲的來源了。

在《父母恩重難報經》中，佛陀說他的父親往生時，他去抬棺，又為了度他的母親到三十三天，去修七七四十九天的法。所以佛陀雖然成佛了，但還是非常孝順。這是我們應該先去努力的部分，然後再慢慢的延伸出去；同時，這種中華民族最好的傳統美德，也可以延續下去。

慈悲是沒有分別心的

此外，從周邊的親人慢慢擴大後，可以利益很多人，讓我們的心胸愈來愈廣闊。要不然我們的心有時候是有選擇性的，自己喜歡的人就發慈悲心利益他們，要是自己不喜歡的對象，就會把他從眾生中踢出去，踢得老遠的，好象跟我們所要度的六道眾生，沒什麼關係一樣。

曾經有一位修行不是很好的喇嘛，脾氣特別暴躁。有一次他到寺廟專門放佛像的地方，打了地鋪在那兒睡覺。剛好有客人來，寺廟裡有位年輕的堪布，便請他把空間騰出來給客人，講了好幾次，他都不肯。堪布很生氣，就把他抱起來，送到大殿外面去，等於是把他趕出大殿。後來他很生氣地跟別人說：「這個堪布每到冬天，就下山來跟我們講佛法，說對六道一切眾生都要視如自己的親生父母來看待，現在我想來想去，只有我不是他的父母！其它的眾生都是他的父母！」

雖然這個喇嘛做的事情不對，但他講的話也有些道理。一般來說，佛教徒都有慈悲心，但是一旦有些人跟我們過不去，或者令我們討厭的時候，就會把他們排除在六道一切眾生之外，好象只是個東西而已，甚至可能連東西都不如。所以，慈悲並不是說到就做得到，這是要慢慢學的。