走在喜樂的大道上1

首先，我們要知道，出離心對佛教的修行者很重要。有出離輪迴的決心，修行才能有所成就，沒有出離心，所學得的佛法只能成為世間法。所以聽聞佛法時，我們應當如是思惟：我真的是為了脫離輪迴，成就佛果而來聞思佛法的。除了讚嘆自己有如此殊勝的因緣外，更要知道這是由于無始以來，自己所累積的善報成熟之故。

我們是大乘佛教徒，尤其現在又有機緣學習金剛乘，所以每次聽聞佛法之前，必須學會發願將所學到的點點滴滴，悉數納為自己修行成就的來源。要有不只是為了自己，更是為了所有眾生都能脫離苦惱，究竟成佛而來聽聞佛法的心；這一點是非常重要的。我們若能在聽聞佛法時生起菩提心，那麼，無論是否能透徹地了解所聽聞的內容，這一切都將成為無量的功德。在功德圓滿後，記得回向給眾生，這便是法布施。如此一來，此功德也將成為以菩提心所累積的無邊福報。同樣的，誦經、持咒、繞寺、繞塔等等修行之前，絕對不能忘記自己的菩提心。

大導師——遍知一切的佛

佛法廣大深奧，佛陀的智慧與慈悲也是無量無邊，所以能依循佛陀的教導而學習是我們的福報。談到「為何要學佛」，首先要知道佛到底是誰？「佛陀」是印度語Buddha的譯音，用中文解釋，意思是「覺悟者」，而就原文的蘊義來說，有兩層涵意：「覺醒」和「遍滿」。所以「佛陀」可以解釋為「遍知一切的大覺悟者」。

修道上的障礙

為何有所謂的「覺」？無始以來，因為無明而產生的貪、瞋、癡、嫉妒、傲慢的煩惱障，以及執著三種分別識，或稱為三輪的所知障，將我們心的本性完全遮住了，使我們陷于輪迴受苦而不自知。煩惱障使我們無法脫離輪迴，所知障讓我們無法遍知一切；煩惱和所知障，好似天空中的烏云，遮住了如太陽般的內在佛性。當佛性被遮住時，原本具備的真智便無法展現它的能力，也就是本具的慈悲及智慧無法如實地顯現出來。

透過學習佛法，發覺原來是這兩種障礙鎖住了我們的心，因此，我們就逐漸地學會觀察與分析。我們的思惟和情緒，大部分是透過眼、耳、鼻、舌、身而產生，但真正的主導者是「意」。換言之，主意識透過眼、耳、鼻、舌、身，產生色、聲、香、味、觸的對境。因為主意識已經習慣于它所確立的好壞之別，所以看到悅意的對境時，我們會產生歡喜之心；看到不悅意的對境時，我們會排斥。換句話說，我們的五根看到外境產生五識，最後由「意」產生二元對立；因為意識執著于二元對立，便產生了種種的痛苦與煩惱。

以六道當中的人來說，很多時候，我們心的本性被無明所遮；因為無明的存在，使我們不了解如何取舍善惡，往往就形成了實際作為與想要得到快樂的願望背道而馳。我們認為可以帶來福報、可以成就，或是讓我們擁有智慧的思想和行為，很多時候反而帶給我們痛苦。

當有一天我們明白所有一切的分別，只是因為意識執著而產生外境有好壞、對錯的差別，其實在五根上並無所謂好與不好的差別時，執著便開始破除了。漸漸地，如同強風可以帶走烏云一般，障蔽我們佛性的云層會越來越薄，到最後只剩下對三輪執著的所知障，直到我們明白三輪也不是實有存在而是空性時，云層完全消散，如太陽般的本覺光明就會露出來。那時候，我們就是從無明中「覺悟」的「覺」者。

小心「常邊」與「斷邊」的危崖

在增長智慧以達遍知一切的過程中，第一步是理解所有一切有為法皆為空性，也就是破萬物實有的「常」邊；這也是最難的一環。但是，從破「執著有的常邊」而落入「執著無的斷邊」也不是究竟的空性。所以還要破執著「無」的「斷」邊。然而，究竟的空正見，是超越「有」、「無」、「有無皆是」、「有無皆不是」，或是說超越「存在」、「不存在」、「不存在的存在」、「不存在的不存在」這四邊；這是超越語言、思惟所能表達的境界。以這樣的方式理解空性，稱為「破四邊，入中道」。而密法在以中觀破四邊而證悟空性後，不只停留在空的境界，而是「明」、「空」無別。「明」是將「空」以游戲虛幻的方式，安立在一切顯相之上。

世尊之子羅睺羅說：「無言語、思惟，般若度；無生、無滅，如虛空之本質；各各自證智慧之所行，頂禮三世諸佛母。」對尚未證悟空性的人來說，所謂的「中觀」，在世俗諦上是以如夢如幻、沒有實體的方式來理解。但是在勝義諦上，它超越言語、思惟所能表達；雖然沒有生滅，但卻是在以智慧破除執著後，而可以各自證悟的道理；這就是「三世諸佛之母」的「般若」。

增長空性智慧

剛開始還未能真實理解空性時，我們可以學習如夢如幻地看待一切現象；慢慢的能夠理解所有一切有為之法，並沒有任何實體存在的理論後，對空性的理解也會慢慢的增長。隨著修行愈來愈精進，于入定時能夠理解這樣的道理，慢慢的，在出定後也能夠持續以此調伏自心；換句話說，在思惟上理解空性的道理之後，還能在實修上不斷增長對空性的了解的話，我們的執著就會愈來愈減少。

從資糧道到加行道，對空性的理解程度慢慢增長，經過加行道「暖、頂、忍、世第一等」四個階段，由模糊漸清晰，至初地菩薩時，證悟了空性，就如同看到了初一的月亮。初一、十五的月亮都是月亮，只是初一的月亮比起滿月時的月亮，小了一點，亮光不夠，照破黑暗的能力沒有滿月那麼強。但是隨著黑暗的部分慢慢消失，月亮會越來越亮。

一樣的道理，初地以上的菩薩，當進入法性禪定的當下，各地之間沒有差別；但是從三摩地出來後的後得位，面對世俗的色、聲、香、味、觸一切外在的景象時，是否能繼續安住在空性的境界中，這是主要的差別。當我們的心安住于空性的時間愈來愈長，直到有一天，不論是入定或是出定，對所有一切有為法的認知，都能夠停留在法性的境界，觀一切都自在的時候就是佛。