密宗法義精要 八、發菩提心 1. 四無量心

密宗法義精要

八、 發菩提心

1. 四無量心

　　大乘最上覺道之發心，先從慈、悲、喜、舍建其根本，此為四無量心。是以清淨自心作殊勝愛樂行，而對境又復廣大之謂也。諸有以喜心、慈心為先；此說行持當以舍為先也。因從舍心修起，自得普遍饒益，謂無親、疏、愛、憎之平等舍也。本來吾人只知此世，故于現在父母、親眷則愛，于怨仇則憎。殊不知此生所執為愛為憎者，未必非過去之為疏為親者耶？既不知業力因緣，發心又不平等，執貪執嗔，認愛認仇，不觀于迦打延那見婦食魚打犬之事乎，從此可知怨親之無定矣。藏王持松德尊，為文殊化現，其女死，求蓮花生大士加持，作法勾回，頃間仍死。因示持松曰：「子女為業力因緣所和合，縱有善業，或得加持，當下世受。且汝女過去為一蟲，汝誤斃之，願其當來為王女，得享受，今報盡矣！與汝因緣亦盡，故不復生也。」以文殊化現之持松，其女亦受業力支配，縱得大士加持，也無可挽救她。又昔有四子，為母造塔。圓滿迴向時，一云：「世尊說將來北方有佛法，我願為王，宏護正教。」一願為傳戒比丘；一願以密法為方便，護法降魔；一願為王臣，請師求法。此為持松大王、菩提薩埵、蓮師，及王臣把麥扯姐之過去因緣。故知大德等出世度生，亦以因緣和合，且見願力無邊不虛發也。

　　「阿底峽尊者由印度入西藏，一日將歸，弟子請其故，尊者云：『汝等均隨順我，我難修忍辱。』後尋一慢心人在側，常以為忍辱境焉。」此說仇人為增上緣，正為自己修菩薩行也。應知對自不貪愛，對人不嗔恨者，為修第一舍心。抑知仇人使我受苦，親愛者獨于我無苦乎？作是思惟，故當發平等心，怨親無二。

　　修舍心者，當先以大仇人為境，視為無始父母，恩德最大。因畜類亦頗愛其子，自身不顧，必護其所生，縱猛毒如虎，亦不食兒，以是推度，父母之恩既大，則仇人非過去父母乎？次以平庸人為境，次以父母親眷為境，平等視之，是為舍無量。復思于彼如母有情，為報恩故，僅不嗔他，尚嫌不足，更當與之以樂。如有享樂之心，須在一切苦眾生身上著想，為慈無量。思彼造業受罪，念子救他，生度脫心，欲拔其苦，為悲無量令彼離苦得樂，深生慶幸，為喜無量。此總攝也，以下別說。

　　諸與我為仇者，既仇我矣，為利害計，亦當發平等心，不但無過患，且有功德。否則再世結恨含冤，移易位置，報復無已。如國際間高唱平等，結果彼此各執愛憎，循環圖報，故世界無寧日。倘平等心生不起者，當啟請上師、三寶加持，發起乃已，不假造作也。「阿底峽尊者常見貓犬，亦撫其頂曰：『汝信心清淨啊！』並以慈眼視之，願三寶加持，令得快樂。」又云：「對出門人、久病人、老年人，或父母等，均當特別發心，隨順憐憫，如信空性一樣。」應發願自今日起，乃至成佛，不嗔恨一眾生。扼要言之，為一切有情義利，當如為自己義利一般，是為平等舍心無量，應如是修。若報父母恩，最好當勸請皈依三寶，勿傷生養親，反成罪過。「釋尊當升忉利天，為母說法。」此為報恩之大者。蓮師云：「老年人當隨順恭敬，令他歡喜。」此謂父母無不愛其子女者，倘違逆他，他必傷心。如鳥雀翼卵，大則飛去，須知慈母愛汝，實過鳥雀，汝非畜類，不當令起歡心耶？吾人之慈無量心，如是應修。

　　入佛子菩提行論云：「修悲心者，須看殺房牛場，及殺雞、鴨、魚時。」特別又見處決罪犯，繩捆刃加，當想我是他等，剎那火熄，生大恐怖。觀其觳觫之狀，牽耳狂吼，欲飛無翅，雖非願意，而實無可避免。且彼既未昏醉，又非無心，見彼受刀，寧不痛苦？若畜類並未犯罪，而受刃無救，我不救之，誰負此重擔耶？倘知業力果可怕，則聯想此時造業之人，將來均不免苦，又當如何救度之耶？由是想六道苦，我如下墮何能承受？我此時幸未墮耳！若我父母下獄，能承受耶？當廣大發心，想虛空無邊，眾生無邊，煩惱、業障亦無邊，則無始父母，均在三界輪迴受諸苦惱，豈不欲其遠離眾苦共成菩提正道耶？如是觀察思惟，縱此時不能救度，或不欲救度者則亦已爾，乃悍然不顧而恣口腹愛肥鮮，食眾生肉，應當作何感想？若為車夫二百錢，爭執罵打，我如果是他，又當作何感想？若羊牛剪毛，毛殷血點，駝馬乘載，重且加鞭，彼固不知呼籲，若吾人試拔一毛，試受一刺，又當作何感想？細魚小雞，活烹快嚼，如果是家中牙牙學語之小兒女，又當作何感想耶？反求諸己，人胡不思？彼是不思，思之何若？甚者謂不食彼等，則盈天下皆是，亦若畜類供人食啖為應有之果報也者，然則人類獨不畏果報耶？是應從聞而思，易地以處，不當置佛語教義于經上口頭，則自他均得受用矣！

　　巴祖仁波車云：「出家喇嘛汝責最大。時當末法，外道熾盛，往往不知三寶，當思世尊七日不出家，則為金輪王，乃唾而棄之，現比丘相，受苦求法，彼豈不願享受？只為眾生苦痛，欲令解脫耳！汝等出家人，乘駝牛，索鼻系走，血流汗下，牢拴毒打，晴雨不顧，登山臨水，曾不稍休，是牛豈不可憐？又修法時著佛衣，誦惡咒，灑芥子降伏，使為怨仇，不息嗔心，常思害人造業，是鬼豈不可憐？此殆無大悲平等心之過。若未見空性用火壇降伏者，不如常于飯時捏團，念六字大明咒，加持施之，實較勝也。」彌拉日巴尊者在隆穹主坐山，見鬼物甚多，不畏惡咒，因思上師教以發平等悲心，是心一起，鬼皆散去。又一次山神來，以咒降伏，神云：「魔起自心，汝不通空性，故欲咒我。汝亦知一切怨魔皆前世三毒所引生者，豈嗔心所能降伏耶？」

　　巴祖仁波車云：「修法殺羊祠之，或以鮮肉供金剛者，均非是。因佛法內外從皈依起，皈依首當戒殺。大乘菩薩發心救眾生，既不能超度，已失悲心，如再殺生修法，顯背教理，藏中有修秘密法生起次第供五肉，視為甘露者，系自死之馬、狗、象、紅牛等，決非殺生。且當自通空性，令變甘露，平常亦不用不食，只用素供，即供護法亦可不用酒肉。倘以生殺之肉供金剛者，恐自己亦要昏沉。試問：殺子供母，母能食乎？況自造魔病，反害眾生，其心安否？故知殺生設供，金剛等必不領受，召請亦必不來，徒為魔鬼所食，顧偶爾小有效驗，此魔力耳！然魔以後更當求食，作害不已也。」入佛子菩提行論云：「殺生供佛，彼大乘化現而來者，必不受供。此為邪供，供者不獨無益，且墮地獄或變猛獸等。」此等犯戒，並失慈悲心耳！故世尊在世時常云：「修法者不必他修，惟修大悲心而已！有此即一切成就。」又：「大德康巴龍瓦，終日以披單蒙頭，觀六道皆苦，時思救度。」又：「朗倘巴一生只修慈悲觀。」蓋慈悲心一起，不惟不會再造罪，且宿業亦盡消除也。大小顯密所以無分別者，以殺戒相同，亦同此慈心悲心耳！

　　印度無著論師，常往雞爪山求見彌勒，閉關六年未得夢瑞，歸途中見人以細布磨鐵棍，欲令成針，因發精進心，復閉關三年，亦無所應。又見人以雞毛拂水擦岩陰，似欲毀除而見陽光者，更發心閉關三年，卒無所顯示，以為無緣也，乃歸。將抵城，見一癩犬患腿瘡甚苦，膿血被體，蟲聚而嘬之。意良不忍，欲去其蟲，又恐蟲死傷生，乃割自肉飼蟲，並以舌舐犬患處，令皆離苦。俄頃間，彌勒已在當前矣！因頂禮請問何以十二年不見？彌勒云：「吾十二年間，常在汝側，以汝業重而發心不真，故不能見我。今汝菩提大悲心猛利生起，業力隨盡，故能見我也。」又說：「若不信者，試看十二年來，吾日日在汝左右，致衣上唾痕已滿，惟汝不見耳！」因坐其肩令路人視之，獨一老媼識為菩薩，余仍見癩犬也。後引無著升天述論而垂教至今。是故當知，菩提心從大悲心生，大悲心生則菩薩即在當前也。龍樹菩薩云：「人救度有情力不足者，有慈悲心即足矣！」又云：「如母無手，見子落水，雖不能救，心大悲苦。」吾人之悲無量心，如是應修。

　　修喜心者，先以大福報人為境，慶幸前修，發隨喜心，勿嗔嫉他，仍當祈願令他圓滿，並願一切眾生皆有福報。初從親屬起，次中庸，次仇怨，如同樣發起是心，即為平等無二矣！以嫉人于人無害，自反造業，既不見人功德，亦無受學菩薩戒之堪能，因菩薩當以身根受用一切棄舍，而饒益受苦眾生也。

　　「彌拉日巴尊者弟子眾多，有無信心者，尊者為顯神通，亦生疑忮，且欲毒害其師，後墮惡趣。」故無隨喜心者，不見人功德也。又有二出家人，各執門戶之見，爭收弟子。一日，一人犯戒，嫉者呼侍者曰：「爾來！我告一奇聞。」說彼犯戒事，言之色喜。薩迦祖師某大德聞之，心生悲憫，向弟子云：「彼人犯戒，此人嫉喜，皆成過患，惟嫉人者較犯戒者為尤重耳！」又如：「駝馬失子，不食水草，雖至命終，亦不忘失，一朝得之，生大歡喜。」吾人之喜無量心，如是應修。

　　此四無量心，為發菩提心之根本。歸納言之，能清淨平等發心，即為具足。阿底峽尊者一日手痛，呼弟子登巴格西來加持之。登云：「用醫藥乎？」尊者云：「汝以清淨慈悲心來加持足矣！」藏中送別，常云：「願汝發清淨心。」因心若清淨，一切修持，均成善法；否則縱修秘密法，或致本尊變魔也。「過去有母女渡河，忽山洪暴發，各欲救拔，不濟，皆溺死，以心清淨故，同生天上。」

　　格西卡若巴云：「你們心要清淨，不可計較一切，恐計劃未成，又墮六道輪迴矣！」須知學佛人，應當時時觀照自心，不要放逸，有清淨因，自得清淨果，其他勿求也。入佛子菩提行論云：「人每不欲受苦，而偏作惡，圖快樂而不為善。」此不知食米當種良稻而下稗種也。進一步言之，能發心令他如意，則他人如意，自亦如意。以有廣大菩提心，諸天護法必時時護持之，寧有障難耶？「捫恭甲格西于頂禮三寶前，必發淨心觀照，自念我為何事而禮拜耶？」以心如猿猴，奔馳不已！以繩牢系，不使放縱，正恐其脫走出生過患耳！