教授取舍之道 講記(四)
少為父母所自在，壯為上司所自在，
老為兒孫所自在，愚無自在甚苦惱，
是以常當具自在，如同善財常啼傳，
希慕依師及教授，恆依無怯之勇毅。
這一段是教導我們要恒時希求依止師長和教授，舍棄一切世間瑣事，一心求法。
為什麼要這樣做呢？首先看愚人是什麼狀況，他完全被種種非法的因緣所困，導致一生都落在苦惱里，這就是在道路的抉擇上出現了錯誤。作為一個人，首先他需要發起求法的心，這樣才能擺脫世間的因緣，然後把身心全部納入菩提道里，成就大義。不然的話，肯定是被宿世的業力所牽，毫無自在。這里面是要通過願力來排除一些障礙。
一般的俗人都是這樣空過一生。少小的時候被父母所自在，就是一切都跟隨父母轉。自己在沒成年、無法獨立的時候，都要依靠父母。一般來說，自身沒有修法的因緣，完全是一種受限制的情況。今天來看，在成年之前要讀十多年的書，都是在學習世間的知識、語言、技藝，混雜很多錯亂的知見。所以，在這一段時間里完全沒有修法的自在，幾乎都落在非法當中。
等長大成年，步入社會，人人都要求職謀生，就被領導、老闆所自在，很多時間都浪費了。這是不得已的事，因為你既然已經落在世俗的因緣里，要成家立業、養子女，這時候人就像牛馬一樣，每天都是隨著業力的牽引而勞于奔波，正如俗話所說的「人在江湖，身不由己」。這樣的話，多少光陰都在這當中虛度了。自己想修法沒有自在，一直都被上面的人左右，必須得完成這些工作。
不知不覺很快就年老了，膝下有了兒孫，又被兒孫所自在。整天為兒女操心，帶兒又帶孫，為他們做牛馬，時間匆匆流逝，很快一生就完了。
所以，愚人一旦陷在這世間的業網里，就根本沒有自在。被各種瑣事纏繞，有一波又一波的因緣，使你一再陷入到塵世的迷網中。
以這個原因，首先我們要恒時具有修法的自在，也就是每個人要有一種至心求法的願力，這樣你才能排除萬難，才能獲得修法的身心的自在。所以，上師教導我們常常要有修法的自在。這樣的話，我們依靠這如意寶般的所依身，就能一心地用它來成就佛法。這是最重要的。
也因此，就應該效仿善財童子和常啼菩薩，一心地希求依止善知識以及善知識所傳的極珍貴的教授。在這個過程中，要恆依無怯弱的堅勇之心，沒有退縮、退怯，而是堅固勇決。在這期間也要不畏懼求法的艱難和身心上的勞累困苦。總之，就是其他什麼都不想，就是一心求法，一心執持寶貴的佛法，如法地精修，這樣才不枉費一世人身。
濁時命促疾病多，種種惡緣風遍吹，
難窮教理網邊際，當以訣要調自心。
這又是一個非常重要的取舍。這里要取的就是要用訣來調自心。原因就是前三句說的，由于現在已經到了一個五濁熾盛的時代，人的壽命非常短促，疾病又很多，各種內外的惡緣像狂風一樣到處肆虐地吹，處處都碰得到。在這種情況下，你要想完全、徹底地窮盡教理網的邊際，這是很困難的。因為考慮到時間短、身體差，各種惡緣的風都會干擾，在這種情況下，關鍵就是要用竅訣的要點來調伏自己的心。這就是關鍵了。
為什麼要這樣呢？這都是根據時代的狀況而做的決定，沒有千篇一律、固定性的做法。關鍵就要看當時是什麼條件，才來決定走一條什麼樣的路。因為就現在我們的觀察來說，也確實如此。
大家可以算算，比如說平均能活到七十歲，那麼前面去掉三十年(幼年無法修行，少年、青年要為了生存而打拼，普遍來說，人到了三十歲就可以完全自立了)，後面再去掉十年(年老體弱，諸根衰退，生活尚且不能自理，更何況好好修行)，剩下的中間三十年，又去掉睡眠、吃飯、各種應酬、交往等等瑣事，余下的時間不超過兩三年，在這當中又會受到各種干擾。就目前自身來衡量，比如說自我檢察：自己在三年當中到底有多少進步？這時候你就發現修法的時間很少，而且波動性很大。比如說我只有一百塊錢，我該怎麼用？你就要有個打算，要用在一個非常有效率的地方，這才合理。
同樣，我們在現實很短暫的一段時期里，肯定處在各種惡緣業風的吹盪當中，會時時受到自身的業力、外界共業的感染以及各種活動、言論、人事交往等的干擾。人在沒遇到境緣的時候，認為面前一帆風順，什麼障礙都沒有，但其實在每個人身上都具體出現了非常多的事。
既然如此，在人生這段極為有限的修法時間里，應該如何來運用呢？那就是要用「訣要」。也就是說，在修道的過程中，我們首先要把根本的幾大要訣把握住，之後就要調伏自心，一心在心上去走。如果你要走「窮盡教理網邊際」的路，那是非常困難的。因為所知法無量無邊，即使很有耐心和毅力一步一步地讀下去，也很難達到邊際。但如果把握住了幾大要點，就馬上用在自心上實修，時時處處不離開它，那一定能在身心上深入修行、甚至透脫。一旦得了根本就不怕了，就有力量了。再開後得智，所謂的「智慧如海」也並不困難。
把握了要點之後，要直接在心上走，時時用這個要點。這是什麼原因呢？因為要點簡短、簡要、好把握、好實行，一拿來就能用得上，不是很多。如果太多了，你心里根本就沒辦法把握。學到的很多，但是用的時候，肯定只有幾大要點放在自己心上用。貴在它簡要、有效，而且容易實行。通過這個方式，即使在濁世里面，你也能修行成就。
太多了行不通，對今天的修行人來說不適合，因為他非常繁忙，每天沒有多少時間。而且由于因緣牽引的力量很大，所以你的心一下子就溜了，你會把不住。如果有了要點，你就會一直抓住這個要點，在心上去修，就容易見效，不會散漫無歸。
所以，這里法王的教導就是用訣要來調自心，不要在外面炫耀佛法的知識。外道的知識也是無量無邊的，世間五花八門的科學也不斷推陳出新，都是人的分別念想出來的(有的完全是錯的，有的相對而言有一些合理處，但跟求解脫關系不大。而且對初修的人來說，把心思多用在這上面，也是舍本逐末)。內道里面有各種各樣的辯論，很多都是宗派之間的辯論。實際上，對你自身的修行來說，並沒有太大關系。
知識非常多，但我們的精力非常有限，現在你看起來好像無限長遠，等到過了四十，就會覺得自己日薄西山了，盛年已過，要趕緊收拾包袱做回家的打算了。人生很短暫，並不像我們想像的那樣長。我們的想像力非常豐富，覺得未來無限長遠。但現實的狀況就像法王講的這三句話：「濁世命促疾病多，種種惡緣風遍吹，難窮教理網邊際……」因此需要的是什麼呢？就是以訣要調伏自心。聞思慧要取得幾個關鍵點，取到了之後，就要用在自己心上來調伏自心，不然這個法就沒有效果。而訣要則是簡要的、有效的、能切實用在身心上的，要修持這樣的竅訣。
三、總結要義
總之行道隨作何，念與正知謹制心，
常為自心之善師，一切所作當具義。
總體來說，所謂的取舍之道，當然有無量無邊，行者應當舉一反十，甚至更多。上面上師是交待了幾個重要的問題。而具體碰到事情如何處理呢？就用這一頌做出總的指點。
總而言之，你在行道的過程中，無論做什麼，需要的是念、正知、不放逸這三個善心所來制伏自心。然後，常常當自己的老師，一切所作都讓它具有實義。
這一頌就是總的開示取舍之道。如果你能把這一頌謹記在心，它就能時時刻刻指導你在任何行為里都善加把握，都是在取實義、取心要。
就好比雖然我們開始講了一下開車的要則，最後就要說無論你走哪一條路，無論你在哪一條路上開，你都一定要用正念、正知、不放逸三個心好好地調控好車的方向。總而言之，無論在什麼情況下，你要當自己的老師，自己要會判斷、抉擇。這個時候，反正一切所作你都要走正路，都要讓它具義，不要讓它落在無義、邪義等當中。這就是總的宣說，懂了這一條之後，就要處處去運用，無論是生活，還是修行各方面都會碰到各種事情，這時候要做的就是貫徹這四句教言。
為什麼這樣說呢？因為一切行為的依據就是你的心，所以取舍之道就在心上，要把握住心。一切路都是心在走，一切業都是心在造，一切果也都是心在感，所以唯一就是要治理好自心。
怎麼來治理呢？就是通常說的三個善心所：一、念，二、正知，三、不放逸。念，就是明記，時時記得正法的要求；正知，就是能夠恆時覺察到自己身口意所作所為的狀況(你的身體在干什麼，口里在說什麼，心里在想什麼，要覺知到當下業行的狀況)，心里清清楚楚地覺知到，這就叫正知；不放逸，就是不讓自己的心放任、逸盪在五欲的塵境里，像野馬一樣毫無管束，就是心直接能夠控制住心，不讓它蕩逸在非法的境里。這三個一起來，心就會被管制得很好。
首先要起念心所，心里能夠很清醒地記得法的要求，能明記不忘，在什麼時處這樣做才是如法的，那樣做是非法的，對各種學處心里都記得清清楚楚。其次就是正知心所，直接看到自己身口意的狀況，一點不迷糊。這樣的話，你的身心有哪點不對頭，馬上就能調整。再次就是用不放逸的韁繩拴住你的心，不讓它越軌。這樣的話，你的心就調伏好了。
這就好比一個司機首先是正念，就是心里記得住交通規則、開車的方法；其次就是正知，他知道自己目前駕駛的狀況；再次是不放逸，他在開車的過程中，不能開小差，心不能蕩逸在別的地方。這樣的話，他就管住了心。
「常為自心之善師，一切所作當具義」是總的結束語，「常」就是一切時處，自己做自己很好的老師，也就是自己當時就清楚自己應該怎麼做。任何事情都是你的心在做，因此你要當你心的老師來指揮它。你的心是需要用智慧來調控的，須按般若來攝持。如果你沒有當自己心的好老師，那心就會像狂野的孩子一樣，它會胡作非為。需要你用智慧來攝持它，有了智慧，心的妙用就起來了，它就知道方方面面該怎麼才能把事情做好。
所以，我們心里是兩方面，有的時候忽然一念就陷入無明，也有的時候有智慧覺照，這就是迷和覺的兩種狀態，也就是須要修的地方。假如我們的心成了無明的奴僕，那它就會做得一塌糊涂。而如果這時自心的覺照起來了，那就會像六祖說的「弟子內心常生智慧」那樣，也就是他心里智慧的光出來了，他能夠知道怎麼來處理、怎麼來完成、怎麼來做，心里有一個智慧，這就叫「自心的善師」。這個智慧一起來了，你自己的心就會知道，你自己的智慧充當老師，就直接用你的心不斷去完成利人利己的各種事業。所以，心如果沒有用好，它就是生死的賊子；心用好了，它就成了完成一切事業的妙用。
在這樣做了自心的善師以後，「一切所作當具義」。那麼無論你做什麼、說什麼、想什麼，都要讓它具義，就是要讓它有真實的義利。什麼叫善行？就是做對別人、對自己有真實利益的事。這叫「一切所作當具義」。這一句話就把取舍的要點講完了。任何時處你看到這樣做是有義利的，就可以去做；相反，有損害的，就不能去做。或者這樣做是順因果律的，順天理、順良心的，就可以去做；而如果是違背因果律的，是違逆天理、良心的，就不能去做。
所以「具義」，就是指你只要順了緣起的法則，就會產生現前和究竟的種種義利。我們去做，就是妙智慧在啟用。這樣做的話，都是好的，都是增上的、有意義的，那就應該去做。如果是違背因果律的，完全是導致各種過患、苦惱、引生出各種惡趣、生死果報的、損害自他的，那就絕對不做。
所以，這里要依靠的就是內在簡擇的智慧，時時在行為的當頭上把關。由它來指揮你的心，這個心它是一個幻用，由這個心發揮出來，它就表現出身口意業，要完成一種事業。在根子上，就是要常做自心的善師，要有般若。般若慧光一起，就起了心的妙用。然後驅使著身口意，在世法出世法中圓融無礙，能夠把它做得非常好。這樣的話，你的所作所為就都有很妙的義利，你就是一個已經得到取舍之道心要的人了。
這樣發展開來，在這一生當中，你會遇到無數事情，都是需要通過這些要點來完成的。就像孔子說的「舉一隅而反三」，不「反三」就不是可教之材。因為沒辦法把這個「三」完全給你說完，要點知道了，自己能夠在一切處運用，你就越來越能把握取舍之道了。
聰慧求脫丹增師，勸請如是而撰述，翁隨童至歌舞場，自疲成他恥笑因。然而學子初相識，為滿其願久相處，五台聖境淨剎中，胡亂人口胡亂言！
這是法王寫的後跋，以交待寫本文的緣起和動機。
大意是：聰慧的、希求解脫的丹增嘉措，他勸請我按照這樣來撰述。我這個老翁就隨著這個孩子來到歌舞場，唱歌、跳舞，把自己搞得很疲勞，也成了別人恥笑的因。因為這是初相識的學子，為了滿足他的心願，而且為了往後長久地相處，我也就在五台聖境清淨剎土里，從一個胡亂人的口中說出以上這番胡亂的言語。當然，這是上師幽默的話，其實整篇教言是從法王智慧中任運顯出，極為珍貴。我們應當視為珍寶，一心執持。
阿旺羅珠聰美撰。