教授取舍之道 講記(二)
世法佛法諸功德，究竟心要即善心，
無此無望他功德，此心莊嚴恆執持。
「生起善心」這是根本。有了善心，我們所做的一切就有功德；沒有生起善心，那就都是虛假的。所以，善心就是究竟的心要。從外往里找的話，到底生功德的心要是什麼？顯然不是我們的肉體，不在于你的姿勢，你臉上做什麼表情，口里說什麼，這些都是假的。但是我們今天的人卻在這上面大作文章。
我們看到這世間的人，常常覺得他們很可憐，天天都必須要做假的表情，這是他們的職業要求。如果透過外在的微笑去看他們的內心，沒有一顆善心的話，強裝出微笑待人並沒有什麼真正的功德。不要做假相，喜歡戴著面具生活啊！就像去芭蕉里找，是怎麼也找不到東西的，只是一個虛假的殼子而已。
現在各種服務行業的人，都是笑容滿面，非常恭敬、小心地來伺候你，然而他們的目的並不是真正為你好，而是要盡量掏空你口袋里的錢，溫柔和善地待人不過是他們獲取利益的手段。所以，這叫做假表情，雖然能夠獲得一些錢財，卻絲毫也不會得到什麼利益、功德。
功德既不在于我們身體的動作，臉上虛假的表情，也不是外在喜歡搞很多名堂，做很多外在的樣子。做很多活動、宣傳、渲染等等，恰恰都是這個時代喪失精華的表現。這些實際上是綺語的變相，是一種虛誑心態的表現。因為整個世界表現出來的就是在做假樣子欺騙別人。所以，按照這種風氣變化下去，就不會產生任何世法和出世法的功德。
這個道理非常明顯，但是很多人不清楚。究竟的心就是那顆善心，而不是在于口頭上多麼會花言巧語。所以，孔子在《論語》里說：「巧言令色，鮮矣仁。」意思是能說很漂亮的話，做出種種很恭敬、謙柔、客氣等虛假的表態，這就是少有仁心。其實並沒有真正仁慈的心。孔孟之道就是強調「仁」，強調的就是心。有了這個，才能夠成就聖賢之道。
在世法里面，確實也需要孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥的善心。有了這顆善心，才能夠誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。世法的功德都源于善心，除了這個之外就沒有別的了。翻開《禪林寶訓》，第一篇就是說這件事。真正的美在于我們的心靈。
古人都知道「德潤身，富潤屋」，但今天都反過來了，全部是大肆張揚，顯耀自身，都是穿金戴銀，西裝革履、香車美人、豪宅華服等等，這些都是擺擺虛假的樣子。現在都是強調技巧，從來不會說善心，這有什麼用呢？一顆善良之心沒了，人性就真正泯滅了，就會墮為獸性。一定要在善心當中，才會有聖賢之道，才能夠成就一切世法和出世法的功德。沒有這個，一切其他的功德都絕不可能出生，因為根子上沒有善心了。
所以，「善」是一切世法和佛法莊嚴大廈的支柱、根本。只有以善，才能達成自性的莊嚴聖殿。善就是我們行為的哲學，它就是天地倫理的道，它就是無盡大悲事業的根源，它也就是我們的本心(良心)。當我們沒有被埋沒，沒有被這種虛誑的習性左右的時候，自然會有善的流露。
所以，上師這里說善心就是究竟的心要。從任何世法、出世法上看，凡是能夠建功立業，做出一番不朽的業績，名垂千史，永為世人所愛戴的人，無非是以一顆善心才感動世界的，也無非以一顆善心才成就菩提的。所以，世尊往昔在因地多少世以來，都是為了眾生不惜犧牲自己的生命，就是要完成無上菩提的大業。這個世間一切所謂的正義事業，一切所謂的利益、安樂，都是從善心中出生的。除此之外，再也不會有另外一種根源了。
所以，我們探究一個人的莊嚴的時候，標準唯一是看他是否具有善心。就像前面所說的，「德潤身，富潤屋」。我們要用自己善心的妙德來莊嚴自身的聖殿。除此之外，再也沒有一種能莊嚴了。把這個善心推廣出來，菩薩其實是以萬行來莊嚴佛果的，以萬行來莊嚴淨土、莊嚴心地的。除了這個善心，沒有別的能莊嚴。
在任何情況下，我們唯一要執持這樣一個內心的莊嚴，除此之外，再也沒有別的莊嚴。如果你只是從外在去粉飾，無論打扮得多麼妖嬈美麗，顯現得多麼冠冕堂皇，然而內心卻像蛇一般惡毒，像狐狸一般狡詐，或像豬一般蒙昧無知，或像虎狼一樣凶殘，或是自私自利、驕慢、諂誑的心理，這又有什麼莊嚴呢？所有的因果律都根源于自心，絕不會依照你外在的表現而作評判的。所以在任何情況下，凡是明白因果的人，他會恆時執持這樣一個莊嚴。哪怕頭顱可斷，這個善心是決不可喪失的，他不會改變。因為他知道，這是一切的根源。一旦這個喪失了，就必定會陷入到惡趣的。
所以，我們應該怎麼走一條向上的路，怎麼來升華自己，從人類的五倫八德一直要到達佛的五智四悲。這樣一條往上的路，唯一由善心來支撐。善心一旦泯滅了，那就完全沒有了人性，決定是墮落的，是不可能再得到人身的。就像世間叫做善趣的原因，也是由善而來的。所謂善趣就是善人的世界，不會是惡人的世界。任何一個心地已經損壞的人，是沒有資格再待在善趣世界里的，必然會自作孽而不可活。所有的惡心都是衰損的根源，所有的沉淪、墮落、自我毀滅，殃及家、國、世界，造成各種患難的根源，就是惡心。
對于一個家庭來說，家和萬事興，如果有善心，就可以看到這個家是好的。小到一個家庭，怎麼來出現功德的相？就在于有沒有善心。譬如說一個做媳婦的人，不在于她外表如何，就在于她的善心。如果她有善心，決定有好報。大家可以翻遍《感應錄》、《善人傳》和《善女人傳》，決定是這個道理，只是自己沒有去看而已。如果你能一則一則地看下去，沒有一個不是因為善而得好報的。所以，任何虛假的偽善不必要有，真實的善心是最可貴的。
我們在《了凡四訓》里也看到，一個貴婦人從前她是一個貧女，來到寺院里，因為想做功德，所以真心地捐出了僅有的兩文錢。後來她做了妃子，再來到寺院里時，因為自己的身份高了而很傲慢。雖然她能夠供養千金，但是住持和尚並不出來為她祈福，因為她不再有原來那兩文錢的虔誠心了。這就表明，功德並不是由外相的事來論定。
所以，我們每一個人，無論是在家里或在工作單位，在世法或出世法里，唯一應該有的就是善心。如果沒有善心，即使再有什麼好的表現，最後也肯定是失敗。如果有善心，即使看起來並不起眼，而且也不會有意地顯示自己，看起來十分樸素，也沒有要張揚的意思，默默無聞行善的話，天理是不會虧待的。
剛才講的這個例子，一個人在任何時處，都是善心來起作用的。我們自身都能敏感得感覺到，一個有善心的人，我們就喜歡跟他待在一起，他所在之處會給地方帶來美好、帶來吉祥。一個人有善心，他就有磁力，能吸引人，誰都願意待在他身邊。誰願意待在心腸不好的人身邊呢？所以，我們內在最重要的就是要有一顆菩薩心腸。沒有這個的話，就是人面獸心。
不論自他，任何人處在善心當中，頓時就會出現吉祥。無論他的身心、環境、待人接物，任何時處，你都會發現他表現出功德的相。這個功德就是說內在具有善心，就會超過外面的恆沙珍寶的表面布施。有善心的話，就是這個世界的莊嚴，家里有一個人有善心，那麼這個家就有財富。而並不是看他的家擁有多少財產，也不是說他家的房子有多好。這個世界上有多少億萬富豪，他們的心靈是空虛的呢？表面上是人住在別墅里，實際上卻是一頭野獸住在豪宅中，有什麼意思呢？如果一輛法拉利跑車在路上奔馳，而駕駛艙卻坐著一頭野獸，又能有什麼莊嚴可談呢？所以，根本不是外在，任何處有善心，就是聖殿、就是莊嚴。
這個世界一切的功德，寫的都是善人的事蹟，而且唯一是內在善心的事蹟，根本不是表面的冠冕堂皇，也不是口頭上的仁義道德，一切都在于心。所以說，「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣」，一切都依賴于自心。心一壞了，就是根本壞了。在這樣一個心里面，怎麼也不可能開出功德的花，結出功德的果。所以，古人重德行、重虔誠，就是心積了善，善在增長的時候，必然就會感受到自身的福、祿、壽在增長，而且周邊的環境也自然表現出不一樣的磁場。這份善不但能夠施恩于其他人，而且能夠恩惠萬物萬法。善就是正面的光輝，只要有善心，隨時隨地都是功德，任何時處都成為真正的莊嚴，成為真正的大義。所以，我們要唯一地依止善心，任何時處就是要堅持這顆善心，一切的修行全是要攝到這一個善心上來。
一定要知道，這里上師已經決定地告訴我們「無此無望他功德」，這是非常決定的口氣。如果沒有了這個善心，就不要期望他能有什麼功德。我們盼著一個人有美好的前程，然而如果心不善的話，他絕對沒有什麼前途。儘管暫時看起來聰明伶俐，或者顯現一段福報，但最終並不會長出功德的花果。
判斷一個國家，只要看君王，他的心一旦不善，國家就決定要毀滅。翻閱歷朝歷代的興衰史，只要帝王的心是好的，就決定得好報，而且歷史必然會記得他的功績。相反，如果心地不好，雖然或許能暫時顯赫一時，但最後終歸臭名昭著。再看一個人，即使他看起來再怎麼聰明，但如果實際上並沒有善心，也絕對不會有什麼前途。
在佛法里去看，如果沒有善心，那就絕對不會有成就。相反，儘管表面上看起來並不那麼聰明，但是善根很淳厚，就決定會成就。阿底峽尊者最重視這一點。有一次尊者手痛，他就把手放在仲敦巴尊者的懷里，說：「請你給我加持一下，因為你有一顆善心。」尊者一直強調心地善良。而且每當尊者見到人，問安時就會問：「你今天生善心了嗎？」在任何時處，都是強調心地要善良。
從佛法的業果來衡量，我們要知道，一切的業都根源于意樂。意樂善，一切的行為、果報都會變成善。當下可以體會一下，比如說我當下起了一個善心，之後身心是什麼狀況？散發出來的氣氛是什麼樣子？處在善心里時，別人的感受如何？自己做事業如何？等等。所以，只要當下是一顆善心，放下自私自利，唯一要為佛法、為眾生、為他人著想。只要起這一念，就叫做實義。只要善心啟發出來了，一切就都自然往善的方面去了；如果善心被蒙蔽了，一切就都變得惡劣，效果非常不好。
所以，我們時時刻刻要秉持的就是這個內心的莊嚴。我們的心一旦變壞了，馬上就要改正，不能夠墮在惡心里。因為那是一切禍患的根源。如果我們的心一直按惡的習性發展，將來就會變成像虎、狼、毒蛇或者惡趣眾生那般的境地，因為一切都是唯心所變的。
過去有個妃子，她是不祥之人，一碰到什麼東西，那個東西就變得不好。為什麼呢？因為她的心不好。心不好，到哪里都會出事。給自身、給團體、給家庭、給社會都會帶來不吉祥，帶來後患。人最根本的就是這個心。
現在我們做任何事，一定要知道，如果自己的心壞了，那就沒有什麼莊嚴可言。無論再怎麼會打扮，噴多少法國香水，用多少高級化妝品化妝，都真正莊嚴不了的。《聊齋》里用「畫皮」來表示。一個鬼畫了一張美麗的臉皮，但里面畢竟是鬼。這樣的話，他所變出來的肯定是各種災難和苦厄，我們應該警醒。這個心一壞了，那就完了。在這個社會上有很多人墮落了，然而都是從心壞了開始。任何一個家庭挑起的斗爭、矛盾、社會中的事件、國家中的隱患，都是從一個人的壞心開始的。
這個世界總是在正義與邪惡的兩極對立當中，而我們的心，在從凡夫沒有升到聖位之前，始終都是「人天交戰」，那麼這個時候，唯一就要秉持善心的莊嚴。這里上師決定地告訴我們取舍之道，凡是外在的一切偽善都要舍掉，一切損人利己的心全部要舍掉，任何時處都要秉持一顆善心。
明白這一頌，然後推而廣之，不斷地充實它，拓展它，升華它，那你必然就能成聖成賢了。所以，我們的道路就是善的道路，除此之外沒有外在的道。
每個人都是社會人，每天都要和家人、同事等很多人接觸，無論何時何處都一定要秉持一顆善良的心，對人和顏悅色，說柔和、親切、溫暖人心的語言，去關懷人、利益人，而不要有損害人的心。無論再遲鈍的人，只要你有損害人的心，對方也能感覺得到。不要說人，即使連一只鳥遇到殺氣很重的人，也會趕緊飛走。有善心的人，以他善心的感化，連凶猛的動物在他身邊也會很溫馴。因為動物感覺他非常安全，非常得加持，很喜歡待在這個善人身邊。而一起惡心的時候，那種殺傷的電波就已經傳出去了。眾生一見到，就覺得可怕，嚇得趕緊逃走。
所以，我們每一個人都要做一個溫暖的太陽，溫暖這個世界，讓我們的熱力散發出去，我們要用慈光來波及周圍，讓任何人跟你接觸都覺得很好。你的心里跟任何人接觸都要是這樣的想法：但願你和我接觸能得到利益，唯一就是希望你好。只要有這樣的心，你做任何事都會有功德。就是不做事，僅僅坐在這里也有功德。任何地方只要你存在，就好比冬天寒冷屋子里的鋼爐一樣，人人都喜歡靠近，因為有溫暖。或者你一出現的時候，就會帶來祥瑞之光，人人都喜歡在這個祥光里，得受你的加持。你有善心，就能福澤萬類，這是事實。
其實，我們跟這個世界是息息相關的。你的一念善心一出來，它就能滋潤萬物。過去的人都知道，仁慈是生生不息之本，它是天地長養萬物的根源，就像陽光、雨露。一切菩薩事業的展開，都是基于他善心的升華。如果連起碼的善心的基礎都沒有，那是絕對無法行持大乘道的，因為大乘道已經把這個善心升華到極致了。
也因此，在菩提心的教法里總會說它是善心之王。這就是從一個善心而起，並把它拓展開來了，它就成菩提心了。而且，這也是行者乃至成佛之間建立無量度生的悲願，然後建立國土、實現願海的根源。浩瀚如海的無量菩薩行，都是由一個善心來支撐的。
我們人生在世，要想一想生命的真義。尤其當我們知道自身是佛時就更加明白了，我們要做具有佛格的人。既然是佛，就要做合乎佛格的事。那佛是萬德莊嚴，能夠利益安樂無數世界，能夠給予眾生究竟的安穩快樂，而且能夠施展出無量無數的妙方便，就是以同體的慈悲心，視眾生為自己，就像我們的左手幫右手那樣，沒有覺得那是我之外的人。也不必要加任何分別，直接本性中就是要幫一切眾生還歸佛道。
如果你懂《大學》的話，就會了解「大學之道在明明德，在親民，在止于至善」所講的道理。「明明德」是明見自己的本性，「親民」就是會自然地惠及萬物，「止于至善」就是讓一切眾生都徹底覺悟成佛為止。這樣，就是善心已經升華到一個圓滿的境地了。從這里就可以看到，我們的向上之路，其實就是善心的升華。任何處都要知道，要執持這個善心莊嚴，它就是根本的莊嚴，它才是真實的莊嚴。所以，《維摩詰經》上說：「心淨故佛土淨，直心是菩薩淨土，深心是菩薩淨土……」無非說這個善心才是莊嚴的本源。
為什麼說淨土會出現萬德莊嚴呢？它無非是這顆善心到了極致的流露。為什麼天界就比人類好呢？那是因為由于過去世修集的善業深厚，所以以善業的力量，就出現了更加寬廣、優越、勝妙的各種天界果德的相，根源就是來源于善。而四聖法界更加超越有漏善趣，而這個也是更加純淨的善所得的。因為它已經有空性智慧的攝持，使它遠離我執的垢染而出現的聖法界。
《金剛經》里說菩薩「遠離我相、人相、眾生相、壽者相，修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提」，可見只要用一個離相的智慧來行一切善法，就能得無上菩提。所以這樣才知道，任何的功德絕對離不開善。
所謂的「般若為母、方便為父」，「方便」表達的就是善心，沒有這個善心成不了佛，善根薄了也不行。
按照這樣解釋，就是像宗喀巴大師所說的「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴于自心，故應精勤修善心」。
八字心法——行己、推己、盡己、信己
所謂的善行，我們要從最基本的談起，這也是最切實的。有了這樣一個基礎，學什麼道就都會成就。那麼我們就從《論語》聖人教人的八個字說起，所謂的行己、推己、盡己、信己。
(一)行己
「行己」，就是說我們要有恥，要有慚愧。凡是我們做不到的、行不出來的，都要看到是自己的問題。為什麼做不到呢？肯定是我自己的德行不夠。任何家庭、事業、待人處事的問題，凡是走不通的，都要反求自己，不能怨天尤人。不能去怪別人、怪社會，把責任推到別人身上，而是歸在自身上，我要在自身上努力改過自新。凡是行有不順，或者不遂心願的，都要歸在自身上找缺點，要糾正自己的過失。這就是我們做人的準則。
(二)推己
「推己」就是「恕」道。「己所不欲，勿施于人」「己欲立而立人」。就是我們要有推己及人的心，凡是我不想要的，就不要加在別人身上，不要把自己的快樂建立在別人的痛苦上。
懂了「推己」這兩個字，你就知道怎麼行善了。這兩個字可以用在你生活、工作、待人接物等方方面面，無論是對親人、對朋友、對任何一個人、對任何一件事，都能用得上，只要你真有這份心。路就在腳下，就在當下，關鍵是你要成為一名行者。比如對于自己身邊的任何人，都要想「這是不好的事，這是麻煩，我不能加在別人身上」。寧可自己多吃虧，也要把好處讓給別人，要把好的奉獻給別人，把壞的留給自己。這樣來做，就隨順了菩薩道。推廣開來，所謂的自輕他重的修法也就從這里開始做起。朗日塘巴尊者的《修心八頌》也是講利益都給別人，失敗歸于自己，這叫做自他相換。這種行為的哲理，就在于確認了一切利樂的源泉就是他愛執，一切衰損的根源就是我愛執。這麼想通了以後，心就要常常行持「恕」道，這樣就時時體貼人、關愛人，也就在培植自己的善根，無量的功德就從這里產生，你會因此變成有德行的人。
這樣的「恕」道無非是兩個方面，凡是我不想要的，就不能加給別人；凡是我想要的，也應該給別人。凡是傷害人的事、欺負人的事，或者把很多不好的東西扔給別人的事，都要杜絕。什麼事都要憑良心來做。人都有良心，從這個「良心」你自然會想，我自己都不願意受這個苦，怎麼能讓別人受這個苦呢？我自己不想要的，就不能給別人。然後我喜歡的，別人也喜歡，那我就應當給別人。既然我喜歡、他也喜歡，為什麼不給他呢？如果你有這份善心，就會待人如己了。你一定成為真正有福德的人！
那麼這個善心怎麼來啟發呢？只要我們把心的動機轉變一下，就會知道自己怎麼做了。原先我們一直把這個五蘊的虛假的身認為是自己，所以，自己對自己多好啊！樣樣事都想讓它得利益、得享受，好東西都想給它。現在換過來想一想，我喜歡這個，人家也喜歡這個。小到一個梨、一個蘋果，都要想到：我很喜歡吃，他也喜歡吃，我應該讓給他吃。像這樣一點點來培養善心。
這都是最簡單的、近在眼前的事，現在就能做的事。真正來說，你就應該從這里開始修善心。做熟了，你自然會推廣、會擴充，以至于任何世間的利益、出世間的功德都能推讓于人，從這里就會出現菩薩行，才會有念念為眾生著想、任何功德利益都布施給眾生的善心。
「己欲立而立人」，就是說先要自己建立起來，要做成一個堂堂正正的人，然後要做成世間和出世間的聖賢，最終要做成佛。所謂的立人，就是指我們自己有這樣的心，我對于這天下的每一個眾生都願意一心地把他給立起來、扶植起來、培養起來。這就是「恕」道「推己」的精神。懂了「推己」這兩個字，就要在一切處運用它。也就是把對待自己的這份心推到對待任何人上面去，然後擴充它，那就是菩薩道了。這個「己立立人」到了大乘佛道里，指的就是要把一切眾生都安立在無上佛果為止。這樣你會知道，這是如何把人道的善擴充成佛道的善。
一切世間法和出世間法的功德也都源于這個「推己」。這是真實的善心。今天能開始真正地修「推己」的善心，一旦你在這上面從根本上建立了，就建立了做人的根本。然後就知道在家怎麼對待父母兄妹，就不會整天爭吵了。好比兩兄弟，哥哥要這個財產，弟弟也要，哥哥就想：寧可自己少一點，也要多給弟弟一點，這就是一個最近的推己。
諸如此類的事每個人都常常會遇到，那麼你會怎麼對待呢？如果你有推己的精神，那大家就覺得你是個親人，你真是事事為別人著想，真心對別人好，誰都能感覺到。再推廣開來，你才會知道大乘菩薩是怎樣的一種心，是如何對待眾生的，他在事事物物上是如何做的，你就會懂。
現在很多人為什麼修不了大乘法呢？因為沒有人道的基礎，所以在這些方面表現得非常生疏、不熟悉。從小沒經過良好的培養和練習，使得我們的心一直在自私自利的方面串習得過深過重。現在，我們要檢討自己是什麼樣的心，往往不是推己，而成了推人。凡是麻煩的事、不好的東西都推給他人，一味地索取，凡是好的東西都要歸我所有，這就不是善心。所以，首先要從這里改起。現在不要好高騖遠，你能夠改一分，就會有一分進步。
做人的根本就在于這份善心。有了這個善心，無論在家庭、在社會、在哪里，你這個「人」就都能立得起來。如果你自己能夠立起來，就能夠立人，把別人給立起來、帶動起來。所有世法的功德都要從這里運轉，更何況佛法是要擔負救度全法界眾生的重任，那是要何等堅固的菩提心！
(三)盡己
「盡己」，就是永遠只盡自己的責任。心態上沒有起起伏伏的波動。不是要觀待對我好就多做一點，對我不好就少做一點，什麼事只問自己該不該做，自己的本份里要不要做，而不問其他。
要知道，因果是建立在自心上的，凡是我們應該做的，就盡力做好，這叫「盡己」。無論何時、何地、做任何事，都是要盡自己的心，而不問其他。盡了心就不虧欠，盡了心就心安理得，盡了心就完成人格，在任何時處都問心無愧。這樣就一定修得了佛法，因為你的內心是充實的、是坦然的、是純善的，在因果、天理、良心各個方面都不虧欠。有這樣圓滿的德，就能修好佛法。
確實，人的一生如果不做虧心的事，不做占便宜的事，那一生自然會活得心安理得，連鬼神也敬重你。其實人生最大的快樂就是內心沒有虧欠。
在任何時處，都要有一個「盡己」的善心。這個「盡己」就在于對心有一個真正的認識，只問自心的耕耘。因果律是決定的，有因就決定有果，所以義所當為，都不會計較，都會去做。這就是深信因果的義理之心。它不是世間人的功利心，即使別人對我不好，我還是要盡心。我們為人謀、為人辦事的時候，都是秉著忠誠，這上不能有絲毫缺損。如果人的心沒有忠誠，就沒有任何實義可言。佛法講「直心是道場」。心一旦諂曲、虛偽了，就什麼好的東西也沒有了。心一旦忠誠了，也就是說內在有忠誠之氣，那麼這個人就一定能站起來，他一定是往上走的。反過來，如果用的是虛偽、狡詐、不誠實的心，那這個人一定會往下墮落。一定要認識到這一點，在任何時處都不能喪失忠誠，喪失忠誠就會淪為禽獸。
而且要「人不知而不慍」，就是說別人不了解我，我也不發牢騷，沒什麼怨尤，因為修行是自己的事，做什麼也是自己的事，任何毀譽都不問，就只是切實地在自心上做好。真能體會到這一點，就真正把握到心要了。這個心要就是「盡己」。如果這樣去走，就決定是在增上生的善道上，是一條越做越往上升華的正道。也因此越行越寬廣，越做越安樂，越來越堅實。而沒有這樣的盡己之心，什麼事都敷衍了事，浮沉變動，一點不可靠，常常是當面一套背後一套，為人為事不是秉著忠誠之心，而是取巧、貪便宜，忽略責任、義務，那這樣都會虧了自己的心。人的良心虧了，就很難積聚善氣，這樣連人天善趣都很難保住，哪里能成道、成佛呢？所以，世法、佛法的功德都要在善心之上才能建立起來。
如果我們懂得了「盡己」，那麼我們就又有了一顆善心。別人都會覺得這個人是好人，什麼事都是那麼忠心盡責，不管別人怎麼看，他都會盡心盡力地做好。不問什麼榮譽、譏毀，什麼都不顧，認定了這是義所當為的事，就決定會盡心做好。
(四)信己
「信己」，是由深信因果而來的善心，指自己堅信果由因得來，現在只要因上行得正，果就決定得到。有了這個信心，就會堅持道德，遇到任何事也動搖不了你的心念。而現在很多世間人因為沒有信己之心，所以就表現得隨波逐流，沒有固定的操守，這樣怎麼修得了聖道呢？
我們看世尊因地的菩薩行，由于他相信這一點，所以能夠一次又一次地舍生取義，留下了多少可歌可泣的故事！一般人只看眼前的功利，誰願意去做？連拔一根毛都不願意，說是為了別人的利益而舍生，那就更不可能去做了。然而世尊為什麼能夠做得出來呢？因為他相信成就道德就是生命的大義。如果堅信這一點，就會不顧一切地行持正道。
順行和逆行的法則
我們也要知道順行和逆行的法則。對于自己要常常自責，常常要以誠待人。什麼叫「順行」呢？所謂「責己理，順人情」，這樣做就是順行。凡事都是用理來責備自己，哪一點做得對，哪一點做得不對，嚴格地檢查反省，毫不留情。而對別人，就要順別人的心。怎麼才能順別人的心，體貼、關懷、照顧別人呢？就是一心為他著想，這樣來做，就順天理、順人心了，一切因果的道就全順利地轉起來，心態也順、行為也順，人和人的心就通起來，里里外外都通起來。這就是「順行」。這里大家要好好地悟明這個倫理的道，對自己的修身、齊家、待人、辦事都會起直接的利益，而且這些都會轉成修道的順緣，對你的修行絕對有好處。現在你照這樣試驗，肯定有效果。
而反過來，「責人理，順己情」，就是「倒行」。也就是責備別人時用顯微鏡去看，你這兒不對、那兒不對，這樣一來，天下就沒一個好人了。無論到哪里，你都只會批評別人，對待自己則無限地寬容，無論有多少過錯都視而不見，無論怎麼樣都覺得沒有問題。這就是「倒行」。到哪里都行不通的，因為原則上已經出了大問題。平常不會做人，就處處有障礙，處處不和，這都是要深入反省的地方。
對待自己要嚴格，對待別人要寬容。如果不懂這個道理，哪里會有什麼善心的內涵呢？全部都是在維護自己、責備別人，無論走到哪里，和任何人相處都矛盾重重。到任何地方，都是看人不順眼、看事不順眼，全是不好的。這樣肯定就顛倒了。
打個比方你就很清楚。譬如有一個老人到了你面前，什麼叫善心呢？如果天天用顯微鏡看他：這個老腐朽，從頭到腳、從里到外這不好那不好！這樣還有孝道可言嗎？他是老人嘛，自然是身心都衰老了，記憶力又不行，說話吞吞吐吐，行動非常不便。但我們不能指責他說：你的身體不健康，心理又這麼古怪；你怎麼這麼囉嗦、這麼煩；你這個老家伙留在世上是多余的，不如早死算了；你看你的臉像個什麼樣子；看看你連衣服都穿不好，身上又髒又臭！你這樣對待一個老人，你會有善心嗎？你是在造罪啊！
我們要反過來想，老人有什麼苦，盡量順著他的心。他年老了，要體貼他，他哪里需要幫助就去幫助。要順人的情，什麼叫人的情？人都是想離苦得樂，他有哪些苦，你幫他去承擔，幫他來解憂、來離苦；他想得樂，你想辦法讓他心情愉快，這就叫做孝順。
這樣一位老人，可能是我們的父親、母親、爺爺、奶奶，況且我們也要「老吾老以及人之老」，如何對待自己家的老人，也應該如何對待其他的老人。對于任何一個老人，只要出現在你的世界里，都應該盡孝心去體貼關懷。無論是給他洗腳剃頭，還是軟言相慰，都是為了讓他感到舒心。或者，從方方面面給他世間和出世間的安樂，這樣一心去做，就是「順行」。
舉了這個例子，其他舉一反三都是這樣。對人不要那麼苛刻，整天看別人這里不對那里不對，天天覺得這個不好那個不好，這樣就沒有善心了。你要看自己對別人是否體貼、關懷，人家心上有什麼苦悶，有什麼需要，你有沒有盡量順他的心來滿足他，這是行菩薩道。懂了這個道理，什麼孝、悌、忠、信就都懂了。
對自己要常常責備，越自責越好。六祖在《壇經》里說：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻相左。」說的就是這個道理。真正的修道人，唯一只見自己的過失，不看別人的過失。如果看別人的過失，自己的心已經有問題了！對別人是體貼、愛護的心，一切處要有寬恕別人的心。「嚴以律己，寬以待人」，就是這個意思。如果你能這樣行持，一直按照順行去走，一定能做得成聖賢。過去的人都是這樣做成了孝子、忠臣，做成了賢妻良母，做成了世間聖賢。然後再把善心推及一切眾生，那就會做成菩薩、做成佛。一切聖人都是這樣做成的，沒有一個例外。
有了做人的基礎，善心修得好，那很快就能進入大乘菩薩道。這個時候再修自他平等、自他相換、自輕他重，很快就能修得起來，因為自他平等、自他相換無非是這個「恕」道的發揮。你懂得中國文化，就知道自他平等就是「恕」道。我有怎樣的願望，別人也是一樣。推己及人，就叫「恕」道，就叫自他平等，就叫自他相換，就是這樣。從這條路走上去，一定會走到聖賢的地位。
倒行的話，確實連人也做不成。因為人當中，比如說忠、孝、仁、義，哪一個字上都得要這樣做，不然行不出來。那都是倒行逆施，違背真理的法則，所以只能是越做越壞。一般人搞不清楚，為什麼人的心會越來越壞？到哪里去都跟別人合不來！就是因為他的心不好。相反，人做得好，到哪里去跟人都合得來，人家都喜歡他，都覺得他很重要，他如果在的話，這件事會好辦，他來了人們就會覺得安慰，能夠得到很多利益。這樣的人到哪里去，都會產生功德。
我們如果能把剛才說的八個字記住，而且在自身上做出來，那麼善心的基本內涵就已經有了。然後把這個擴充開來，就能直接入大乘菩薩道了。所以，這次你能記得這八個字，就有非常大的利益。就是所謂的行己、推己、盡己、信己。
這個工夫非常簡易，你一聽就懂。並不是說有誰聽不懂，或者說要多少文化。只要你真正去做，就一定會有遠大的前程。
這樣就已經把握了究竟的心要——這顆善心。你能夠一直把握住這一點，就得到了它的心要！然後這樣去行持，不必要說讀過多少書，上過多少研究院，即使到頭髮白了，也只做成一個老學者。而你是個行者，無論在哪一個行業里，都能做出聖賢來。
這不在于你懂得多少知識，而在于你能不能恆時執持這樣一個莊嚴。沒有這一點，其他什麼功德也不會有；有了這一點，終究會成就遠大的前程。而且因為行持這個，修持佛法決定會成就。古德說「有真儒才有真佛」，就是這個道理。佛門的高僧必定出自世間的忠孝之士。有這樣一個善心，然後再接上佛法，修任何法門都決定能獲得成就。