蓮師自解獅弦·直指覺性赤見自解 第十講

蓮師自解獅弦 (直指覺性赤見自解)

第十講 09.10.2003

各位法師慈悲，各位居士歡喜：

智行師說：「以前聽了許多法師，大善知識講的，和您講的都不同。她說也有人這樣子講，這個法師講得怪怪的，也有人給它取個不好的名字，他是外道。」因為他不知道，佛教里面有兩種，一種叫「權教」，一種叫「實教」。「權教」是方便權巧假設，就是洪師姊講的「假設法」。「實教」呢？直指心要等法，正直舍方便。

因為這篇文是屬于「實教」的東西，常常只說誘人的權便道理，對實義總無了悟的時候，要拋開那些詞句。密勒日巴講：「五花八門權教義，聞者動容心歡喜，上師口訣了義教，聽受之人甚稀哉！」你們當中也有聰明的人，那你會講：師父，你這不是在暗示，叫我們承認，你講的是捧了，是「了義教」了。正好相反，如果我以為我講的是「了義教」，那我自己就變「不了義」了。

了義、不了義，不是看你怎麼講，是看你怎樣的人。再來我要請一個，你們在學校參加過朗誦比賽練習的人嗎？如果有，請你給我做朗誦的人，在結經的時候做。我做了一篇讚誦祈願文，就是表示我對蓮花生大士的感謝和願望，等一下請你報名，智行師說：「這不要叫大人來做，大人做怪怪的，可以叫寶珠師姊的小姐，洪師姊的乖仔，琇真師姊的小孩來念，才有意思，大人念的沒有意思。」她不知道這個是要大人念，不是叫小孩念。

我們今天講第十七「無見」，大家先一起來念一遍文。(默念)我這個表的題目是： 「開示把六種邊見推到窮盡處之教授」，這個題目，那里面的架構，我把它分出來，先講表解，後「消文」。後面的三個東西和架構一樣的，你就把這個句填到里面去就可以了。

「不論不同的見解，既廣且繁。」這是一句。「你的本覺心性是自然本智，它是沒有能見和所見。」這是一句。「不管見與未見而尋覓那能見者，連求見者自己也找不到，此時便是把邊見推到窮盡處，見之底蘊就到這樣的地步。見和所見什麼也沒有。」，這句是最重要的，在這個里面，我用縱圈把它畫起來。

「若不落于根本無有之斷空，這當下的覺性明明了了，便是〈大圓滿見〉，對此悟與不悟並無分別。」現在我們來消文。把六種「邊見」，普通我們講邊見是四種，有、無、亦有亦無、非有非無這四種。在〈中觀論〉來講，邊見有八種：生滅、斷常、異一、去來，但是這里講六個，那六個呢？這里沒有講。我查英文本的解釋也解釋不出來，它說我只知道兩個斷常，還有四個不知道，但是我在這里，照我把它推出來，這六個邊見，一個是能，一個是所兩個，一個是無，一個有，一個是「斷」，一個是「常」。

「悟與不悟，並無分別」，有兩種，一種就是講它本身在你的心靈里面，你悟不悟和它是沒有關系的。第二個從我們來講，我們的悟不悟，對它並沒有增加或者減少。這兩方面來講，所以禪宗講悟了猶如未悟。

這里說出密宗即禪宗，和其它的說理不同，其它的任何佛教都是講修和不修，你去聽其它的講法，都是講修或者沒有修，但是它不講修或者沒有修，它講的是悟、不悟。它從來不講你修、不修，只有講你悟或者不悟。你悟就是佛，你不悟就是眾生，它不講你修不修的。

既然講到見，你要得到這個見，你學佛教一定要得到一個正見，不管你是那一宗。小乘有見和無見，大乘有〈中觀見〉和〈唯識見〉。密宗有〈大手印見〉和〈大圓滿見〉，你要得到一個。得到見，這里把條件講出來，得見的條件，如果你很用心，智慧很高，自己都會做出來，不須要我做這個表。第一個要無能所，把能所推到(窮盡處)沒有能所的。第二個不落有無斷空，不在什麼有啦，無啦，斷啦，空啦里面。

第三呢？當下的覺性明明了了。你沒有這三個東西，你根本沒有得見，你所有的不過是佛學的Knowledge。這個厲害，再補充教授陳上師講的得見還加一個，要氣離出入，你做到「胎息」，你的呼吸停止。所以見的主修是〈大圓滿見〉，對付呢？就是「不落于根本無有之斷空」。

修的主修是(清淨行持無作平等三摩地)對付呢？「不落于散亂昏沉和掉舉。」； 修行的主修是清淨行持，「不落于迷亂的習氣。」；果的主修主證是本來成佛之果，「不落于掛慮和取舍。」

我們問一問我們自己，最可憐的人就是不認識自己的人，不可憐自己的人，我學了這麼久，我得見了沒有？如果沒有呢！你不過得一種佛學的知識，不是經驗，這個經驗和知識是兩個不同的東西。知識呢？但為將來下種子，也不是講沒有用。但是這個東西，不是說你看了多少佛書，也不是說我會講經說法，就能夠得見。很多呱呱叫講得很好，但他並沒有得見，這要看個人的造化了，看你能不能遇到你的根本的上師。

得見我自己講有兩個東西，一個是境界，得見有得見的境界，禪宗開悟的師父他會講出來。可憐啊有一個人！他居然和各位居士講，他說開悟的時候是沒有境界的，這種「斷見」思想不得了。還有人講達賴喇嘛是斷見，啊呀！這變了毀謗聖僧了。可怕！可怕！這樣的居士。

不但要有境界，還要有言句，如果有一個人來和我講：「師父！我開悟了。」我們先要問他：「有句還是無句？」因為開悟的時候，潛在意識會流露到表面意識，你會說出幾句語來。如果你一句話都講不出的，那不能保證你開悟。

所以有一個香嚴祖師他開悟的時候講：「一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮悄然機。」(處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。)他的師父講他開悟了，那個大師兄講：「不行，我要去試察他。」說你再講一句，他說：「昨日貧，未是貧，今日貧，才是貧，昨日還有卓錐之地，今日連卓錐之地也無。」「這個大師好厲害啊！哦！你悟到的不過是「如來禪」， 「祖師禪」還沒有夢到。」他馬上講：「我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。」「哦！恭喜師弟，你懂了「祖師禪」。」

所以你講開悟沒有境界，那就糟糕了。所以我現在，常常希望有人來罵我，能有人來呵責我，因為我七十歲了，沒有人敢來教我，所以我就會驕傲起來，免得我會走入叉路邪途。所以我常常希望有人來罵我，指責我。這里講我在夢中，我不敢講是得見，但是我得了兩句，一個是「CHI CHO」，一個是「TORGA」。我就是這樣講 ： 「「CHI CHO」，斬斷生死之鎖鍊；「TORGA」，超越根塵之境界。」

下面這一個開示把觀修推到窮盡處之教授，這個格式和上面的一樣，但是最重要的是：若不落于散亂昏沉和掉舉。我們修，修就是打坐，里面最要對付的，是五個弊病，那五個弊病呢？每個人都知道，第一個Lazy bone；第二個Forgetting；第三個Sinking、Excitement；第四個呢？是不對治Non application；第五個是對治Application。你不對治是錯的，但是你對治又是錯，因為你生這個病，要吃這個藥，但是你病好了，還要吃這個藥，那你就是犯了對治。

你有昏沉才要對治，你沒有昏沉也用昏沉的方法來對治，那你就錯了。現在來解Sinking和Excitement，這兩個東西過失是禪修時主要的障礙，必須清除。所有參禪的人都知道這句話：「初參怕妄想，老參怕昏沉。」妄想有粗細，細的昏沉，你不容易觀察到，有的人以為他入定打坐了，其實他落了細的昏沉里面，明眼的師父當場會給他下香板，「拍」一下，這個時候會令他開悟。如果不清除「散亂」、「昏沉」、「掉舉」就不可能證到真正的「平等三摩地」。

什麼叫「平等三摩地」？差別即平等，不是毛澤東講的那種，什麼人都搞得一樣的，最後你沒有錢，我也沒有錢。現在才知道他的想法是錯的，平等不是這樣的平等。差別即平等，你講我們五個手指是平等的嗎？是在我們的手上，但是每個手指有長短。如果你像毛澤東，把每個手指鋸成一樣平，這個行不行？所以現在才知道毛澤東錯了，現在要大陸回頭。「無作平等三摩地」，有一種所來平等一味，你什麼東西好了，我都是一律看待。

那些東西呢？無論苦樂、生死、怨親，凡所來者皆以「平等一味」處之，不加愛憎和疏親的分別。普通人都是講昏沉、掉舉，但是這里講的次序和普通人不同，第一講散亂；第二講昏沉；第三講掉舉。什麼是「散亂」呢？東想，西想，這里講乾隆皇帝的爸爸，你們看過滿清十三朝就知道，乾隆皇帝的爸爸是中國人，不是雍正，他六次下江南要去找他的爸爸，他到金山寺，參禪打坐，在禪堂里面。

我們要知道雍正皇帝是禪宗里面開悟的皇帝，好少有皇帝開悟的，在歷史上只有一個皇帝是開悟的。他小的時候，乾隆小的時候就得到康熙的疼愛，要打坐參禪。他自己住的宮殿，就是他做了皇帝之後，捐給國家，就是現在的雍和宮，很多人到北京都要去參觀。但是他開悟不是中國師父給他印證的，那是西藏的章嘉活佛給他印證，所以他才會這麼樣相信密宗。

乾隆皇帝在禪堂上打坐，給監香師父打了香板。開靜了，乾隆問他了：「師父你為什麼打我？」師父講：「我不是打你，我是打一個游皇宮的人。」他自己知道了：「是啊！我在那里打坐，但是頭腦想到三宮六院了，游皇宮去了。」「我打你，是打這個。」這個師父有神通，看到他的心，不然皇帝你敢打？打的不好，腦袋要搬家。

第二個「昏沉」；第三個「掉舉」。掉舉有兩種，粗的我們叫「散亂」，細的我們叫它「昏沈」，像水的表面很平靜，但是水的底下小魚小蝦在游來游去，就是這個意思。第三個開示把行持推到窮盡處之教授，主要的句，我把它寫出來了：「若不落于迷亂的習氣」 。

梁啟超，這是我們當代的兩支筆，我們大家都承認，一支筆是梁啟超，一支筆就是印光大師，這是我們中國的兩支筆。梁啟超他講佛學的時候，解釋「習氣」，解釋得很好，他說好象我飲茶的茶壼，日子久，那茶葉的味道都浸在里面，你不要擺茶葉，一沖水，一樣有茶味，習氣就是這樣，浸在我們的心里里面很容易發出來。

有一種好厲害，叫「無始惡習」，深厚習氣，分別習氣。用現代語講就是「慣性」，就是說你的思想在這個腦的神精上面，永遠在這一條路上轉。就做成你的慣性，你一接受東西，你就用慣用的一種思想的模式來應付任何的場面，形成你的慣性，所以心理學家把它叫做人格。這就是我的困擾，我的困擾就是在這里。

「習氣」是指多生多劫以來所累積于「潛意識」或「阿賴耶識」中之習氣，與生俱來，不是你現在做的，你投胎的時候，在媽媽的肚子里已經有了。等于基督教講，人人都有罪，那我還是小孩在媽媽的肚子里面，還沒有造罪，怎麼有罪？那是「原罪」，那是和佛教的理論一樣。故名「俱生習氣」。

上面講過如何對治散亂、昏沉、掉舉。怎麼對治昏沉、散亂、掉舉呢？如果你是聰明的人老早在這文里面就看得出來，對付散亂、昏沉、掉舉的是什麼？就是這里講的，第十六講的，堅守不散正念。你要對付散亂，對付昏沉，對付掉舉，用「正念」，莉莉她是最會問問題，她在這里應該要問，那師父對付習氣，怎麼樣對付？你應該要問。那個見是用「無執」，你不執著任何的見，你一執著就是偏見。來對付，修昏沉、散亂、掉舉要用正念來對付。

那習氣用什麼來對付呢？用「深觀」，深深的觀心，才能對付它，把這個習氣去掉，那果用什麼來對付呢？果是不用對付的，它是自然而成。這里要用深觀自心，妄念使人常掉舉，習氣使人難自主。習氣、貪欲與執著，此三皆由賴耶生，終亦消融賴耶中。分別習氣自心生，若能通達自心空，自心真如之體性，心中仍有細分別，仍需深觀自心性，極需深觀斷迷亂，切斷無明之根源。請你講一講你見、修、行、果的法要。我們也可以把經里面，講見的你都把它歸在一起，講行的歸在一起，講修的、果的收在一起，你可以這樣去把它組織起來，那是你自己去組，任何經你都可以這樣組織起來。

但是你說師父你講一講你見、修、行、果的法要。如果你是個厲害的徒弟，你懂的人，你看到那個師父，你就問他，師父你講一講你的見修行果，看他講不講得出來，就知道他對佛法認識，不認識，你要我講，我現在坦白講了，我的困難就在這個地方，迷亂的習氣叫我不能突破，不能前進，我現在一定要深觀自心來對付它。

第四呢？開示把果位推到窮盡處之教授。它這里少了一句，我把它加上去，「得與不得，並無分別。」。照它這樣的架構，應該有這一句的，可能它沒有寫出來，我把它加上去。它的重句在那里呢？「若不落于掛慮和取舍。」，這就是《心經》的理論。心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。沒有希求，沒有恐懼，這是果位的人才能講這種講，我們根本沒有好講。

所以我從密勒日巴的〈證道歌〉里面，他隨時隨地都講出來，我們講不出來。「不但我不希望天堂的快樂，連成佛我也不希望。地獄雖然千般的痛苦，我落在里面，我也不害怕。」這種講我們能說嗎？為什麼他能講呢？因為他已經得到這一個體的東西，成佛也是這個「本體」，落到地獄也是這個本體，沒有掛慮和取舍。

《心經》講：「無智亦無得，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」一個是講理論，一個是講做到，你這兩個要好仔細地分開來啊！你《心經》可以背的滾瓜爛熟，那是講(理論)，不是做到。所以一個是言之確確，一個是行之當當。

這里十七、十八、十九、二十這四個表再加上面的那幾個表，一共有七個表，我現在再把它做成一個總表。〈大手印〉和〈大圓滿〉的分別在那里？〈大手印〉立見修行果之次第，〈大手印〉是有次第的，Step by step，但是〈大圓滿〉沒有，Perfect，它用的是否定四原則，這里講得很清楚，它不用肯定，無見、無修、無行、無果，〈大圓滿〉為何不建立之因？有見則有「理趣縛」，有修則有「執持縛」，有行則有「取舍縛」，有果則有「希冀縛」。

在見上你要離斷空；在修上面你要離散亂、昏沉、掉舉；在行的上面，那就是我了，要離開迷亂習氣，習氣叫你迷了，亂了；在果的上面要離開掛慮取舍，那現在我們自己所以檢查我們的難處在那里？在見上面呢？在修上面呢？在行上面呢？在果上面呢？我檢查我自己，我的難處就在這個行的迷亂習氣上面。

所以我自己作成四句訣，四個口訣：「若執空有非正見，若落昏掉非禪定，若迷習氣非勝行，若入取舍非佛果。」這是我作的四句。這個講的是四個東西，那我們再來看二十一了，「中道」，那大家一起把這文念一下：(默念)

其實這一段，應該跟著第五「名相」來講才對，因為第五名相，光是講：有人叫它「心性」或「本心」，有人叫它為「梵我」，有人叫它作「無我教義」，有人叫它作「識」，有人叫它「般若到彼岸」，有人叫它作「如來藏」，有人叫作〈大手印〉，有人叫它作「唯一明點」，有人叫它作「法界」，有人叫它作「一切種」，有人叫它作「平常心」。但是那一個第五沒有解釋，這里蓮花生大士自己來作解釋，但是上面講的十一個，他沒有完全解釋，他只解釋幾種，一種「中道」、「如來藏」、「智慧到彼岸」、「一切種」、「大手印」、「平常心」。

中道我們頭先講過了，八不中道，西藏的佛學它的精華就是三個東西，一個〈大中觀〉，一個〈大手印〉，一個〈大圓滿〉。我們中國人佛學的精華，也是三個東西，一個天台宗，一個華嚴宗，一個禪宗。那如果來比較呢？天台宗就是〈大中觀〉，禪宗就是〈大手印〉，華嚴宗就是〈大圓滿〉，我要加上一句。為什麼要叫它〈大中道〉呢？因為它不著任何的邊，叫〈大中道〉；為什麼叫〈大手印〉呢？因為它不分別任何的東西； 為什麼叫〈大圓滿〉，因為它具足一切。

進一步解釋〈中道〉，陳上師強調真如包括心物。人家問你，你們佛教徒到底是〈唯心論〉，還是〈唯物論〉呢？你們要知道，我們佛教不是〈唯物論〉，不是毛澤東的那一種。也不是唯心論，也不是西方的心理學家。我們是「心物不二」的，我們的里面有精神的部份，有物質的部份，你體驗到心的本體的時候，你覺得到空，那就是精神的部份，你覺得到它有光明的產生，那就是物質的部份。所以心你不能光是偏到那里去。你光講心，不講身體，那你錯了；光講身體，不講心，也是錯了，所以佛教是心物不二，叫「無二正見」。

所以「見」呢？我認為有兩種見，一個叫「法性見」，一個叫「緣起見」。「修」呢？堅持正念，這是我的修。「行」呢？深觀除習，這是我的行。「果」呢？那不須要講，果是自然而成。現在就到了結論，這是這一篇文的結論，我叫它作〈心性直指〉，但不同二十七叫「結語」。

結論和結語不同，等于我們佛經里面講的正宗分和流通分不同，現在是「正宗分」的最後，這一個文是很長，它講不管你叫它什麼名字，其實是一個東西。等于講你在家里的時候，你的太太叫你Husband，但是你的兒子叫你Farther，當你去到公司，人家叫你Boss，但是你來到我們這里，我們叫你Friend，它的名字不同，但是還是你這個人。所以千名萬號，這是多講的。

許居士常常看這本書，那是一本偉大的韓國禪師普照法師作的。《楞嚴經》叫什麼名字，《圓覺經》叫什麼名字，《華嚴經》叫什麼名字，《維摩經》叫什麼名字，他都講出來。再講到禪宗那名字可多了，木馬、泥牛、無盡燈、沒弦琴、無根樹，那把你搞得更加不懂了，那許居士很歡喜看這本書，它叫《真心直指》。

這里講這個文你們回去慢慢看，就是講嘗到甜，嘗到糖。我上次講過，佛教有兩種，一種小乘的，是媽媽說：「你生病飲苦茶」「媽媽我不要飲，這個茶很苦。」「不行，你生病了。」但是密宗不是，而是這樣講的：「小朋友，排排坐，吃糖果。」所以要給你甜頭。所以我們現在為什麼有覺受和正念產生呢？這是上師給我們的甜頭，就是獎勵你一下，我們不要以為了不起起來，驕傲一下，不是的！

這里講，你做任何的功德，和解脫是沒有關系的，這個和達摩祖師同梁武帝講的一模一樣，他說我造了這麼多寺院，「江南三百六十寺，都在煙雨云霧中。」他講一點功德都沒有。蓮花生大士也說和解脫一點關系都沒有，現在當代不是知識夠不夠的問題，不是說你佛經知道不知道的問題，只要一部計算機所有知識都知道了。一部計算機，所有的三藏十二部，什麼西藏、緬甸……等的經典都可以拿到了，缺乏實證的問題，沒有人修。

六祖開悟的時候，講出五個何期自性，我現在把它寫成表，他說「何期自性，本自清淨」，那是「大圓鏡智」； 「何期自性，本不生滅」，那是「妙觀察智」； 「何期自性，本自具足」，那是「法界體性智」； 「何期自性，本無動搖」，那是「平等性智」；「何期自性，能生萬法」，那是「成所作智」。六祖開悟見到五智。

那請問你，心性直指開悟見到什麼？恐怕你們忘記了，第十六「無住」，最後一句，「即此時便現見金剛薩埵。」。我們這里把大士開悟的套上六祖的話來講呢？那就是「本具心性，不生不滅，本具心性，能現萬法，本具心性，本自解脫。」

所以心性不滅那是晴空，那是法身；現起如云彩那是報身；云彩自動消失是解脫，那是化身。就是海水與波浪無二是說「三身一如」。我再加上去，這是我加的：「本具心性，三德一如，本具心性，有口難說，本具心性，無有罪福。」這里看第二十六第二段，這里講：「因此，在根上無利鈍之分。如菜籽，牛奶雖以(有)油作為內因，若不擠壓，怎麼能出油汁？」所以要修行，「一切眾生雖真實具有如來本性，若不實證，眾生如何能夠成佛？」

成佛不是在口頭上講，若肯實證，即牛郎也可悟道，雖不會講理，仍能從現量中得到肯定。如親嘗過糖的滋味，那里需要他人解說其中滋味。本具心性，有口難說，牛郎也可悟道，cowboy可以悟道。中國人老早就知道了，牧牛圖講得很清楚。我再加Weaven girl一樣可以悟道，牛郎可以悟道，我織女也可以悟道。

所以人家問陳師父，陳師父有兩句：「繡出鴛鴦任君看，不把金針巧度人。」密宗的心要不肯講給你聽，「不把金針巧度人，繡出鴛鴦任君看。」你看啊！打太拳的人去問鄭曼青老師，鄭曼青老師怎麼說：「九曲明珠穿不過，歸來還問采桑娘。」不容易啊！你能得到這種心要，有的人不肯教人家。

所以他後面才講：三昧耶，甲、甲、甲。第二十七後面，三昧耶，甲、甲、甲。所以吃甜頭，他怎麼樣講呢？下面我們再看，「不了悟此真性」，如果你不了悟此真性，「即使班智達亦會生迷亂，不論他博通九乘的道理，等同缺乏現見而去追求遙遠的傳聞，雖剎那亦未接近佛道。」

你看，「班智達」我們現在知道就是「格西」。如果你是一個西藏的難民，你只要你的腳一踏到紐西蘭的國土，你的表上填我是「格西」，政府馬上OK批准。在西藏能拿到格西的學位好困難哦！不是只單單要學問好，還要用好多錢，中國人到現在沒有一個人拿到格西的，他不肯給你，你要供養那個寺院很多錢，很多錢，你學問好都沒有用，所以外國人聽到你是格西，即刻要批准。

班智達格西亦會迷亂，那我們講他是佛學專家了，那怎麼會迷亂呢？我講給你聽什麼叫迷亂？第一個他不相信眾生有佛性，有啊！台灣好多大法師，他不相信眾生有佛性。他說佛性不是本有的，那是修來的。

上次游祥洲博士來，我和他講台灣有的法師講「佛種從緣起」，他說：「師父！不是這樣解，我是這樣解。」我說：「你解啦！」「我藉著這個因緣，把我的心里的佛種的種子打開來。」我說那你是正解，如果有的人講，佛要修來的，我問你那你要修到幾時？那你永遠沒有完啦！

還有呢？更加不信「不修可以成佛」，這個更加令他迷糊了，認為修行才可以成佛，你這里講無見、無修、無行、無果，怎麼不修才可以成佛呢？這個故事我上次講過了，現在再講一遍，有一個師父到禪師那邊，師父：抱璞求師，請師一琢。我是一個寶玉，我抱著來了，請師父給它雕琢，中國人講玉不琢不成器，啊！那個師父說對！真金需要火來煉，寶玉需要名匠琢，但是對于它一點用處都沒有。

結果呢？你不相信沒有關系，很多東西我們不相信，你不相信沒有關系，但是他造罪，毀謗大法。他批評，真正的佛法他批評了。所以這里講連一秒鍾他都沒有接近佛道。喔！危險啊！這種人，滿口講的是佛教，其實他一點都沒有接近佛道，那為什麼？你看到二十七的後面，三昧耶，甲、甲、甲。

寶珠師姊，「南寶」或「中寶」，不是「北寶」。她每天念〈金剛薩埵百字咒〉……：三嘛耶，請你要記住你的誓願，三味耶。你要發誓，甲、甲、甲。什麼叫甲、甲、甲？保密，保密，保密。為什麼要這樣呢？我們要知道，我們學佛教的人，第一個要認識自己。你站在什麼地位？講什麼話？你修行到了那一步？你要自己認識你自己，否則你是一個可憐的人。

所以陳上師講：「生平得力，知自憐。」我知道自己可憐自己，如果我的根器是低的，我妄想大法，那不可能。那還要什麼，認識別人，你不但要認識你自己，還要認識別人，如果那個人他不是真正想修行，真正想求佛道，不要和他講。他不是這種根基，不要和他講，講了他反而生煩惱，不要和他講。「杜鵑啼血，無何用。」杜鵑叫，把那個血都流出來，沒有用； 「不如含口，度殘冬。」，不如含口，養養神也好，這就是三昧耶，甲、甲、甲。

這個二十七我們看：「奧妙！直指覺性赤見自解，為利益後來濁世有情故，將所有續經教敕和要門。」「經」就是佛經，它就是教敕，「續」呢？就是密經，它就是「要門」，所以一個叫Sutra，一個叫Tantra，兩個是不同的，Tantra翻作「續」，Sutra翻作「經」。

「經」講的是教敕，但是Tantra「續」講的是要門，這兩個東西呢？凡已所知者都簡單扼要而轉寫，現在宏傳，又作「伏藏隱藏」，發願使未來有緣者能遭遇此法！這兩個東西，一個叫Sutra教敕，一個叫Tantra要門(心要)，令我們能成熟，令我們能解脫，這兩個東西，不得了的東西。所以呢！它最後，三昧耶最後有一句，「此開示覺性現量之著述，名為「赤見自行解脫」是烏金教主蓮花生大士所作，願直到輪回未空之間，利生無盡。」兩次發願，第一次發願：發願使未來有緣者能遭遇此法。你今天聽到這個法，你是有緣人。

第二個呢？願直到輪回未空之間，利生無盡，我們道場歌就是這樣的：虛空有盡，我願無窮，虛空有盡，我願無窮。和他同樣發這兩個願，現在我發願：每一年要講〈大圓滿精要〉一次。我發願啦！一年要講〈大圓滿精要〉一次，要講〈大圓滿筆記〉一次，要講〈大圓滿表解〉一次。這一次的講述，我深感有蓮花生大士的加持力，我們要謝謝他。希望你們唱誦的人，先把我這個讚誦文背熟。

「啊！偉大的蓮花生大士，你無比的教訓，好似彩虹掛在人間淨土，紐西蘭的上空。」我把這個作出來，你要背熟，那一天你要作朗誦比賽，所以最後呢，就是念蓮花生大士咒：「嗡 啊 吽 班札 咕嚕，叭嘛 悉地 吽！」回向：

願以此功德，普及于一切。

我等與眾生，皆共成佛道！