蓮師自解獅弦·直指覺性赤見自解 第二講

蓮師自解獅弦（直指覺性赤見自解）

第二講  14.08.2003

上一次我們已經解題，也介紹過作者。對於自解的部份，還有比較深的東西，我就自己寫出來，再給洪師姊。她再補充到印成書的時候，再給大家看，因為那個比較深，是不須要講。下面我們也要提一提翻譯的人，我們為了紀念他的功勞，翻譯的功勞。這個翻譯的人，中文本我看到有四本，英文本有兩本，我們現在這個書的這個本是劉立千先生翻的。

劉立千先生，是我們祖國的藏學、藏佛學家和翻譯家。他翻的《密勒日巴傳》比張澄基居士還要好。他還翻譯一本《心性休息車》，那是龍青巴，紅教教主的著作。陳上師贊他媲美玄奘。翻的水準很高，但是可惜我沒有因緣拜讀，在臺灣當然很容易取到他的書。

我們人有三種根機，第一種你聽了這篇文的名字“心性直指”，你就懂了，下面你不要聽，你就懂了。第二種人你聽了這篇文的名字“心性直指”，你就會分類，什麼叫直指，什麼叫心，什麼叫性，你自己會分的話，你也不要聽了。但是我們是第三種人，求長的解釋，就是我們聽了這個名稱不瞭解，請師父再解一解。

現在是序分，第二段是述意，他講“我將開示”，這是他對我們的應承。我要對你們講，講什麼東西呢？開示呢？他說“深法寂靜忿怒尊密意自解中之直指覺性赤見自解”這個直指覺性赤見自解這個法門，是在深法寂靜忿怒尊密意自解這個大法裡面的一部份。那什麼叫寂靜忿怒呢？很多人都看過，尤其臺灣的同胞都看過《西藏生死書》。《西藏生死書》和《埃及死亡書》是世界上最有名講生死的書。

或者你們也看過〈中陰救度法 〉，裡面講有兩種佛，一種佛是很慈悲的叫“寂靜佛”；一種佛很兇的，我們叫他“忿怒尊”。好象我們講慈悲的母親，嚴厲的爸爸。在普通來講有一百尊佛，其實不止，不只這麼少，如果多的，很多。大概來講，在我們心輪的裡面有四十二尊“寂靜佛”，就是慈祥的佛，有四十二尊在我們心輪裡面；在我們頭的頂輪裡面，有五十八尊“忿怒佛”，很兇的。

我們身體裡面是不是有這麼多佛呢？我們中國人老早知道了，不過不把他叫做佛就是了，把他叫做神。五臟的神，肝神他的名字叫什麼，他穿什麼衣服，臉是什麼樣的；心的神，是什麼顏色的？那你要看中國很有名的一部書，叫《黃庭內外經》，在中醫界很有名。尤其打針炙，學氣功的，練道家的，沒有一個人不看這部書。《黃庭內外經》它講人全身都有神的，就和西藏人講的一樣。不過西藏人叫佛就是，我們中國人叫神。

“如是直指自己覺性之法”我把它濃縮成四個字就是“直指心性”。“有緣善男子，應善自領悟！”有緣善男子英文翻的詞句用的還要親切，My Dear child我親愛的孩子。有緣善男子，我們先講這個緣，在大宇宙之中很奇怪的東西就是一個緣。你為什麼會做我的太太，我為什麼要娶你，你為什麼要成為我的先生呢？這是一種緣。我們親身感受到，最叫我們感覺到緣的，就是父母的緣啦！先生太太的緣啦！兒女的緣啦！兄弟姊妹的緣啦！再擴大就是社會、老師、國家啦！

就是我們今天早上起來喝一杯牛奶的時候，這個緣就已經不得了了。先要有一個農場的主人來養這隻牛，再把這牛的奶擠出來，再要有工人把這個牛奶運到市場，到市場我們再去把它買回來，這些緣。但是如果你去聽林金生老師弘道，那你與道有緣，如果你來這裡聽我們講，那你是與佛有緣。

這個緣比剛才講的那個緣要深一點，我謝謝各位老師教我，我總結起來，有二點我認為很重要。第一個叫“緣生可貴”，你要覺得我能做到一個人很寶貴，我今天能看到你，非常的寶貴，緣生可貴，非常可貴的東西。第二個，你要“繫住緣生”，和這個緣不要斷，如你和林老師學，常常一起學不要斷。所以我自己常常發願：「願我生生世世與具恩上師永不分離。」

還有第二願我常常祈求：「恆常遇逢最妙善知識，所修善事行願速成就。」這是我時常發的兩個願。講到這裡的時候，我要講一個因緣的故事：（以下為懸智師父親筆）

「來果禪師遺事，師皈依弟子童葛道圓，蔣道平、朱道定口述，釋懸智恭錄：﹃童葛道圓述：師在滬渡彼，先待立於彼家門首。守閽者曰：和尚，化緣他處，我家老爺和僧道無緣。師雲：我不是化緣，欲見汝家大少奶，請代為通報。守門言於大少奶，有和尚求見。彼不敢出，因新過門未久，老爺管教嚴格。師歸。夜見小金人，坐於床首，心甚異焉。明日往見師，師貌與金人相同，仍皈依焉。（智按：師出神度彼也。）

蔣道平述：有三人見師，以三杯茶示師，師一口飲盡。（智按：此為江湖中人之茶陣。）三人仍求皈依。師允一人，餘二人教不允。後問師何故。師曰：彼二人全身黑氣，不日定會出事。未幾，果然被車撞斃。

朱道定述：師對婦女皈依，必先說明，能守師之規，才準皈依。一、不可搽粉抹脂。二、不可穿繡花鞋。道圓往生前述：師時常語彼等，師父的房子破壞，要去換一間，汝等不用憂悲。師圓寂後，彼等隨靈柩由滬歸楊，鄰村有修行婆，斷一指，令其子攜靈前供養，四眾驚歎。師廣州女皈依弟子，傍晚在門口見師來曰：我要掛單汝家。答：歡迎，師父。師前先行，彼隨後，師徑入彼媳房。師不見。而男嬰誕焉。道圓曾影有孩童十多歲時照片，言於香港某大法師，彼不信。故將孩童相托付於我，言若他日，有緣得見孩童，務必告知，他是師父轉世。

韶光易逝一晃廿年，依然故我學養慚無，修行不力，有愧道圓居士所託，心甚惄惄。草此文迴向道圓、道平、道定，三位長者居士，與師同願，度生不辭。二○○一年十一月十三日。餘在夢中先見毗盧遮那佛，後化成來果禪師，故弟子深信，師為毗盧佛化身。﹄懸智又志。」

為什麼我要講這個呢？因為現在臺灣有一個居士，他說來果和尚沒有開悟。他不認識來果和尚，第一來果和尚的來歷已經是如來界，如果中國有西藏的傳承，那個木應求的小孩老早做了仁波切了，中國沒有這種活佛的制度。

第二能出神變成金身去度人的，在佛經裡面講，已經超過五地以上的菩薩，才能做到意生身，沒有到第五地菩薩，你出不了意生身。不是出神啊！出神容易，而且你出的神是金色的人，那不容易。在打禪七的時候，那個蔣道平居士就和我講，我就看到師父全身就是一個金人坐在那裡，一絲不掛，這就是這裡講的“赤見自解”，他的境界有這麼樣的高。還有我不願意講，但是稍為透露一下，在我們和尚裡面，在虛雲和尚去和來果和尚在上海會面的時候，來果和尚已經知道虛雲和尚的災難了，就勸他了，你不要回去哦！就留在上海。但虛雲和尚並沒有聽來果和尚的勸告。

這樣子說來，他到最後來去的自由，講給人聽，我去換一個房子，你們不要害怕、不要難過，而且變成木應求這個小孩。他臨終的來去自由，從這三個方面來講，你看到他的相的時候你就知道，他真正是我們禪宗裡面的大修行人。你如果是講他沒有開悟，那是你不認識來果和尚。因為我認識這個事，知道這個情形，所以我才要講一講，否則我覺得我太沒有責任感了。講起這個緣呢？“有緣善男子”，有些師兄姊他們常常以為我人多了高興，人少了不高興。其實不是這樣，我們都不要去登廣告，不要去宣傳。有緣就來的，沒有緣也不要勉強，隨緣行已經講過了。

達摩祖師裡面，學佛要具足十種因緣，那你不要去找。那我們講講在緣的裡面有四種緣很重要。第一個就是“因緣”，因緣的裡面又分兩種東西，哪兩種呢？一個叫“種子”，一個叫“現行”。種子就是潛意識，現行就是變成事實了，實現了。打一個比方，如果你聽到林萬生居士講：「啊！師父講蓮花生大師的文，你要不要去聽一聽？」這就是一個種子，種在你的心裡了。那你聽了一次之後回到家，不大瞭解，也不知道師父講什麼？但是那個心裡：「還是去聽聽好了，聽不懂也沒有關係。」那這個種子的潛意識在你的心裡運作，那就變成現行了，這個是因緣。

第二個緣呢？“等無間緣”。等無間緣就是我頭先講的繫住緣生，你過一次，第二次，第三次，第四次，每次都來聽，這就是等無間緣。第三個緣，叫“所緣緣”。所緣緣有親的所緣緣，有疏的所緣緣。什麼叫疏的所緣緣呢？好象講你聽林萬生師兄叫你來聽，那是疏的，是人家勸你來聽的。但是你聽了之後，覺得很好啊！我自己想去聽，那就變成親的所緣緣。你聽了我講或是看了洪師姊她先生所印出來的那些東西，那還是疏所緣緣。如果你有一天「一句相應，一念相應。」進入這個境界，那就變成親所緣緣。

第四個叫“增上緣”。一個種子在你心裡或者在地上，能不能生根發芽，開花結果，這四個緣缺一個，都不能成果。什麼叫“增上緣”？雖然你這個小孩有你的生命力，一天到晚會長大，這是等無間緣；雖然有我們父親母親的精子、卵子的因緣，你小孩才能生出來；這裡有你睡的床，有你的肉體的身體，這是所緣緣。但是如果沒有給你吃牛奶，沒有人給你吃麵包，你沒有增上緣。沒有給曬太陽，你這個種子，你這個小孩，會長大嗎？不會長大。所以這四個緣，最重要就是增上緣，其實前面三個都是增上緣。

增上緣有兩種，一種是順意的增上緣，就是自從你來學林金生老師的道理。其實儒家、道家、佛教的道理都是一樣的。你的心就光明起來，黑暗就漸漸消退，人就開朗起來，這就是順意的增上緣。這個增上緣還有一個違損的增上緣，能夠把你不好的東西消滅掉，就是當你生起不正當的念頭的時候，他有能力，把你消滅。

這四個緣很寶貴哦！我們具足了這些緣呢！我們就要實際行動。修行並不是講，喔！有什麼事情發生了，我才修行；或者生病了才去修行；或者年紀大了，才去修行，這些我們不要去搞這些東西。那就遲了！我們中國人有一位大修行人叫呂純陽祖師，他說：「現今下手已嫌遲。」現在開始已經遲了。

這裡是講“緣”，應善自領悟！哦！我們都是有緣的人，要好好的學，這裡講三昧耶，甲，甲，甲。三昧耶應該是印度話，甲，甲，甲應該是西藏話。是什麼意思呢？保密，保密，保密。我下面講的東西不要隨便就和人家講，怎麼會這樣呢？達摩祖師說： 「無智人中，莫說此經。」沒有智慧的人的裡面，你不要講這種經，在〈達摩四論 〉裡是達摩祖師講。馬祖講：「非遇上根，宜慎辭哉。」如果他不是上根，你一個字都不要講。所以這個四物湯：皮、肉、骨、髓這四個東西；觀心、破相、血脈、悟性；見、修、行、果；省心、觀心、安心、調心，此四物湯表解，我不要講，因為太深，大家不瞭解。

我這裡寫了：「剝皮、見肉、挑骨、出髓，洪師姐雅正：四物煉成一壺湯，普施蒼生療病腸，飲者那知採者苦，不覺雙淚掛頰旁。」第三代噶m巴，不是現在當代的第十六世我們認識的，是第三代，說「對於非器，不可指示。」如果他不是這個根機，你不能指他。《法華經》講：「無智人中，莫說此經，止止止，我法不可說」。三昧耶，甲、甲、甲。第三是心性本面，這個小標題不是本來文裡面有的，是那個翻譯的劉先生加上的，心性本面。（覺、明、現）。

我們就照他這個次序講，如果我們跳過去，下面再回過頭來講又講不好了。一個心它的本質是什麼，它有多少功能？現在我們不要講，我們只講他這裡講的三個部份，覺、明、現。“覺”是體性本淨，“明”叫自性任運，“現”是大悲周遍。這裡漏掉前面，第一他是作敬禮，每一個菩薩他做論的時候，一開始的時候，他先要敬禮三寶，這一句他是頂禮覺、性、自明三身尊。敬禮三寶，每一部論，它的對象不同，有的敬禮佛寶為主，有的法寶為主，有的僧寶為主。還有敬禮菩提心的，寂天菩薩的〈入菩提行論 〉，就是贊禮菩提心的。

頂禮覺、性、自明三身尊，我現在頂禮，這是外面的東西。覺、性、自明三身尊是你自己裡面的東西。覺是法身，覺性是法身，自明是報身，那化身在那裡？尊啦！這個尊是化身，三身尊。這裡講到心性的本面；覺、明、現。講到這個覺，以前我們已經解釋過了，有“本覺”和“始覺”，也介紹過“始覺”和“相似覺”，“相似覺”到“隨分覺”，“隨分覺”到“究竟覺”，滅異住生，這我們都介紹過了。這個以前的講義裡面都有了，我們不講了。

自性（體）本淨這就是“識空無別”，自性天成這叫“明空無別”，大悲遍滿這叫“現空無別”。這裡不容易講，我勉強來講。覺、明、現，就是體、相、用。那它這一句是怎麼講呢？“唉瑪火”，唉瑪火是西藏話，中國話是奇哉！英文是叫“Wonderful！“一心之內遍含輪迴與涅槃”，一心之內有輪迴和涅槃，我們都在輪迴裡面，我們怎麼能出輪迴？啊！好在我們的心裡面有涅槃。

如果我們心裡面不是有涅槃，我永遠不能出。覺、明、現，很難懂，所以我們要用比喻，佛陀講很多道理的時候，人家不懂的時候，他就用比喻了。用什麼來比喻呢？我們現在用鏡子來作比喻。“覺”就是我們的一面鏡子，那是本體，一面鏡子，它是一個玻璃。“明”呢？就是這個鏡子，它會產生光明的。什麼叫“現”呢？你什麼人站在它的面前的時候，你的樣子它就把你現出來了，你是太太現太太，你是小孩現小孩。

六祖和神秀所提出來的“宗因喻”：“宗”就是宗旨，“因”就是原因，“喻”就是用的比喻。神秀作用的比喻： 「身是菩提樹，心如明鏡臺。」各位，你不要認為他錯，如果你認為他錯了，你並不完全瞭解禪宗，他並沒有講錯。六祖講：「明鏡亦非臺，本來無一物。」後來也有人講：「本來無一物，有花、有月、有樓臺。」覺、明、現，就是我們的現識。你現在看到我，我看到你，這就是現了，本來具足生死涅槃一切法，所以名為圓滿。

了知這覺、明、現就是解脫生死的最上方便，再沒有別的方便解脫生死，能超過這覺、明、現，因此名為“大”。這就是說眾生身中，無始本有的清淨心性為“大圓滿”。眾生因迷此而流轉生死，若能悟此就證得涅槃。輪迴和涅槃都在我們一個心的裡面。我們也可以這樣講，一個是潛在意識，一個是表面意識；一個是原人，一個是偽我。這裡也可以用比喻來講：水和波的比喻，或者水和冰的比喻。其實水就是波，波就是水，水就是冰，冰就是水，兩個根本就是一個東西。

涅槃和輪迴一個東西，它的本性無始即然，而你卻不知道。它的本性無始即然，而你卻不知道。當然可以這樣講，但是在我認為還是有語病的。那我問你，先有世界呢？還是先有眾生？先有地球，還是先有人。如果你講先有地球，沒有人。那沒有人，怎麼知道有地球？地球是我們人認識它，叫它地球。那你有地球，沒有人，哪個知道有地球呢？你講先有人好了！後有地球好了！既然沒有地球，先有人，那人住在那裡呢？人睡在那裡？人吃什麼東西呢？根本地球都沒有，那人怎麼生活呢？你又沒有辦法回答這個問題。

所以他只有講無始即然，這個時間沒有開始。就好象有人問，你有沒有祖父？我有祖父，那祖父的祖父叫什麼？祖父的祖父叫什麼？那你這樣想，想到幾時？無窮過了嘛！你沒有辦法找出來嘛！

還有時間是無始的也是無終的，你找它的開始和終結，你會把自己弄成神經病。但是無始即然，你卻不知道，但是我認為，還是有始的，因為從有始才產生無明，這個很深奧，將來有機會再來解。“明和覺從未有間斷，而你卻不認識，它處處皆無礙顯現，而你卻不瞭解。因此，為使你能瞭解心性的本面而作開示”。你不知道，你不認識，你不瞭解就是講的一個東西。

那我們不知道什麼東西呢？一個覺、一個明、一個現。覺，我們每個人都知道，我早晨吃東西，它是甜的，它是鹹的，我當然有感覺，沒有感覺那還是一個人嗎？現，我們也感受到啊！那個樹是緣的，那個花是紅的，好象鏡子一樣，什麼人跑到我們面前，我們就把它的影子現出了。但是這裡困難了，這個明，明不一定能現出來，要你經過（親自）修行，把你心裡的汙染，減得很低，很低的時候，哦！那個光明就顯出來。

好比我要講這一篇文，那不是講別人，是講我自己。我要不要講這一篇文，我能不能講這一篇文，我可以不可以講這一篇文？有沒人要聽？有沒有這一篇文的法緣？我也在諸佛祖師的面前做殷重的祈禱，我要不要講？我能不能講？有沒有人來聽？要得到認可、印證我才可以講。那我怎麼知道佛菩薩認可、印證？你可以講這個有人來聽的，我怎麼知道呢？這就要在環境裡面去觀察，如果有順的因緣你就知道可以講；如果有逆的因緣，有阻礙的因緣，你就知道不能講。

那也有人比較認真的，師父你講的這三個東西，覺、明、現。覺，我現在聽到你在講東西，那就“覺”了嘛！我看到師父你穿白的衣，那是“現”了嘛！但是“明”，就不知道。我請問你師父，你有沒有？你知不知道？你現在講話的時候，你的明有沒有顯出來？我要老實地和你講，我現在的明沒有顯出來，但是有時候它清清楚楚地顯出來。我可以在這裡向各位作保證，如果我是說謊話的，我甘願入地獄，而且是在你不知道的時候，你並沒有預料它的時候，它清清楚楚顯在你的面前。為什麼我要這樣講呢？這是我對個人的保證。

禪宗祖師常常向修道人保證：「不是這樣的，你可以把老僧的頭砍去。」或者「不是這樣的，我甘願下地獄。」他向你保證，我不是來騙你的。所以你現在一看，我只知道覺，我只知道現，但是我不知道明。但是有一天，“時時常拂拭，塵淨光生”。

智行師有一天她看到一首偈：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，一旦塵淨光生，照破山河萬朵。」這是她和我們做的見證，不是假的。它照破山河萬朵是在什麼時候？講起來奇怪了，他走路的時候，走到一個獨木橋，那個橋是爛的，他踩在那個橋上木頭斷了，一個人跌到地上，嘿！一顆明珠顯出來，你看奇怪不奇怪？所以禪宗的悟道都是很奇怪的。

這裡“三世諸佛講說了八萬四千無量法門，除了覺悟此性外，過此說者佛未曾說。經典遍滿虛空不可計量，究竟教誨只有直指覺性三句話。”其實只有三句話。哪三句話呢？這個書裡面沒有講，我是從阿Tom的英文書裡面抄出來，一個是直指心性，第二個是你明白你的心性，第三個你保持你的心性，就是這三個嘛！“此現量直指諸佛之密意，既無前行，也無後修，導入之法，即此而已。”這個直指法門，沒有前行，沒有準備功夫的，悟道就悟道，不悟就不悟。沒有什麼我練四加行，叩頭、禮拜、唱囋。也沒有後邊的，此現量。

我們現在說得很深，什麼叫現量？在佛教的發展裡面，有六個寶貝，我叫它“六莊嚴”，是佛教的六個巨人。兩個一組，第一組龍樹和提婆菩薩，講的是〈中論 〉。第二組世親和無著菩薩講的是〈唯識論 〉，還沒有最棒。最棒的是第三組，陳那和法稱菩薩講的〈量論 〉。一個是〈中觀論 〉，一個是〈唯識論 〉，一個是〈量論 〉。〈中觀論 〉和你講八不中道，四不生的道理。〈唯識論 〉和你講轉八識成四智的道理。

但是〈量論 〉哦！陳那、法稱，從來不和你講什麼第五識、第六識、第七識、第八識。就是兩種，一個“現量”，一個“比量”。等於現在有一位蔡老師，他從來不和人家講什麼第七識、第八識、第五識、第六識，他就是講“潛在意識”和“表面意識”。這一個現量裡面，還要有真現量、似現量。比量裡面也有真比量和似比量。

但是有“聖言量”，聖言量是我們不能去議論的，也不能爭辯的，也不能說它是真的假的。什麼叫“聖言量”？我說這是釋迦牟尼講的，這是龍樹菩薩講的，我不能去辯論的。現在我們來講什麼叫“量”？量就是一把尺，認識事物的標準，外國人也講：「人的心靈是萬物的標準。」這是一個比喻。

所謂量就是能認識的心識有三個量：“所量”、“能量”、“量果”。用比喻來講，“所量”就是一塊布，“能量”就是一把尺，“量果”就是你量出來這塊布有多長？所以在唯識宗來講，所量就是相分，能量就是見分，量果就是自證分。

現量的定義就是感覺經驗，我們用當代的心理學來講就是感性的認識。什麼是“比量”呢？比量就是理性的認識。現量是離開分別，而且沒有錯亂的一種新而沒有欺妄的認知。比量就是加上我們的思惟，我們的生活，我們的分別心，而得出來的一種理論，就是比量。

這個現量還有“根現量”，我們的五根，眼、耳、鼻、舌、身所現的。還有意現量，我們的心靈所現出來的，不是感官而是心靈了。第三個“瑜伽現量”，好象什麼奇經八脈，八條脈，什麼十四筋絡，中國人的這些東西，這屬於瑜伽現量，你不打坐，你不修行，你不能發現到那個是督脈，那個是任脈。

還有“自證現量”，自證現量就是說你言語都沒有辦法講了，只有你自己知道了。所以比量是依靠正因，對所衡的隱蔽事物的一種新而沒有欺妄的認知（覺知），叫理性認識。我們偉大的玄奘法師，唐三藏法師，印度人沒有講這個，他是首次講出。我們的量是我們的心靈，我們的心靈所認識的對象，那叫“境”，但是境他把它分做三種：“真境”、“帶質境”、“獨影境”。什麼是“真境”呢？你看到的，聽到的，想到的都是真的。什麼是“帶質境”呢？你看到的，聽到的，想到的，有真的部份，但是不是完全真的。

什麼叫“獨影境”呢？就是你看到的，聽到的，想到的都是假的，但不是沒有，是一個影子。這樣一解可能大家不瞭解，但是你要專心的學，慢慢你會了解。“獨影境”是指的我們的前六識；“帶質境”是指的我們的第七識；“真境”指的我們的第八識。

“獨影境”既然是第六識，第六識裡面有三種“獨影境”：一種是散亂的獨頭意識，想東想西，一天到晚想，那是散亂的。還有固定的獨頭意識，我專門想一個東西，那還有夢中的獨頭意識，那夢中你睡覺了嘛！但是他在那裡想。那這樣來講，我們人五官或六識所接觸到的這些東西，或看到的，聽到的，想到的，有沒有真的東西？有沒有現量的東西？比量當然是我們不要去講它了，我們會邏輯推理的。

這裡佛教徒又要吵架了，一種講我們看到的，聽到的，想到的，在第一念的時候，沒有經過我們的分別比較概念的、思唯的作用去參加的時候，我看到這個書，就是這個書的樣子，青色就是青色。哦！有的佛教徒和他吵架，不對！我們人從來不會有現量的，為什麼不會有現量？因為我們的五官六識已經都是虛妄的東西。

現在外國人科學家知道了，大宇宙的東西，靠我們人的五官來認識是錯誤的，一定要靠最精密的儀器，才能認識大宇宙，這個外國人都知道。我們用眼睛看，這裡有沒有東西？沒有東西呀！其實這個空間裡面不知道有多少東西，那表示我們眼的功能是不夠的、是錯誤的。情人眼裡出西施，為什麼覺得她貌似天仙呢？人家都說這個女孩不漂亮，但是我覺得她是最美的，為什麼？這是你的錯覺。為什麼你會產生這個錯覺？就是你的心裡，沒有真正的現量，已經到了非量，非量就是錯覺。

這樣看起來，有的佛教徒反對我們的六根所對的東西，不是真正的現量，我們承認，你講的是有道理的。如果照你這樣講，那人不能活了嘛！都是假的了嘛！其實我們為了要建立世界上的道理，我們不能過神仙的生活，我們一定要講我看到的，聽到的，或者想到的，沒有經過我概念、思惟、分別的作用，也沒有經過我貪瞋痴加到裡面的東西，沒有這些東西，那就是現量。如果不是這種情形底下所出現的，任何生理或心理的作用，那不是比量，那就是非量。

“此現量直指諸佛之密意”，這很難指，我們現在光是講它這篇文，在當初的時候，是上師對那個弟子，真正的直指。什麼是直指呢？他一講這句話的時候，那個徒弟即刻體驗到。啊！好松，好空，好通，心靈即刻（等於我們中國人講）融入天地，那一個光明馬上就顯得出來。這直指不是我們現在口頭這樣講的，是真正有現量，真正有那個東西的，不是我們講空話的。所以今天我們講到這裡，就把這個序分講完了，以後就進到正宗分了，如果你聽得有意思的，也可以來聽一聽，如果你覺也沒有什麼，我也不要聽，也沒有關係，迴向：

願以此功德，普及於一切。我等與眾生，皆共成佛道。