唯識三十論
安慧菩薩造韓鏡清譯藏為漢
卷第一敬禮儒童相妙吉祥菩薩！
今造此唯了別識三十論者、為令于補特伽羅無我及法無我未知與邪解者無倒了知此二無我故。此中顯示補特伽羅及法無我、為斷離煩惱障及所知障故。所以者何？如是貪著等一切煩惱、依我見生故。若能了知補特伽羅無我，即能對治薩迦耶見故。彼若斷離者，一切煩惱隨斷。若證入法無我，即能對治所知障故，所知障隨斷。斷離此煩惱障及所知障、為得解脫及一切智故。以一切煩惱能障得解脫故、是故彼等若斷，則得解脫。所知障者：謂于一切所知、能障智轉起，即不染污無明。彼若斷離者，遍于所知一切行相、轉起無染著無掛礙智、是故當證得一切智。
復有謬執法及補特伽羅不善如實了知唯心者，為令了知法及補特伽羅無我、漸次悟入唯了別識具果故、今造此論。
復次、或執所知如辨別識實有、或執辨別識如所知世俗為有、妙正義俱無，為遮如是二行相邊論、今造斯論。
頌曰：
(一)由假安立我和法，若諸種種等出現，
論曰：頌中應補言辭、謂「于世間、及諸論中」。
頌曰：
彼者轉為辨別識，
論曰：即隨所應當說「由假安立我和法」言。由彼能假安立我及法故，名為「由假安立我和法」。又謂彼能假安立為我、及假安立為法。
言「若諸種種」者：謂無量行相：如我、命者、生者、意生、及儒童等、名「假安立為我」。如諸蘊、諸處、諸界、色、受、想、行、識等、名「假安立為法」。如是二種假安立、就「轉為辨別識」。云何說諸我、或法、非于事體中假安立耶？以諸法、及我、除「轉為辨別識」以外無所有故。
云何名「轉為」？即諸轉變。即于因剎那滅之同時、與因剎那不離果之體獲得，名之為「轉為」。此中若我等分別習氣遍增長，及色等分別習氣遍增長，則阿賴耶識顯現我等分別、及顯現色等分別生起。此中顯現我等、及顯現法等、亦由本無有外我及外法而好象從分別轉為外以為因故，無始時來假安立我等及假安立色等法而轉。喻如眩翳見毛輪等。
言「假安立」者：謂于此處本無有彼，即于此處、假安立為彼。喻如以牛稱彼愚人。若如是者、于識之自體、及此外、本無諸我與法故，諸我與法、即是遍計所執性。由于妙正義非實有故，彼一邊論者執彼所知如辨別識實有、不當應許。
又「假安立」者：離彼所依不得有故。若依于此、生起假安立我與法之辨別識、決定應許為有事體。是故由此所許、當知彼識亦如所知為世俗有、妙正義俱無，道理相違，以世俗亦應無有故。若無所依，世俗不應得成。因此二種行相一邊論者俱不應理故，論師說言應舍！若爾，一切所知是遍計所執性故、應說無有事體！由辨別識是緣起故，許說實有。辨別識緣起者、由「轉為」一詞顯示。
云何應知無有外義、即唯此辨別識體生起義之行相耶？以外義即由能生起顯現自身之辨別識故、許是識所緣緣，而非唯許能作因。由當與等無間緣等無差別故。
五識身者、但緣和合。由似彼之行相故。和合者：唯是諸微分聚積，非離彼而有。若分析彼諸微分時，和合之行相識、定不起故。是故雖無外義，而識亦起。和合之行相以極微和合為體者、由諸極微非彼行相故。非和合位、與和合時、體相無異故。因此和合位如不合時、一切極微為彼所緣，不應道理。
有執一一極微不相資位、非根能知，而展轉相資位、根方能取！彼執不然。由相資位與不相資位自體無別，故彼為根所取、或根不知、亦應一致！若諸極微展轉相資方為識境者，則瓶牆等差別行相不應于識現起。以諸極微非彼之行相故。識則異顯現、境則異行相、有大過失，不應道理！又諸極微有此、彼、及中間諸部分故，猶如柱等、妙正義非有。此若不許，則極微當無東、南、西、北等方分不同。是故極微亦當如識無有質礙、不住方所。若爾，外義無故、即唯識體義之行相生起。應許如同夢中諸識。又諸受等過去及未來者、非能生起彼之行相識。以是已滅及未生故。彼現在者、亦非能生現在識。于正生時、識等無有故。若已生起時、識亦已生起彼之行相故。以都無有少作用故。意識亦唯無所緣而得生起。
有作是難：「若我及法不可得者，則假安立亦不應有！」「假安立」者：必依三種而成。苟任無其一，則不得成：謂義體、與此相似、及此二共法。喻如有義體為火，與此相似為婆羅門嬰，及此二共法為赤及猛利故。于婆羅門嬰假安立為火。此中于婆羅門嬰假安立為火者、或依類假安立，或依實物假安立。然此二種假安立、俱不得成。
此中且說共法赤、或猛利、非屬火類。若無共法，于婆羅門嬰依類假安立、不應道理。成大過失故。若謂此類雖不具彼二法，然無此類、則猛性赤性即不生起。故于婆羅門嬰依類假安立；則雖無有類，于婆羅門嬰猛性赤性亦現見故。若謂彼無、此亦不生起，亦不應道理！彼無、此亦不生起者：謂于假安立中無有。以婆羅門嬰亦應如火。有其類故。是故于婆羅門嬰依類假安立、不應道理。
又依實物假安立、理亦不成。以無共同法故。即彼火德猛利、或赤、非此婆羅門嬰所有。所以者何？彼此相異故。其差別乃與自所依相屬故。若無火德，于婆羅門嬰假安立為火、不應道理。若謂人德火德兩相似故、可說為類者，則應由相似故、于婆羅門嬰猛利德及與赤德假安立彼火所有猛利德及與赤德。而以德相似故、于婆羅門嬰假安立為火，不應道理。以火名與德相似事不相應故。是故依實物假安立、亦不應理。
又義體亦無。以彼自性越過一切知識及言詮境界故。了彼主體知識、及詮表彼之言說、唯以德為方便而轉起，不觸及彼自性。若不爾者，德將無義。若離知識及言詮以外，其余了知義體自性方便、不可得故。于主體自性境界中無有知識及言詮故，當知義體亦無所有。如是與聲不相應處、知識及言詮亦無所有。如是由無能詮及所詮故，無有義體。
復次、此諸一切只是假安立，毫無事體。所謂假安立者：即由如是道理轉起：謂于是處、曾無有此。一切聲亦于主體中實無、唯由假安立性轉起。由如是故，唯無事體。此中若謂無我與法故、不應假安立，如是所說、理不成立。
既所轉辨別識有差別，今尚未知。為顯差別、故說頌曰：
此轉為又三行相。
論曰：若于是處假安立為我、及假安立為法、即此亦由因事及果事故而有差異。此中轉為因者：謂于阿賴耶識中所增長異熟、及等流習氣。轉為果者：謂由先業所感圓滿而異熟之習氣獲得生起已、于諸余眾同分中引生阿賴耶識。並由等流習氣得生起已、從阿賴耶識生起轉識、及染污意。此中由善不善轉識于阿賴耶識中能生起異熟習氣及等流習氣。由無記轉識、及染污意、生起等流習氣。所說所轉三行相、今尚未知，為顯彼差別、故說頌曰：
(二)異熟識及思量識，了別于自境界識。
論曰：如是三種所轉者：所謂異熟、所謂思量、及所謂了別境識。此中由善不善業習氣成熟增上力故、隨能引生所感果體者，名為「異熟」。染污意者：謂恆審思量為我之體性故、名為「思量」。由能各別顯現色等境界故、六行相眼識等名為能「了別于自境界」。
以未說彼自性、今猶未知，為如次顯明彼自性、故說頌曰：
此中阿賴耶識者，異熟具一切種子，
論曰：言「此中」者：即指無間所說三種所轉。言「阿賴耶」者：即稱阿賴耶識。如是識體、即是所轉異熟。由彼是一切雜染品法種子所依故，名為「阿賴耶」。所謂「阿賴耶」及「所依」者、乃屬異名。復次一切法于此識中果事轉起、並相應故，或此識于一切法中因事轉起、並相應故，名為「阿賴耶」。以能辨別、故名為「辨別識」。一切界、趣、生及種姓、是善不善業異熟果故，名為「異熟」。是一切法種子所依體故，名為「具一切種子」。
若離轉識外、別有阿賴耶識者，為了解故、亦須說彼所緣及行相。以辨別識無有所緣、及無行相、不應道理故。雖不許彼無有所緣、及無行相，然彼所緣、及以行相、不可分辨。何以故？謂阿賴耶識生起內執受了別、及行相不可分辨外器了別二種。此中內執受者：謂執著遍計所執自性習氣、及具有所依根之色和名。以彼之所緣極微細故。頌曰：
(三)此者執受等、處所等能了別不顯了。
論曰：若于是處、有不顯了執受及不顯了處所了別故，即此阿賴耶識、說為「執受」及「處所」二行相「不顯了」。此中「執受」者：謂能執受。此所執受、復分我等分別習氣及色等分別習氣。由于彼中有此故，阿賴耶識能執受我等分別及色等分別為果性故，我等分別及色等分別習氣，此二稱為所執受。謂于此識不能了知如是領受行相、謂「此者即此也」，是故說名「此者執受」「不顯了」。
再者執受所依、故名「執受」。所依者：即身。此具有所依根之色和名。執受彼故、即名為能趣。謂與彼同安危故、名為「執受」。此中于欲界及色界、執受二種。由遠離色貪著故，于無色界不感生色異熟故、唯執受四名。然而此時色居習氣位，非異熟位。于此執受中、不能了知謂「即此也」如是行相，說名「不顯了」。「處所等能了別」者：謂器世間安布了別。此由所緣、及行相、不分明現故，說名「不顯了」。然識所緣、及行相、如何不分明耶？謂此如同諸余說為識者、于滅盡定等位。于滅等時、亦不能證知無有識。以與理教二相違故。
此中既說阿賴耶是識故、而識定與諸心所法相應故，應說一切心所法中、幾相應耶？又如是心所有法是常相應？抑非常耶？是故頌曰：
恆常與觸及作意、接納(原作受)、想及思相應。
論曰：言「恆常」者：謂盡其阿賴耶識所有邊際、恆時與五遍行心所有法相應：即「觸、作意、受、想、及思」。「接納」者：謂領受。此中「觸」者：謂三和合已、可分辨根有變異。具有能作受之依持為業。根、境、識三、名三。彼三因事果事同時依住，名為三和合。由此有故，即于此同時能分辨隨順生起樂等受根上變異、成為領受與此相同樂等境界之行相，名之為觸。根亦由其差別、為樂苦等因性，如是即名根上變異。此觸由與根上變異相同故，根上所有觸、或由根觸、故名為「觸」。是故雖以分辨境界變異為體性，然亦說為分辨根上變異。此以受之依持為業。如經說云：「以領納樂所有觸為依持故，樂受生起。」乃至廣說。
「作意」者：謂啟動心。能令啟動、故名啟動。謂使對所緣境趣向心現起。此以具有于所緣境能操持心為業。操持心者：謂即只對此所緣境、數數導心專注。此業決定心相續所緣境界作意、具有特異之增上力故說，而此非依一一剎那心。以此唯于各自剎那心起其業用，而非于余剎那故。
「受」者：謂領納為性。由能明顯感到之差別、此復成三行相：謂以能令舒適、能令焦躁、及能令遠離此二行相為各自體性故。即樂、苦、及非苦非樂。便作是思：由此能領受一切善不善業異熟果故，名為領受。此中樂領受者：謂諸善業異熟果。苦領受者：謂諸不善異熟果。非苦非樂領受者：謂善不善二業異熟果。此中唯說阿賴耶識體是善不善業異熟。謂依妙正義，與此識相應舍性、實是善不善業異熟果。樂與苦者、乃依善不善業異熟所生起故，假安立「異熟」名。此中樂領受者：謂此生時、不欲遠離，于此滅時、生再遇欲。苦領受者：謂此生時、即欲遠離，于此滅時、不欲再遇。非苦非樂領受者：謂若此生、若此滅時、二欲不起。
「想」者：謂于境能取所相。境者：謂所緣。所相者：謂彼之差別，即安立青黃等所緣之因。能取所相者：如分別謂此是青、而非是黃。
「思」者謂能令心造作、令意動作，猶如由磁石之增上力令鐵動作，如是由有此故、于所緣境令心動作。
受者有三行相：一者、樂受。二者、苦受。三者、非苦非樂受。法有四行相：一者、善法。二者、不善法。三者、有覆無記法。四者、無覆無記法。此中由于阿賴耶識總說受故、于三種受中尚不知是何受，如是于四法中亦猶未識是善、是不善、是有覆無記、是無覆無記，是故頌曰：
(四)此中受乃屬于舍。此者無覆亦無記。
論曰：言「此中」者：由正值說阿賴耶識時分故、今即直指為「此」。謂于此阿賴耶識中、唯是舍受，而既非樂、亦非是苦。以此二所緣、及行相、俱分明故。言「此者無覆亦無記」者：亦直指阿賴耶識。此中言「無覆」者：為簡別有覆無記故說。言「無記」者：為簡別善、不善故。不為意地所有諸飄忽無定煩惱所覆蔽故，名為「無覆」。以變異而成熟故，又非善不善可記別故，是異熟體、亦是無記。頌曰：
觸等亦同復如是。
論曰：如已說阿賴耶識一向異熟，所緣、行相、不分明，常與觸等相應，唯舍受、及無覆無記，如是觸等亦是一向異熟，所緣、行相、不分明，與除自身外余四及阿賴耶識常相應。又除此觸等以外亦唯舍受及無覆無記、均如阿賴耶識，即諸與異熟相應、而非為變異成熟、與所緣行相不分明相應、即分明所緣及行相亦不可有。如是于余、當說亦爾。阿賴耶識盡生死際、無差異轉耶？抑相續轉耶？以彼非一向無差異轉，而是剎那性故。如是頌曰：
此者相續如暴流，
論曰：言「此」者：即正指阿賴耶識。此中「相續」者：謂因果相續不斷生起。于水聚中、前水後水相續不斷流轉，名為「暴流」。猶如暴流中漂流草、木、牛糞等，如是阿賴耶識具有福非福及不動業薰習；復挾同觸、作意等、盡生死際相續不斷相續生起。
應思如是相續生起何時舍耶？是故頌曰：
(五)唯阿羅漢位能舍。
論曰：云何說名阿羅漢位耶？謂若具此者、是名阿羅漢果。具何者名為阿羅漢耶？謂得盡智、及無生智故，爾時阿賴耶識中粗重、無余永斷故，即舍阿賴耶識。即于此位、名「阿羅漢」。已說異熟、及其差別。
今辨所謂思量為我即第二轉為、故乃廣說「依于彼乃善生起」。此中如共許彼眼等識以眼等為所依、色等為所緣，如是染污意所依、及所緣、則不共許。然識無有道理不待所依、及與所緣，故今為顯染污意所依及所緣故、及為顯訓釋詞故、頌曰：
依于彼乃善生起，
並緣于彼說名意。具思量為我體性。
論曰：言「依于彼乃善生起」中、「彼」聲即指阿賴耶識，阿賴耶識為此識習氣所依。是故此識與所依俱轉，即相續生起之義。復次若于三界中某地、阿賴耶識此處得異熟者，即此染污意亦即此界此地所有。由此識即依阿賴耶識而轉故，頌說「依于彼乃善生起」言。言「並緣于彼」者：即唯緣阿賴耶識為境。由與薩迦耶見等相應、而緣阿賴耶識為我及我所故。如何由彼心所生、又即以此心為彼所緣耶？猶如有余雖不許有此識，然亦有時許依此心、意識得起；復緣此心為境、彼意識轉。言「說名意」者：謂名為意之識、亦依阿賴耶識而得生起。由此所說頌「並緣于彼說名意」言、簡別阿賴耶識及余轉識不同。復次、應思云何為彼自性耶？故頌說言「具思量為我體性」。如是以思量我為自性故，依訓釋詞、說名為「意」。
若以此亦是識體故、決定與諸心所相應者，此中未知與何心所相應、及幾多時相應？是故頌曰：
(六)恆常與有覆無記之四煩惱為伴侶，
論曰：諸心所有法有二種：一者、煩惱。二者、此余。為簡別此余故、今說「煩惱」言。六煩惱中、非與一切盡相應故，復說「四」言。言「為伴侶」者：即是相應。煩惱亦有二種：一者、不善。二者、有覆無記。為簡別不善、故說「有覆無記」言。此有覆識、不應與不善相應。以「有覆」者由是染污故。「無記」者：由不可記別善及不善性故。言「恆常」者：謂一切時。即盡此識所有邊際、恆與彼等相應。雖已總說，未知差別、今顯差別、頌曰：
我見及與我愚癡，我驕慢我愛著想。
論曰：于諸取蘊隨觀為我，名為「我見」。即是薩迦耶見義。「愚癡」者：謂無知。于我無知，名為我愚痴。「我驕慢」者：謂思量我所有境為我。即是計我而起我驕慢之義。「我愛著」者：謂于我染著，即是喜戀我之義。此中若愚于阿賴耶識自性者，即于阿賴耶識生起我見。由觀為我故、令心高舉，是名我驕慢。若有此三，則于思量為我之事體染著不舍、是名我愛著。復說頌云：「由無明及與我見、我愛著、我驕慢四，令意恒常成覆染，以思量我為能相。並能作顛倒原因，此意此四成覆染，善心無記心起時、乃恆常執為我因。」此諸我癡等煩惱、亦如意有九地。此中已總說，但未知為與自地相應、抑為與異地相應、是故頌曰：
(七)，若生于是即此有
論曰：「若生于是」者：謂隨于是處生起。言「即此有」者：謂隨于此界、此地、生起，即與此界此地所有者相應、非與異界異地所有者相應。
然此識唯與四煩惱相應耶？答：不爾。如是頌曰：
及觸等。
論曰：即指所謂其余觸等相應。言「及」聲者：謂和集義。言「觸等」者：謂觸、作意、受、想、思。如是五法者是周遍伴行故，與一切識相應。彼等亦隨所生、即與彼處所攝相應，而非與異界異地所攝相應。復次、言「其余」者：為簡別根本識相應故。謂根本識相應觸等、是無覆無記性，而染污意相應者、如意亦是有覆無記性。
若此染污意于善、染、及無記位中、無差別生起者，應無舍時！若無舍時，何有解脫？云何不成為無解脫？實則不成，如是頌曰：
阿羅漢無，
滅盡等引亦無有，出世間道亦無有。
(八)此者為第二轉為。
論曰「阿羅漢」者：謂諸煩惱無余永斷故，染污意亦無。此意如有頂修所斷煩惱、于得阿羅漢時由無間道斷。謂此于阿羅漢位、如余煩惱亦無。不還果由已離無所有處貪著、得入滅盡定，亦由道力得入滅盡定故、于滅盡定位當亦如道而滅。滅盡定出已、復從阿賴耶識而生。「出世間道亦無有」。言「出世間」者：為簡別世間故。唯于世間道位生起染污意。觀見無我者、由能對治我見等故，于出世間道此不能生。由能對治及所對治二分不俱起故，此意于出世間道中滅。從此出時、復從阿賴耶識而生。如是已釋所說「此者為第二轉為」言。亦即總結。
于第二轉為後、當說第三轉為，是故頌曰：
第三于六境行相，
若諸能緣即此等，
論曰：「第三」者：即「轉作辨別識」言為補足語。言「于六境行相」者：謂自體境有六：色、聲、香、味、觸、法。「若諸能緣」者：即能取、或分別之義。
又此六、為善？為不善？抑為無記耶？是故頌曰：
善和不善及非二，
論曰：謂是善、是不善、及是非二。言「非二」者：亦名無記。謂與無貪無嗔及無癡相應者、名為善性。謂與貪、嗔、及癡相應者、為不善性。謂不與善心所及不善心所相應者、為非二。即是非善亦非不善之義。
此前六識、復與何類心所有法相應耶？與此相應心所有法有幾多耶？是故頌曰：
(九)遍行及肯定殊異、及諸善心所有法，
如是煩惱隨煩惱、此與三受共相應。
論曰：如是所說周遍伴行等、尚未了知，由為善顯此故、頌曰：
(十)首先為觸等心所。
論曰：第一說故、名「首先」。謂最先說。常與周遍伴行觸、作意、受、想、思相應。以觸是彼等上首故，說為「觸等」。以觸、作意等五法、是一切心之隨行故，說名為「遍行」。謂彼等于阿賴耶識、染污意、及諸轉識、無差別轉。
依諸肯定有殊異境增上力、頌曰：
樂欲、勝解及憶念、
定及慧能肯定殊異。
論曰：由于能肯定具有殊異，故名為「肯定」。彼等之境界、唯是具有殊異性，而非是一切。此中「樂欲」者：謂于可意樂事體希欲為性。由于非意樂事體無有欲樂故，即顯示各自境界決定性。即可見、可聞等境界可意樂事體、名為可意樂。于此可意樂境界願見、願聞等、名「樂欲」。此以能作精勤之依持為業。
「勝解」者：謂于可決定事體如其可決定印持為性。言「決定」者：為遮不決定故。于正理、或至教事體、無有猶豫，名為決定。謂若唯以此無常、苦等行相決定為彼事所有，即以如是行相于彼事體其心起解：謂「此如是、非不如是」。如是決定印持，即名為「勝解」。此以不可引奪性為業。謂能珍惜其勝解者、即敵論不能引奪自已立宗。
「憶念」者：謂于串習事體、令心不忘失為性。串習事體者：謂曾經領受。不忘失者：謂為能續取所緣不失墜因。數數憶念能緣彼曾取事體所有行相、名為明記。唯此明記者、說為憶念性。此以具有不散亂為業。謂若于此所緣、有明記者，即不于余所緣、或余行相、散亂其心。是故此念以具有不散亂為業。
「定」者：謂于可觀察事體、令心專注同境為性。可觀察事體者：謂觀察功德、或過失。令心專注同境者：謂專注同一所緣性。若心平等運行者，則能如實善了知故，即是能為智之依持為業。
「慧」者：謂般若。即唯于可觀察事體極善簡擇為性。謂由正理所引、非正理所引以及其他，由能簡擇故、名為極善簡擇。謂于自能相、共能相、加雜融通等一切法中、能如實或顛倒思擇。正理者：即是真實不虛。此複三種：謂至教、比量、及現量。由此三種正理所引、是名正理所引。此複三種：一者、聞所生。二者、思所生。三者、修所生。此中以至教為能量而解了者、名聞所生。由思量正理審決所生者、名思所生。依三摩地所生者、名修所生。非正理者：謂非至教、似比量、及邪思惟三摩地。由此非正理所生者、名非正理所引。由生得智、及世間語言智者、既非由正理所引，亦非由非正理所引。此具有以斷疑為業。斷疑者：謂由慧極善簡擇諸法得決定故。如是五法者、更互成為別異而起。若如是者，則于是處勝解、即于此處、余定不生。當說一切亦復如是。已說肯定殊異。
于肯定殊異後、次當說善行，是故頌曰：
淨信、有慚及有愧、
(十一)無貪著等三、精進、純淨與不放逸俱、
無傷害善。
論曰：言「如是十一法」者、是此中省文補足語。此中「淨信」者：謂于業、果、諸諦、及稀有珍寶極為突出、並具功德、功能、深為忍可、心極澄淨、希欲、為性。此淨信當成為三行相：一者、謂于實有事體具德、或非具德、深信行相。二者、謂于實有事體具德、心極澄淨行相。三者、謂于實有事體具德、希欲有功能能得能生起之行相。言「心極澄淨」中、澄淨者：謂由與心渾濁不相隨順故。若與此相應者，則根本煩惱、及隨行煩惱、穢垢無有故，依此心澄淨當成為澄淨故，名為澄淨。此具有能作樂欲之依持為業。
「有慚」者：謂依自或依法之增上力于所作罪羞恥為性。是諸正直人士所訶責故，能得非愛異熟果故，于諸惡業許以「罪」名。于已作罪、或未作罪、心怯弱羞恥，是名為有慚。此以具有能作止息惡行之依持為業。
「有愧」者：謂依世間增上力、于所作罪羞恥為性。謂此為世間所訶責。若了知自造如是業、亦當為所訶責，由怖畏如是譏毀等故、于罪羞恥。此亦具有能作止息惡行之依持為業。
「無貪著」者：謂貪著對治。言「貪著」者：謂于諸現存及現存條件、染著希願為性。能對治彼者、名為「無貪著」。即于諸續有、續有之資具無染著、及不傾向。此具有能作不起惡行之依持為業。
「無嗔恚」者：謂嗔恚對治。言「嗔恚」者：謂于諸有情、及于諸苦與苦所依法、憎恚為性。由此無嗔能對治嗔恚故，即于諸有情及于諸苦與苦所依法、無有憎恚。此亦具有能作不起惡行之依持為業。
「無愚痴」者：謂愚痴對治。以如其實如是正通達為性。言「愚癡」者：謂于業、果、諸諦、稀有珍寶、無知為性。由此無愚痴能對治愚癡故，即于業、果、諸諦、稀有珍寶、如實通達為性。此亦具有能作不起惡行之依持為業。
「精進」者：謂懈怠對治。謂于諸善品勇悍為性，而非于染污品類。由于染污品類勇悍者、即是懈怠故，體即懈怠。此具有能圓滿及能成就善品為業。
「純淨」者：謂粗重對治、身與心堪任、調暢為性。言粗重者：謂諸身與心無堪任性、及一切雜染品法種子。此若無者，有純淨故。此中身堪任者：謂隨自身應作、輕而易舉所生。心堪任者：謂以于如實作意已轉起清新爽逸之心為因、成為其余心所有法。由若與此相應者，則于所緣心無掛礙轉故名為心堪任。由于身特別所觸為喜悅所攝持時、當知名為身純淨。由經說言「若意喜悅，則身當純淨」。由此依彼增上力能轉所依故，此具有能無余除遣煩惱障為業。
言「不放逸俱」者：謂由與不放逸相俱故，說「不放逸俱」。此所「俱」又為何？謂是「平舍」。此何以故耶？由一律是善性故。此中適說一切善數故，非如信等、不現前說故，除此更無別善數故，即知此所俱者、乃說「平舍」。此中「不放逸」者：謂放逸對治。即無貪乃至精進、名不放逸。若依無貪等能斷離諸不善法、並亦能修習彼之能對治諸善法，即此諸無貪等、名為不放逸。因此即是放逸之能對治性。由放逸者與此相違故。此具有能圓滿一切世出世間福德為業。
「平舍」者：謂心平等性、心正直性、及心任運性。由此三句顯示平舍初、中、後位。此中消沉及燥舉者、說名心不平等。由無此故，說為最初心平等性。從是以後無有造作、不須勵力，隨其所應由等至心平等引轉，說名心正直性。于此位中、由修未久故，時有憂虞消沉燥舉生起。此後由修習勝進故，彼所對治分已遠隔故，無復憂虞。于諸一切能對治消沉燥舉因、無須奮勉任運而住故，說名心無功用住性。此具有能作不容根本煩惱及隨行煩惱生起之依持為業。
「無傷害」者：謂害對治。不由殺縛等損惱有情故，名為無傷害。即于有情悲惻為性。由免除福德故，名為悲惻。言福德者：謂即安樂。此即免除安樂之義。由有悲惻者于他苦時、亦苦隨轉故。此具有不損惱為業。已說十一善行。
次後由顯示根本煩惱、是故依彼等為增上，頌曰：
煩惱者，貪著、嗔恚及愚痴、
(十二)我慢、諸見及疑惑。
論曰：貪著及嗔恚及愚癡者、頌說「貪著、嗔恚及愚痴」。此中「貪著」者：謂于後有及受用耽著希願為性。此具有能遍生起諸苦為業。苦者：此中即說五取蘊。由五取蘊乃依欲、色及無色愛後有之增上力所感生故。是故今說貪著能遍生起眾苦為業。
「嗔恚」者：謂于諸有情損惱為性。即于諸有情心凶暴性。若由此所伏蔽，則于諸有情思作殺縛等損害事業。此具有能作不安住于穩觸及惡行之依持為業。觸者：謂安樂。與彼俱住、名安住于穩觸。穩觸及安住俱非、名為不住于穩觸。即與苦俱之義。若有損惱心，則遍生起憂故、即心中焦躁。由隨順心轉變故，身亦焦躁。謂于彼一切威儀中、當具有諸苦及具有匱乏而住。由具有背逆心者、與諸惡行鄰近住故，今說嗔恚具有能作不安住于穩觸、及惡行之依持為業。
「愚癡」者：謂于惡趣與善趣、涅磐、與能得彼因、以及彼等諸因與果無倒相連屬無知為性。此具有能作雜染生起之依持為業。此中雜染有三行相：煩惱為首，業體及生體。彼生起者：謂前前雜染為因、能得後後雜染自體。能作生起之依持者：謂若愚癡者，則依邪智、疑惑、及貪著等煩惱、後有之業及諸生等生起、而非由不愚。
「我慢」者：謂一切所謂我慢、均依薩迦耶見生起。此以令心高舉為能相。即于諸蘊增益為我及我所之事體、謂「此是我，此是我所」。如是由彼彼差別令自高舉、凌慢于他。此具有能作不謙敬及困窘生起之依持為業。不謙敬者：謂輕蔑諸師長、及諸有德補特伽羅，無有身語禮敬。困窘生起者：此中即謂後有生起。此于高舉心自性、雖無差別、然由高舉心生因差異、故分七行相：即所說慢、過慢等。若方于他種姓、多聞、財寶等劣者，謂己種姓、多聞、財寶等為勝、令心高舉，或方于他種姓等相同者，謂己為等、令心高舉、是名為慢。過慢者：謂方于他種姓、多聞、財寶等相同者，謂己施舍、尸羅、及技藝等為勝；或方于他種姓、財寶、明智等、為勝者，謂己多聞、財寶等相同；是名過慢。若方于他種姓、多聞、及財寶等勝者，亦謂己種姓、多聞、及財寶等、為勝、令心高舉，是名慢過慢。我驕慢者：謂于本無我及我所五取蘊中、執著我我所故，令心高舉，是名為我驕慢。增上慢者：謂于未得增上殊勝所證法中計己已得、令心高舉，是名為增上慢。卑慢者：謂方于他種姓、明智等、多勝，謂己種姓、明智等、少劣、令心高舉；是名為卑慢。邪慢者：即具有非德、謂己具有功德，令心高舉；是名為邪慢。非德者：謂惡戒律等。若諸有此非德等者，彼即名為具有非德。因此由彼計己具有功德故、雖無布施、戒律等，然亦自許具有彼功德。是故由無事體故，說名為邪慢。
言「諸見」者：雖是通稱，然由屬于煩惱故、唯是五種煩惱體性。即唯指薩迦耶見等見，而非世間如實見、及無漏見。此諸見等、雖于染污為性及尋求推度之道理中無有差別，但由所緣及行相之差別故，更互差異。此中薩迦耶見者：謂于諸五取蘊中、即觀見我及我所為性。邊執見者：謂于五取蘊中先執為我及我所、復即觀見彼為斷為常。邪見者：謂由此見或損減因，或損減果，或損減能作，或敗壞實有事體。此于一切見中、為邪惡故，說名邪見。取見取為勝見者：謂即于此一切五取蘊觀見為最上、為殊勝、為最要、為第一。取戒禁為勝見者：謂即于諸五取蘊觀見為清淨、解脫、及已出離。
「疑惑」者：謂于諸業果、真諦、稀有珍寶、心二意為性。謂疑為有、或為無、起種種異慧，名為二意。此離慧外、別有自性。已說六根本煩惱。
唯識三十論卷第二
次後為解說所標諸隨行煩惱故、頌曰：
隨煩惱中忿和恨、
覆藏、惱火及嫉妒、慳吝及以具誑騙、
(十三)蒙混、驕滿、害、無慚、無愧、消沉及燥舉，
無淨信及與懈怠、其放逸及與失念、
(十四)散動不隨時跟知。後悔、睡眠亦如是、
此尋求及彼伺察，二隨煩惱二行相。
論曰：此中「忿」者：謂依現前能妨害事、令心憎恚為性。由此亦以憎恚為性故、雖非與嗔差異，然此依嗔分位差別假安立故、即是屬于嗔一分。謂依現前妨害事、于有情非有情境界心遍憎恚。此具有能作強加處治等之依持為業。即是假安立為忿。
「恨」者：謂結怨為性。即于忿後、念彼于我曾作此害。如是結怨體性、蘊積不舍相續生起，是名為恨。此具有不能忍耐之依持為業。不能忍耐者：即是永不忘懷能妨害事、欲作報復之義。此亦如忿、乃依嗔恚分位差別假安立故，當知即是假安立有。
「覆藏」者：謂于自所作罪、隱藏為性。若除遣樂欲、嗔恚、怖畏等，唯為饒益彼而進言故、若及時斥責言：「汝現做此！」則由屬癡一分、隱避自罪，是名為覆藏。覆藏者：即屬愚癡一分。以隱避為行相故。此具有能作追悔、及不安住于穩觸之依持為業。此即法爾彼若隱避自罪時，必起追悔故。若起追悔，則決定與憂相應；故不安住于穩觸。
「惱火」者：謂髮粗惡言陵犯為性。粗惡言者：謂以能刺惱為快；此能陵犯之手段者，即是陵犯；此之事體即陵犯性。如同受到粗惡言所刺惱故，為陵犯性。此以忿和恨為先行、以憎恚心為自性故，亦即屬嗔恚一分、非是實有。此具有能生起語言惡行為業、及不安住于穩觸為業。以與具有此等之補特伽羅難為友故。
「嫉妒」者：謂于他榮盛、心忌不平為性。謂由耽羨成就、榮譽故，見他利養、榮譽、種姓、尸羅、多聞等功德差別己、由屬于嗔恚一分不能忍耐心忌不平，是名為嫉妒。由于自所依遍騷動不平故，名為妒忌。由與憂相應故、及以此為先故、不安住于穩觸，即說此具有能生起憂及不安住于穩觸為業。
「慳吝」者：謂與布施相違、心遍慳持為性。不論希欲或不希欲均欲以此供養及饒益故，謂即以諸所攝受事體法和財寶、以及智者本身、能作施與，是為布施。若據有此者，成為無有布施故、即與此相違。由極度耽著利養、榮譽故，屬于貪著之一分、于資生眾具令心深作慳持吝惜、唯不欲少舍；是名為慳吝。此具有能于諸資生眾具無有饜足之依持為業。于諸資生眾具無饜足者、當知由此慳吝故，于諸一時非所需用亦遍蓄積。
「誑騙」者：謂為欺他、即詐現不實之義為性。謂由極度耽著利養榮譽故、由欲欺他意樂故、雖住于別異尸羅等義中，然而詐現為余。此乃由貪著愚癡和合、詐現不實功德故，即合此二假安立名誑騙。亦如忿等、是假安立性，非是實有。此具有能作不合理生活之依持為業。
「蒙混」者：謂掩蓋自過方便所攝、心彎曲不直為性。掩蓋自過方便者：謂能使他心愚蒙無解，又此能使無序而轉、假托于余、真假難辨。是故蒙混覆藏二者差異：彼則逕覆不露、非由方便。此由極度耽著利養、榮譽故，由貪著愚癡二、為覆藏自過能使他心愚蒙故。即合此二假安立名為蒙混。此具有能障礙獲得真正教授為業。真正教授者：謂若得此，能如理作意。然彼能為此障。
「驕滿」者：謂于自榮盛深生染著醉傲、心完全矜持為性。謂種姓、無病、年少、力壯、色麗、富裕、明敏、聰睿等、成為優勝，名自榮盛。醉傲者：謂殊勝喜悅；即由此殊勝喜悅令心無自主，此等依彼增上、當為所持。是故說名心完全矜持。此具有能作一切根本煩惱及隨行煩惱之依持為業。
「害」者：謂于諸有情損惱為性。即以刺殺、捆縛、捶打、威嚇等種種手段損惱有情。由此以損害心、以刺殺捆縛等損惱諸有情、能令生起苦和憂故，名為損惱有情。此屬于嗔恚一分。謂于諸有情無有悲惻、心懷凶暴、而能損惱有情為業者、是名為害。
「無慚」者：謂不由所作罪、于自羞恥為性。即雖當正知彼業應非己分，然不以此所作罪而隨自羞恥、是名無慚。即是慚所對治分。
「無愧」者：謂不以所作罪于他羞恥為性。即雖如是了知今已若作、與世間及論典適相違反，然猶不以造此罪惡而隨他羞恥、是名無愧。即是愧所對治分。此二具有能作一切根本煩惱及隨行煩惱助伴為業，謂于貪著、嗔恚、愚癡之行相即一切惡行生起之因中、隨其所應假安立。由貪著、嗔恚二不俱起故，此二、無自相續。
「消沉」者：謂心無堪能、蒙昧為性。即蒙昧之事體、說名蒙昧為性。若與此相應者，則令心愚鈍、成蒙昧性；無有力能了達所緣。此具有能作一切根本煩惱及隨行煩惱助伴為業。由于愚癡一分假安立故，即屬于愚癡一分、無別有法。
「燥舉」者：謂心不平靜為性。平靜者：即是止。與此相違者、為不平靜。此即隨順貪著追憶往昔嬉笑、歡謔、戲縱等故，以此為因、心不平靜。謂具有能障奢摩他為業。
「無淨信」者：謂于諸業果、真諦及稀有珍寶、均無淨信，即是淨信所對治。淨信者：則于諸真實有、功德、及功能、深為忍可、心極澄淨及樂欲為性。如其次第無淨信與此相反。于諸真實有、功德、功能，無深忍可、心不澄淨、無樂欲。具有能作懈怠之依持為業。由此無淨信者于諸加行無有樂欲故，說具有能作懈怠之依持為業。
「懈怠」者：謂于善等不勇悍為性。即是精進所對治分。由愚癡一分、依于睡眠、倚臥諸樂，于身語意善業、心不勇悍。此具有能障善品加行為業。
「放逸」者：謂由貪著、嗔恚、愚癡、及懈怠等故，于貪著、嗔恚、愚癡等、心不防護，及不修習能對治彼所有善法為性。即于貪著、嗔恚、愚癡、及懈怠、假安立放逸。此具有能作增惡、損善之依持為業。
「失念」者：謂染污念為性。言染污者：謂與煩惱相應。此具有能作散動之依持為業。
「散動」者：謂屬于貪著、嗔恚、愚癡一分，心流散為性。由此能令心種種散動故，名為散動。謂由貪著、嗔恚、愚癡、令心遠離三摩地所緣，向外流散。即于此三、隨其所應假安立為散動。此具有能障遠離貪著為業。
「不隨時跟知」者：謂與煩惱相應慧為性。即由此慧于往還等中、不能正知身語心行而轉。由不知當作及不當作故。具有能作毀犯之依持為業。
「後悔」者：謂心變悔為性。由作斥責故、心生追悔。此之事體、說名後悔。心對于失作之境不喜悅，由是說心所分際故、說名後悔。此具有能障心安住為業。
「睡眠」者：謂轉起無自主、心極昧略為性。轉起者：謂于所緣境轉起。又依此生起心無自主，即為睡眠。復次即依此生起不能執持身、心無自主轉起，是為睡眠。心極昧略者：謂不以眼等根為門而轉起故。由此依愚癡一分假安立故，即是假安立愚癡一分。此具有能作徒失當作事業之依持為業。
「尋求」者：謂尋求之意識中詮說、由思與慧所顯示為性。尋求者：即分別謂「此為何」如是行相轉起。意識中詮說者：謂意識之言說。即與詮說相同。詮說者：謂能詮顯于義。言由思與慧所顯示中、思者：謂能令心動作為性。慧者：謂能辨別功德、過失為行相。或時由依彼增上力令心轉起故，依此心及思假安立為尋求，或時依慧及心假安立。如次即是不推度位、及推度位。復次、唯依思及慧二假安立為尋求。以由依彼增上力令心如是轉起故。此尋求、即是心粗。言粗者：即是粗略。由唯尋求事體為行相故。此道理、于伺察當知亦爾。
「伺察」者：亦以由思與慧所顯示為性。即此伺察之意識中詮說、于先前已明了事體中、伺察謂「此原即是此」故。是故說為心細。此二俱具有能作安住于穩觸及不安住于穩觸之依持為業。此二由安立行相為粗及細故、而有差別。
言「二隨煩惱二行相」(或二種二)者：謂二二種中各有二行相。如是彼等即後悔、及睡眠二種，與尋求、伺察二種。此二二種四法、又分為二：一者、染污。二者、非染污。此中由未作不善、已作諸善故，如是不善追悔心、是名染污後悔。若由未作諸善、已作不善故，心生後悔，是為非染污。若睡眠由染污心所感引，或與染污心相應，即是染污。若由非染污心所感引，或與非染污心相應，即是非染污。貪欲、恚恨、及害等尋求、是染污性。出離等尋求、是非染污性。如是伺察損害他人方便，是染污性。伺察饒益他人方便，是非染污性。此中若諸染污後悔、睡眠、尋求、伺察，即屬煩惱，其它者即非是。
此中如緣色聲等六種識、隨其所應與周遍伴行、肯定殊異、善行、根本煩惱、隨行煩惱、一切心所有法相應；如是于樂、苦、非苦非樂、三種受中、亦與三受相應。謂由喜憂舍所依色等、此生起故。又與善、不善、無記、一切相應。阿賴耶識唯與五周遍伴行相應、非余。此中唯是舍受相應。唯是無覆無記性。染污意與五周遍伴行、及我愚痴等四煩惱、恆時相應。此中亦唯舍受相應。唯是有覆無記性。
于此當作是思：如何眼等五識雖同時與所緣緣遇合，即從阿賴耶識唯一生起、而非二、非多耶？抑或如有作是思「非二、或多俱起。由無等無間緣故，唯一識生起。謂由一識、無有力能可作多識等無間緣」？抑或當說「實無有定：若一得緣遇合，則一生起？如是若二若多、得緣遇合，則二或多生起」耶？是故頌曰：
(十五)諸五識依根本識、依如是之緣生起，
猶如水中諸波浪，諸識俱非俱生起。
論曰：言「諸五識」者：謂眼等諸識。彼隨行者、謂諸五俱意識。阿賴耶識、由是五識種子依故，由依此生起及執受五趣諸生體故，說名「根本識」。言「依如是之緣」者：謂遇彼彼眾緣現前、即有此此決定出現。「生起」者：即獲得自體。言「俱非俱」者：謂俱時、或次第義。言「猶如水中諸波浪」者：即喻依阿賴耶識諸轉識，或俱時生起、或次第生起。如經云：「廣慧！譬如大暴水流，若有一浪生緣現前，唯一浪轉。若二、若三、若多浪生緣現前，有多浪轉。然此暴水流自類恆流無斷無盡。(中略鏡影喻)如是廣慧！由似暴流阿賴耶識(漢文兩種譯本均作「阿陀那識」。而此論梵藏文本均作「阿賴耶識」。)為依止、為建立故、若于爾時有一眼識生緣現前，即于此時一眼識轉。若于爾時若二、若三、(漢文兩種譯本、此處無「若二若三」)乃至有五識身生緣現前，即于此時有二、或三、乃至五識身轉。(「有二或三」句、同上漢文兩種譯本均無。)」又此經中復說頌曰：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流。我于凡愚不開演，恐彼分別執為我。」
如識所緣緣、各各定異，如是等無間緣、則不許爾。以一切識生起可許為一切識等無間緣故。若遇所緣緣現前時，則由此一等無間緣、或二或多識生起、不相違反。若無各各定異等無間緣，則汝說五識同遇所緣緣時，唯一識生起、不許五俱者，有何成立因由耶？是故應許若有所緣時，或五識俱起、或不俱起。
如是今當說意識為與彼諸眼識等俱時生起耶？抑為雖無彼等，亦自生起耶？是故頌曰：
(十六)意識生起出現者可經常，除無想天、
及二行相等引定、無心睡眠及昏厥。
論曰：言「可經常」者：謂一切時分。即是與眼識等相俱時、及非與彼相俱時之義。于一般中約此之特別除遣故說「除無想天、及二行相等引定、無心睡眠及昏厥」。
此中「無想天」者：謂生于無想諸天有情中、諸心心所法滅為體。
言「二行相等引定」者：謂無想定、及滅盡定。此中無想定者：謂由已遠離第三靜慮貪、未遠離以上貪著故，由出離之想為先所有作意故，諸意識及彼相應之心所滅為性。如是即是此中所謂無想定。由此成為滅故、即名為滅。又此即是意識連同彼相應心所之不生起，名滅。謂所依之分位差別。又復此等引定由其心以後、能獲得與余心生起相違反之所依，故名為等引。滅盡定者：謂已遠離無所有處貪著，由以止息想為先之作意、意識及染污意連同其相應心所俱滅、為性。此亦如無想等引于所依分位差別假安立。
「無心睡眠」者：謂由所依身、由沉重睡眠所制，隨所有時一律意識不生起故，說名無心。
「無心昏厥」者：謂由所依不平衡故，即由猛擊，及風、熱、痰不平衡故，與意識生起相違反；依此假安立為無心悶絕。當知除此五位、余一切時意識現起。如是無想等位、此識滅無。若由此滅、既成為無，此後復生起者；則何故不能作為彼等命終位耶？謂此識即唯從阿賴耶識生起。又由阿賴耶識具有一切識種子故。
于識轉作之中假安立為我和法，標舉為三行相、今已廣解為三行相訖。
此假安立為我和法、即是諸識轉作，離識轉作以外、無有我和法；為成如是所成立宗故、頌曰：
(十七)此辨別識轉作者、既為能分別，由此
其所分別乃無有，故一切唯了別識。
論曰：無間所解說三行相識轉作者、即「能分別」。謂以增益之義為其行相三界所有心心所有法、說名「能分別」。如《辨別中和邊頌》云：「非真正能遍計者，三界心心所有法。」由此阿賴耶識、染污意、轉識自體連同彼相應三行相「所分別」，如此等器、我、蘊、界、處、色、聲等諸事體、皆無所有故。即此識轉作、說名「能分別」。以無所緣故。云何得知無有所緣耶？謂若由此所有之因、及彼和會並亦無有違反者，則此當生起、非余。
「識」者：謂幻化、乾闥婆城、夢景、及眩翳等無有所緣時亦即生起。若識生起、唯依所緣處者，則于幻化等處本無義故、識應不起！是故依彼前滅同一類識、此識生起。以彼雖無，此亦生故、非依外境。若依一義非異，而亦見有諸能分別識、更互相違知體生起。然一者與多體更互相違，不應道理。由是當知以增益為自性故，非有分別所緣境界。
由此且破增益邊已。欲破損減邊故，說言「故一切唯了別識」。言「故」者：是因此義。謂如是轉作假安立體性、唯是能分別，都無所分別。由如是故，無有境界、一切唯為了別識(Rnamparriqpa.Vijn.apti)。言「一切」者：謂三界、及無為。「唯」聲者：即簡別除此所余外境義。(此處為補足頌句音節數、梵本加Ka，藏譯加Pa)
若一切法但唯是了別識、離此更別無有能作及能作者，則根本識無能攝益、即無能作、應思諸分別云何生起？是故頌曰：
(十八)一切辨別識種子，由更互增上力故、
如是如是增上轉、彼彼能分別生起。
論曰：此中由具有生起一切法功能故，名「一切種子」。「辨別識」(Rnampars’espa.Vijn.ata)者：謂阿賴耶識。由或有是識、而非一切種子，故說「一切種子」言。或有于非是識亦計為一切種子，故復說「辨別識」言。復由一語句有失誤故，乃顯示差別、及差別之所依、此中即無過失。
言「由更互增上力故、如是如是增上轉」中、「增上轉」者：即由阿賴耶以前分際變異。言「如是如是」者：即是獲得能生起分別及以後分別分際之義。言「以展轉力」者：謂由眼等識長養自果功能故，于轉起時、當成為阿賴耶識具有功能差別轉變之因。此轉變阿賴耶識、亦即成為眼等識之因。如是說名「以展轉(增上)力」。若由是故、二俱生起，即由此故、阿賴耶識不待余緣攝益、彼彼眾多行相分別生起。此者即是顯示于現在世阿賴耶識如何生起轉識。
若唯了別識者，則今為顯示現在世滅已、于未來世如何結生相續；故頌曰：
(十九)諸業習氣由具有二抓取之習氣故、
先前異熟既盡已、復能生起他異熟。
論曰：「業」者：謂福、非福、及不動思。于阿賴耶識中、能生起功能，是名「業習氣」。即由此業能感引未來所依身。「二抓取」者：謂即抓取所取、及抓取能取。此中增上染著實有離識以外、別自實有故、安立之所取者、為抓取所取。又若由辨別識能識之能辨別、所有決定能抓取者，即此為抓取能取。若諸種子由以前生起之抓取能取及抓取所取所熏成，當得生起未來彼同種類之抓取所取及抓取能取；是名「二抓取習氣」。此中由業習氣差別故，由不同諸趣故，能得生身各異。喻如種子差異、生芽各各別異。「二抓取習氣」者：謂如由其一切業習氣自所感引能生所依身時、如是諸能參預，名為能俱起體性之因。喻如由種生芽時、諸水分等。若如是者，則當顯示謂非唯業習氣、而且亦由二抓取習氣所攝持故，能生起異熟。是故頌說言「由具有二抓取之習氣故」。
言「先前異熟既盡已、復能生起他異熟」者：謂由前世中所積集業、于此感引異熟；齊至所引終限所謂盡時、復如其業習氣力、如是由彼所具有二抓取習氣故，即從此已受用盡異熟能生起余新異熟即此阿賴耶識。以離阿賴耶識、無別異熟故。由所說「前異熟既盡」言、遮彼常邊。由所說「復生余異熟」言、遮彼斷邊。除眼識等外、別有阿賴耶識，即此為一切種子。
云何應說非是眼識等耶？謂由教及理、故知為有：如佛陀世尊《大乘阿毗達磨經》云：「無有開始以來界，是一切法平等依，由此有故諸趣生，涅磐亦可能獲得。」若無阿賴耶識者，則生死流轉、及以還滅、俱不應理。此中「生死流轉」者：謂于諸余眾同分中、能結生相續。「還滅」者：謂有余依、及無余依涅磐界。
此中離彼阿賴耶識，行為緣識、不應道理。若無行為緣識，流轉亦無。若不許有阿賴耶識者，則為此結生相續識、作行為緣而生耶？抑為由此等諸行所遍薰六識身、作行為緣而生耶？此中且彼諸行、不許作結生相續識之緣。由彼滅去已久遠故。由滅即是無故。無則不能作緣，是故彼行能作結生相續識之緣、不應道理。
又結生相續時、亦有名色。若非唯有識者，此中有何道理說行識為之緣而非名色為之緣耶？由如是故、亦應說行為名色緣、非唯為識緣，則何者說為「識緣名色」耶？若說後時為彼之緣者，則此與結生相續時名色自性成為差別，如是即此名色以識為緣而生、而非前時。前時名色以行為緣而生、而非後時。是故以行為緣名色生起，更遍計結生相續識為別支、當何所為？由如是故，結生相續識以行為緣而生、不應道理。
又諸行所薰習六識身是以行為緣之識、亦不應理。何以故耶？謂識于己不能生起異熟習氣、及等流習氣。由己于己能作成相違故。又非無間後生。由于爾時彼尚未生故。未生、即為無故。又非已生。彼于爾時已先滅故。又無心滅盡定等位、依諸行所熏之心所有法不得故、識緣名色亦當無有。由此無故、六處亦當為無。如是乃至生緣老死、亦當非有。是故生死流轉不成。由如是故、無明為緣諸行生。由此所薰阿賴耶識、即行緣識。由識為緣、于結生相續時有名色生。于此緣起道理中無過。
復次、若無阿賴耶識，生死、還滅、亦不應理。生死因者：謂業、及煩惱。于此二中、煩惱為主要。如是即依煩惱增上力故，業能感生後有、而非其他。如是所感諸有、又由業及煩惱增上力故，當再感生後有、即非其余。若如是者，則煩惱由是主要故、即唯是生死流轉根本。由斷彼故，生死亦隨還滅、而非其他。若無阿賴耶識，斷離彼等、不應道理。
云何非理？為于煩惱現行時斷離耶？抑為于種子位斷離耶？此中若謂煩惱現行時斷離者，此唯不許。由現住斷離彼之道故。種子位斷離、亦不應理。若處為煩惱種子安住，即于彼諸處由能對治能斷離者、則爾時除能對治外、都不許有任何其他故。若許即此能對治心、具有煩惱種子者，既由彼具有煩惱種子而又能成彼對治、不應道理。諸未斷離煩惱種子之生死者、則不得還滅。由如是故、決定無疑由此相異諸識俱生根本煩惱及隨行煩惱、于阿賴耶識中當長養各自種子故，即應許為薰發習氣。
若諸習氣隨其種力獲得轉起者，則即此心體獲得因性差別故、即能生起彼根本煩惱及隨行煩惱諸種子攝藏在阿賴耶識中；由與彼俱時生起之能對治煩惱道、即能除遣。由如是故，于此所依中、以一切煩惱不復生起故，即是證得有余依涅磐界。先業所感引壽命爾時既已滅訖、而與他世不復結生相續故、即是證得無余依涅磐界。雖尚有業，然諸煩惱已盡斷離。由無俱有因故、無有力能引生後有。如是若有阿賴耶識，得有生死流轉、及以還滅、而非其余可爾。由離眼等識外、決定當有阿賴耶識故。即此具有一切法種子、決定當許非眼等識。余廣分別、當知如《大乘五蘊論廣釋》中說。
若一切唯有了別識者，云何不違契經耶？如《解深密經》、《楞伽經》、《密嚴經》等說有三自性：一者、遍計所執自性。二者、依他起自性。三者、圓成實自性。應知即于唯了別識、安立三性無違。云何爾耶？是故頌曰：
(二十)即此任何能分別、任何事體所分別、
即此遍計所執之自性無者、此本無。
論曰：為依所遍計內外諸事體種種差別、顯示無數分別故，頌說「即此任何能分別」言。言「任何事體所分別」者：謂內外諸事體最後乃至佛陀法。由如是故，唯此事體為遍計所執自性。此中說其成立因者：謂「無者」。如所遍計之境界事體、如是即此自性無所有故，說「此本無」。由如是故，此事體唯是遍計所執自性、非以依諸因與緣為其自性。所以者何？于同一事體或無有事體中、觀見有更互不同眾多分別轉起。便謂同一事體或無有事體成為眾多更互不同自性，不應理故。由如是故，此諸一切唯是分別性。以彼諸義是遍計所執自性故。如契經說云：「善現！如諸異生愚夫執著、如是諸法非有。」
于遍計所執後、當說依他起自性，是故頌曰：
(二十一)唯是依他起自性、能分別為緣生起，
論曰：言「能分別」者：此中即是顯示依他起自性。言「為緣生起」者：即顯示所說依他起之生起因。此中「能分別」者：謂善、不善、無記、種種差別三界一切心心所法。如《辨別中和邊頌》云：「非真正能遍計者，三界心心所有法。」由其他因與緣增上力故、名為「依他」。即使能生起之義、應說依托除自以外所余因緣而當生起。
已說他依起性，云何圓成實性耶？是故頌曰：
圓成者此中前者、恒常成為無所有。
論曰：由不變異故、為「圓成實」。言「此中」者：謂于依他起性。言「前者」者：謂遍計所執性。即于此能分別中、遍計執為所取及能取之事體。所以者何？謂如其本無所取與能取、而唯由遍計橫自執著故，說名遍計所執。即此依他起性上恆常于一切時畢竟遠離彼所取與能取，是名圓成實性。頌曰：
(二十二)是故即此與依他、即非異亦非不異，
論曰：言「是故即此」者：謂即此依他起性、畢竟與遍計所執自性遠離，為圓成實。此遠離性、即是法性。法性與法若異、若不異，俱不應理。以圓成實是依他起之法性故。是故應知依他起與圓成實非異、非不異。若圓成實與依他起異者，若爾，則依他起不當由遍計所執故空。若不異者，若爾，則圓成實應不成為清淨所緣；如是由依他起乃以雜染為體性故，如是依他起性當不成為以雜染為體性。由與圓成實不異故。如同圓成實性。頌曰：
說猶如無常等中、
論曰：此中所謂「即非異亦非不異」者、應是補足語。喻如無常性、苦性、及無我性、與無常等行、非異，亦非不異。若諸行與無常性異者，若爾，諸行當不成為無常。若不異者，諸行滅已、當即成無。如無常性，苦等、亦當如是準說。若于依他起性中、無有所取及能取者，云何能取彼耶？若不能取，云何知是有耶？是故頌曰：
不觀見彼、彼無見。
論曰：言「不觀見彼」者：謂圓成實性自性。言「彼無見」者：謂依他起自性。于此圓成實性未觀見者、即是未通達或未現證。以由無分別出世間智當能觀見故。于依他起性、非余智能取。由是後得清淨世間與出世間智所行境界故。是故不見圓成實、則不見依他起。以非不由出世間智後所得智觀見故。
如《入無分別總持經》說「由後得智觀一切法同于幻事、陽焰、夢景、影像、光影、谷響、水月、變化法。」法者：此中即許說一切依他起性所攝。圓成實者、猶如虛空，謂智同一味。如云：「由無分別智觀一切法同于虛空輪。」由觀一切依他起法、唯是真如性故。
問：若依他起為有實質者，云何經說一切法無有自性、無生、無滅耶？答：不違經言。如是頌曰：
(二十三)由三行相自性故，于三行相無自性，
通過意趣即顯示諸法一切自性無。
論曰：為顯唯有三性、無有第四故，即標其數。謂由如其各自能相、實成為如是有，故名「自性」。三行相無自性者：謂能相無自性、生起無自性、及妙正義無自性。「一切法」者：謂以遍計所執、依他起、及圓成實、為其體性。今者為顯依何三自性其自性即為無有、頌曰：
(二十四)第一者能相自性無所有、依他起性，
此由自性不出現、故是依他自性無。
(二十五)此亦法之妙正義、如是此亦即真如。
論曰：言「第一者」者：謂遍計所執自性。此即能相無自性。彼者由能相是所計執故。如說色之能相者、是有變壞，受之能相者、是領納等。此等由無自性故，如空中華、無有自體。言「依他起性」者：謂依他起自性。此即猶如幻化。由依他眾緣而生起故，無有自身事體。如是如所顯現、此中亦曾無如是生起，是故說為生起無自性。
言「此亦法之妙正義、如是此亦即真如」中、「妙正」者：即是出世間智。由無上故。此所有義、即名妙正義。復次即猶如虛空周遍一切、一味、無穢垢、無變異法、圓成實性，說名妙正義。所以者何？謂圓成實自性、是依他起之性體，一切法之妙正義。由是彼之法性故。即此圓成實自性、名妙正義無自性。由圓成實以無事體為自性故。
問：唯說妙正義為此圓成實性名耶？答：不爾，亦即是真如。「亦」聲者：謂非唯說真如聲，亦當如所說一切法界等異名。頌曰：
遍于諸時常如性、
論曰：此真如者：謂于異生、有學、及無學位中、遍一切時常如其實無變易故，名為「真如」。
應思此唯了別識性、亦如真如即是圓成實性耶？為別有唯了別識性耶？是故頌曰：
即此唯是了別識。
論曰：所以者何？由能通達最極清淨能相故。即說頌云：「爾時觀見唯此故，心乃住于名之中。由只住在名中故、于了別中斷所緣。仗此修習因之時、觸證無有所得界。從一切法得解脫，爾時便充裕自在。」由此「即此唯是了別識」句、即顯示現證。
若彼一切唯是了別識者，應思何由生起如是思惟謂眼、耳、鼻、舌、身、取于色、聲、香、味、觸耶？是故頌曰：
(二十六)直至辨別識住在唯了別識性中前，
二抓取所有隨眠、即此隨眠尚未遣。
論曰：又如前頌有云：「諸業習氣由具有二抓取之習氣故、先前異熟既盡已、復能生起他異熟。」當說二抓取云何斷、及未斷、故今廣說言「直至辨別識住在唯了別識性中前」。謂此辨別識乃至不住于心之法性、即不住于所說「唯了別識性」中，即是辨別識但行于所取與能取所緣。「二抓取」者：謂抓取所取、及抓取能取。彼之「隨眠」者：謂為生起未來二抓取故、即于彼等之阿賴耶識中所薰植之種子。乃至修觀行者(即瑜伽行師)于無二之能相唯了別識性、尚未起心求住，即如許時、未能違反二抓取隨眠。即是未能斷離之義。此中顯示若未能斷離外所緣者，則內所緣亦未能斷離。是故今說彼作是思謂「我由眼等能取色等」。
今者如是當說由諸義遠離、唯心可得故，抑即住于心之法性耶？答：不爾。是故頌曰：
(二十七)此謂唯了別識性，思及此者于所緣，
現前樹立無論何，則唯不住于此中。
論曰：復次、為除遣具有增上慢者唯由聽聞便計執謂我已安住清淨唯了別識性故，今說「此謂唯了別識性，思及此者于所緣」等。言「此謂唯了別識性」者：謂遠離于義，謂無有外義。「于所緣」者：即是能作為能取與能作為所相之義。言「現前」者：謂當下呈現。言「樹立」者：謂如所聽聞、如是意能安立。由瑜伽行師之所緣行相眾多故，今說任取「無論何」者謂如骨鎖、青瘀、爛壞、蟲侵、腫脹等。言「則唯不住于此中」者：謂尚未斷離識之所緣故。
何時斷識能取、得善住心之法性耶？是故頌曰：
(二十八)若時由知諸所緣、為所緣不可得時，
即安住唯了別識，所取無、能取此無。
論曰：謂若時無論緣慮教法、緣慮教授、最後乃至緣慮色聲等，由智都不緣慮離心以外者、即無觀見、無能取、且無有執著、而如其實而如是觀見于義、非如生盲者。爾時即識之能取亦斷離、而安住于自心之法性。即于此中出其成立因、說言「所取無、能取此無」。若有所取，亦有能取。若無所取，則亦非有能取，若無所取，則亦當知無有能取、而非只是無有所取。若如是者，由于所緣慮及能緣慮無分別故、平等出世間智生起。即能斷離所取能取執著之隨眠，心亦當安住于自心之法性。
若心如是已安住于唯了別識性、爾時當何所說？故頌曰：
(二十九)此者無心不可得，乃有出世間智慧。
所依亦轉為其他，二粗重亦已斷離。
(三十)即此乃為無漏界，不可思議善平穩，
此者安樂解脫身，說為偉大牟尼法。
論曰：由此二頌顯示依止修觀行者之證見道、已悟入唯了別識性、節節勝進差別故，得果法圓滿。此中由既無能取之心、並且所取之義亦不可得故，說言「此者無心不可得」。由不染習世間、亦不集起世間、無有分別、及翻越世間故，說言「乃有出世間智慧」。于此智後顯示轉依故，說言「所依亦轉為其他」。「所依」者：此中即是一切種子阿賴耶識。「轉為其他」者：謂若轉舍粗重異熟、及二障習氣事體者，則轉得堪任、法身、及無二智之事體故。
此轉依法、復由斷何而得耶？是故說言「二粗重亦已斷離」。言「二」者：謂煩惱障粗重、及所知障粗重。「粗重」者：謂所依無堪任性。又此即是煩惱障及所知障種子。此轉依若由斷聲聞等所有粗重而得者，今說名「安樂解脫身」。若由斷菩薩所有粗重、而得者，今說「偉大牟尼法」。由斷二種障差別故，顯示有上轉依、及無上轉依。如有頌云：
「當知阿陀那識體、二障所有之能相。
煩惱種子、一切種、此中于二有二縛。」
言「二」者：謂聲聞、及菩薩。縛于前者、即是煩惱種子。縛于後者、即是二障種子。由摧毀此二、當能獲得一切智體。言「此即無漏界」者：謂即此轉依自性、說名無漏界。由無粗重故。由遠離一切漏故、名為無漏。由是聖法因故、名之為界。「界」聲者、此中即是因義。「不思議」者：以非尋思境界故。自內證知故。無有比喻故。「善」者：謂以是清淨所緣。以安樂、及無漏法、為自性故。「常」(即是穩定)者：謂由恆常及不盡故。「安樂」者：由是常性故。若彼無常，此即是苦。轉依是常，是故安樂。由斷煩惱障故，諸聲聞得解脫身。今此轉依之能相、即名「大牟尼」法身。所以者何？由修習諸地及波羅蜜多、斷除煩惱及所知二障、圓滿成就轉依故，即說「大牟尼」法身名。又由既不舍生死、又不為生死所染污，于一切法獲得自在故。即說為菩薩法身。言「大牟尼」者：謂具有最勝威力故，即佛世尊名「大牟尼」。