唯識二十頌
敬禮儒童像曼殊室利!
此等唯了別識性、由顯現非有義故、喻如具有眩翳故、無發月等卻觀見。
1.若了別識非義者,則處決定時決定,不隨各自心相續,能起作用不應理!
2.處等決定猶如夢,相續心亦無決定,喻如一切餓鬼者,水流中共見膿等,
3.起作用如夢能損。一切如有情地獄,觀見地獄守卒等,由彼等能損害故。
4.如其傍生于天界出現、如是非地獄、非餓鬼,于如是中此有、不受此痛苦。
5.若由彼之業于此,而大種等生起者,若許為如是成為,辨別識者何不許?
6.不爾于業薰習處,果等分別為其他、若于此有業薰習,何故不當如是許?
7.于有色等生處中、由此對所調伏者、由意趣增上故說,如說有化生有情。
8.所有業中自種子,所有了別識顯現,彼等此之生起處,牟尼說為二行相。
9.如是可成為悟入補特伽羅無有我,更顯示入法無我,所計執之體性故。
10.此者若一亦非境,亦非是眾多極微,亦非是彼等和集,由極微不成就故。
11.由六一齊構合故、則成為六分極微,若六等者同一處,團僅成一極微量。
12.若極微無組合者,此所集者此由何?不應說無方分故、彼之組合不成就!
13.于此方分有差異,此者不應成為一!云何成影及障礙?非別有團非彼有。
14.若一為無次第行!無有同時及不及,安立于眾多界別,由目未及微亦無。
15.現量慧覺如夢等。復次當時即此時、若現非汝義顯現,此者云何許現量?
16.例如現此了別識、依此了別憶念已、夢中觀見無境界,于未醒時非證知。
17.由更互為增上力、彼此了別識決定、心者由眠損害故、是故夢與果不同。
18.死歿依他了別識差別,若作為例證,由魔鬼等意力故、當壞他人憶念等。
19.由仙憤怒彈吒迦阿練若云何成空?意過失云何由彼當成就為大罪惡。
20.由了知他心智者、云何非是如其義。例如知自心智故,不知如佛所行故。
21.此成唯了別識性、由己如同由自能所作,然一切行相意樂無際佛陀行。
唯識二十論
敬禮儒童像曼殊室利!
(此等唯了別識性、由顯現非有義故,
喻如具有眩翳故、無發月等卻觀見。
——原論無此立宗頌,據藏文《唯識二十頌》補。)
于大乘中安立三界唯了別識。由契經說「佛陀子!謂如此三界者唯心」故。所謂「心、意、識、及了別」者、屬于異名,此中「心」意謂具有心所。說言「唯」者:謂由遮止義故,即此辨別識生起時顯現為義。例如由諸具眩翳者觀見有發月等,卻無有任何義。
此中作如是難言:
(一)「若了別識非義者,則處決定時決定,
不隨各自心相續,能起作用不應理。」
如此所說為何意耶?如果色等義無有者,則色等了別識生起時,並不是由色等義生起的,何故于有些處所出現而非于一切處所?即唯于此處亦或時出現而非一切時間?于此處此時內一切心中出現無有決定,非專于某些中?云何于唯具有眩翳者心中顯現發等,而非其他?何故諸具有眩翳者觀見之發及蠅等不能起發等作用、而由非此其他者能起作用?于夢景中由觀見之食品、飲料、衣服、毒藥及兵刃等、不能起解決飢渴等作用,非此由其他能起作用?由非有尋香城故、不起城牆作用,由非此其他等能起作用?此等若同義無者為無,則處所及時間決定、心不決定、此等能起作用亦不合理耶?非不合理。如是:
(二)「處等決定猶如夢」,
于夢景中與夢同、故如夢。云何耶?于夢景中亦無有義,如于某處所城市、園林、男和女等些許顯現,非于一切處故、即唯此處所中亦或時顯現,非一切時故,雖無有義,亦成為處所等決定。
「相續心亦無決定,喻如一切餓鬼者」,
亦可說為成立。若與諸餓鬼所有相同者,則猶如餓鬼。云何成立?由
「水流中共見膿等。」
由膿充滿之河為膿河,猶如乳瓶。由保持同業異熟之諸餓鬼、一切亦同觀見河內由膿充滿,非獨一各別。如由膿充滿、由尿、嘔吐物、未暗灰燼、淚水及鼻涕充滿,執持棍棒刀劍人等守護亦如是,所言「等」中攝。若如是者,義無有者亦成立由諸了別識心無決定。
(三)「起作用如夢能損。」
當知說之為成立。例如于夢景中無有由兩與兩相遇、亦出現精液之能相者、即由夢所損害。如是且以其他及其他事例成立處所及時間決定等,
「一切如有情地獄」,
當知所謂「成立」者。于地獄有情等中由同有故、即「如有情地獄」。云何成立耶?
「觀見地獄守卒等,由彼等能損害故。」
例如于有情地獄等中有情地獄之諸有情,觀見有情地獄守卒等,成立處所時間決定。亦觀見狗、烏鴉、鐵山等來往者、即「等」言攝。由一切均能觀見,而非單獨各別者。由彼等于此等損害亦成立。實際上有情地獄之守卒等無有,亦由各自同業異熟增上力故。如是其他此諸處所及時間決定等四者當知一切成立。
何故此諸有情地獄之守卒、烏鴉及狗等,不許為有情耶?由不合理故。此等者于有情地獄中不合理,由不以如是痛苦領受故。若彼此更互能作損害者,當不能安立此等為地獄有情、彼等為有情地獄之守卒。形狀、體量、力量相同等者,雖能彼此迫害,然而不成為如何可怕。十分熾熱鐵地基上若不能忍受熾烈之痛苦者,如何能損害其他耶?非是地獄有情等者、何能在有情地獄中生起?
然而傍生等又如何出現于天界?如是有情地獄中出現傍生及餓鬼之差別、有情地獄之守卒等。
(四)如其傍生于天界出現、如是非地獄,
非餓鬼,于如是中此有、不受此痛苦。
彼諸傍生于天界中出現者、由當領受器世間之安樂所有業乃于彼生起。于彼之安樂各自親受。此諸有情地獄之守卒等者、不領受如是有情地獄之痛苦,是故傍生等于其中生起不合理。亦非是餓鬼之差別等。
由諸此等有情地獄之業于其中大種之差別等如是出現。獲得有情地獄之守卒等名,乃由顯色、形狀、身量、力量之差別故。如是亦成就顯現為手足等能作種種所作,由能生起彼等恐怖故,例如羝羊山一開一合,鐵剌桐子林刺鋒一上一下。這些(現象?)也不是沒有。
(五)若由彼之業于此,而大種等生起者,
若許為如是成為,辨別識者何不許?
由諸彼之業即此辨別識于此中成為如是何故不許?何故分別為大種?
(六)不爾于業薰習處,果等分別為其他、
若于此有業薰習,何故不當如是許?
即此等由諸有情地獄之業計為于此大種如是生起、變化的業薰習,保持在辨別識相續中。若不爾者,若于是處有薰習,即于此等中,此之果法成為辨別識,如是何故不許?若于是處無有薰習,則于此處計為此之果法,有何能成立因?
答言:有教法能成立因。若即辨別識顯現為色等,若色等之義無有者,則不成為薄伽梵說有色等處。此者非是成立因。如是:
(七)于有色等生處中、由此對所調伏者、
由意趣增上故說,如說有化生有情。
例如薄伽梵說有化生有情,是說言意在心之相續,在以後相續不斷,由意趣之增上力故說。在此中我或有情無,此法具有因生起,如是故說。如是薄伽梵說有色等處,由顯示此故、為調伏有情。
此言教者具意趣,于此依何意趣耶?
(八)所有業中自種子,所有了別識顯現,
彼等此之生起處,牟尼說為二行相。
云何顯示如是說言耶?顯現為色等之了別識成為各自種子之差別、由此生起之所有種子及顯現,彼及彼等薄伽梵如次說為眼根及色處;如是乃至顯現為所觸之了別識成為各自種子之差別、由此生起之所有種子及顯現,彼及彼等薄伽梵如次說為身根及所觸處,此者意在于此。
由如是言趣增上力故、顯示有何功德耶?
(九)「如是可成為悟入補特伽羅無有我」,
若如是解說者,當悟入補特伽羅無我。依二六六辨別識生起、在了知從獨一看見者乃至觸者全無有以後,由顯示所有一切補特伽羅無有我故、此等所調伏有情悟入補特伽羅無我。
「更顯示入法無我」,
言「更顯示」者:顯示唯了別識。云何悟入法無我耶?出現唯此了別識顯現為色等法,通過了知色等能相之法毫無所有而悟入。若法在一切行相之中都無者,則此所謂唯了別識亦無有故,此云何安立了別識?由法者亦非是一切行相無有故,如是悟入法無我。
「所計執之體性故。」
若諸凡愚諸法之自性、遍計所執之體性無有我、而所有佛陀之境界由以離言為體性故、非為無有。如是又于唯了別識,其他不同于了別識之遍計所執體性證知無有我、由此故能安立為唯了別識,于一切法即悟入無有我。而于此有中亦非撥一切行相無有。若不爾者,則異于了別識者由亦成為異于了別識之義故,不成立唯了別識性,由諸了別識具有義故。
薄伽梵過去亦有所用意說色等處,如其有諸色等云何當證知彼等不成為所謂了別識內自境界耶?如是
(十)此者若一亦非境,亦非是眾多極微,
亦非是彼等和集,由極微不成立故。
若如是所說,若諸色等處已成為了別識內自境界者,則此者抑或是單一,如勝論者所計有分體,抑或眾多極微,抑或即此等極微和集而成者。則此單一者、非是境界,離開諸組成部分有分體何處可得?亦非是眾多極微,由于極微各各別別不能取故。此等合集亦非境界,如是極微不成立為一實個體故。云何不成立耶?如是
(十一)由六一齊構合故、則成為六分極微,
若從六方由六極微一齊構成者,則成為六分極微!一既定處、無容它處(chǔ)故。
若六等者同一處,團僅成一極微量。
若一極微之位置,即唯此亦即是諸六之位置,則由此一切為一位置,則一切團當只成為一極微許。由更互間無有差異故、任何團亦不顯現。即傳諸迦濕彌羅毗婆沙師出現此過失,謂由諸極微無有方分故、即非組合,而和集等者更互組合。于此等作如是說,若諸極微為和集,非為此外諸異義。
(十二)若極微無組合者,此所集者此由何?
所謂組合亦隨逐而轉。
不應說無方分故、彼之組合不成立。
如此,若言諸聚集等亦無更互組合,則不應說因諸極微無方分故,組合不成立。由聚集具有方分,亦不許為組合故。因此,極微不成立為單獨一實質體,許極微和合既不應理,不許亦不應理。
(十三)于此方分有差異,此者不應成為一。
極微東方之一分,亦通過相異者乃至下方諸分亦不同。方分若差異,以此體性之極微如何應為單獨一?
云何成影及障礙?
若于各自極微無有方分差異者,則太陽升起時,于另一方面,如何落下影子?于此處者理應沒有太陽不照之位置。若不許方向與方向間之差異者,則于極微中由其他極微能障礙又如何成?若于此極微無其他方分者,則于何處來之方位展轉相礙?若無有阻礙者,則由一切成為一單位故、一切聚集唯成為一極微許。此者已解說訖。
如是亦不許影子及能障礙非極微所有,而為團所有,難道許團不同于諸極微而有影障?答曰:即是。
非別有團、非彼有。
若非是除諸極微以外為其他團者,則成立彼等非是此所有。此全證知者乃能依住之差別。若色等之能相不遮止者,則不管說極微、或說聚集,由此思量當何所為?
彼等之能相為何?眼等所有境界性、及青等性。若許眼等之境界青黃等,抑或說此為一實質,抑或說眾多,此當觀察。由此當何所為?決了眾多已解說訖。
(十四)若一為無次第行。無有同時及不及,
安立于眾多界別,由目未及微亦無。
若眼之境界為青黃等,即此無有界別,通過證知一實質,不成為次第行,由只由一步便到達一切故。此岸一分已及彼岸一分未及、不成為同時一齊。爾時此已及和未及不應道理。眾多象及馬等之界別不成為在單一處存在。若于單一處存在即于此上若另外也存在者,則彼等如何可以界別?由此二者、有侵占處、不侵占處即此等云何應為一?于中間有空隙可取故,若由能相差異性故、唯分別為相異實質者,然非不同。諸水中微小動物與巨大等色質相同故、不成為目不及者。是故必應考慮極微差異,彼等單一不成立。由不成此故、色等亦不成立為眼等之境界性。即是成為唯了別識。
由能量之增上力故,由緣于有或無故成為差別。一切能量之中現量者為最勝。此義若無者,則此在自身現量思惟慧覺上如何生起?
(十五)現量慧覺如夢等。
無有義亦唯如前顯示。
復次當時即此時、
若現非汝義顯現,此者云何許現量?
若于爾時即此境界者思為己之現量,此現量之慧覺生起,即是彼時此汝之義者不複顯現。由意識完全斷定,眼識亦于彼時已滅故、特別剎那論者,云何許說彼為現量耶?
若如是者,此諸色及味等者已滅訖。由無有領受則意識不成為憶念者故,義決定無疑成為領受。此者現在尚未觀見,如是若彼之境界色等,許為現量者,領受者謂是義憶念。如是說此亦不成立。如是
(十六)例如現此了別識。已解說訖。
例如無有義而顯現為義者眼識之了別識生起,如是已解說訖。
依此了別憶念已,
即依此了別識與憶念相應,唯顯現為彼,分別為色等,意了別識生起。唯是憶念出現、義領受即不成立。
例如夢中了別識之境界非有、如果醒時亦仍如是者,則如其真實若現應通達此乃無有、由世界本來如此者,則亦非如此。是故若謂非是如其夢景觀見非真正之義、一切義都沒有,此者不應為成立因。如是
觀見夢景無境界,未清醒便非證知。
如是串習于顛倒時分別、之習氣為隨眠所顛倒之世界者、如其夢景觀見非真正之義。乃至未清醒前如如非證知無有。若于爾時通過彼之對治出世間無分別智獲得以後、已經清醒、即于彼時清淨世間後得智現前已,此如如通達無有境界,彼者即與此相同。
若依成為自相續之差別性以顯現諸有情之義為了別識生起。而非依義之差別,由此所依及此解說無有故。依惡友及善知識、由聽聞妙正法及非妙正法故、成為如何成立了別識決定?
(十七)由展轉增上力故、彼此了別識決定。
由一切有情之了別識更互增上力故、彼此諸了別識成為決定,隨其所應。說為「展轉」者。即更互。是故與其他相續之了別識差別于另外有情中生起了別識之差別非是依所有義差別。例如夢景之了別識所有義無所有、若未由睡眠心所顛倒所有亦若如是者,則于諸為睡眠所顛倒者及未顛倒者中遍行善及不善業愛非愛果。何故成為不相同?
心者由眠遮掩故,是故夢與果不同。
彼者非是由有以此為因之義。若此等盡唯了別識者,則于何處由身語亦無故,由屠夫等屠殺時是羊等云何成為死亡?若此死亡者不由彼所作者,則屠夫等云何成為殺死生命之罪惡?
(十八)死歿依他了別識差別,若作為例證,
由魔鬼等意力故、當壞他人憶念等。
例如由魔鬼等之意增上力故、毀壞他人之憶念,不觀見夢景像、部多之邪魔當來臨、由具有神變之意增上力故。例如由聖大迦多延之子扶持,薩惹納斯王觀見夢景像,及如阿練若仙人由意中不平使毗摩質多觀見夢景像,由他人了別識差別故、可以偶或出現與其他有情命根違反變異事。如是機遇當知,說為相同之相續間之截斷相續事,即是死亡。
(十九)由仙憤怒彈吒迦阿練若云何成空?
若由其他了別識之差別不許另外有情死亡者,則意過失成立後具有大罪惡時、薄伽梵告家長鄔波離言:家中主人!汝曾否傳說聽聞彈吒迦阿練若、羯陵迦阿練若及末蹬迦阿練若,由何者使空並成為寂靜?鄔波離言:喬達摩!如是傳聞由諸仙人憤怒故。
意過失云何由彼當成就為大罪惡。
若如是分別,由此等諸對仙人敬重之非人殺戳居于其處之諸有情,而非是有所牽嫌諸仙人由意中不平故。若如是者,則云何成立由此業較諸身及語之過失具有更大之罪惡?唯由彼之意中不平就直接可以造成許多有情死亡。若此等僅只唯為了別識者,則由了知他人之心故、抑能知他人之心、抑而不能知耶?由此當何所為?若不能知者,則亦何為作是說了知他心?若即便能知者,
(二十)由了知他心智者、云何非是如其義,
例如知自心智故,
此亦云何不如其義而知耶?
不知如佛所行故。
如其于離言體性中成為佛陀之所行境界,如是由彼不能知故,此二亦非如其義。由顛倒顯現故,由未斷離所取和能取之分別故。
由唯了別識于無邊善辨別決定中難窮底並且甚深之
此成唯了別識性、由己如同由自能,
所作,然一切行相意樂無際佛陀行。
由非是尋思所行境界故。然而彼于思一切行相中思及為誰之所行境界時便說之為佛陀所行境界。此者為佛陀薄伽梵所行境界。由能知一切所知行相之一切智無掛礙故。
世親論師著《唯識二十論》
印度堪布茲那密特惹、西蘭特拉布迪及大校訂譯師班祗達智軍譯校
韓鏡清由藏試譯校,正剛法師、葉少勇、呂新國學習校對
99.2.7下午五時半一校畢