33.駁歐陽漸《法相辭典·敘》
「新貴少年(法尊)譯彌勒《辨法法性論》，以實無而現為虛妄，以無義唯計為分別，此可謂彌勒學乎？彌勒《辨中邊論》明明說虛妄分別有，明明說非實有全無，其言無者無二也，其言有者妄中有空空中有妄也；而彼但以二取名言之現實無唯計以盡概乎虛妄分別之義。兩譯並存，是為以一嗣尊，二三其德，去奘留今，則一切奘譯俱不必存，而何瑜伽法相辭典之作。嗚呼！向唯稗賈于名場，今則猖狂于法苑，侮聖言，凌先哲，淹眾明，是可忍也，彼何人哉。」 ──內院雜刊《法相辭典·敘》── 余于此應先聲明者，所譯《辨法法性論》所依之原本，系拉薩版與甘孜版，昔在康藏學法時，曾依止札迦大師及格陀諸古諸上師聽聞二次，又聽本頌釋論──札迦造──一次，原書現存師承俱可矜式，並未增刪字句，乖反傳承。譯畢，復呈虛大師潤證文義，故此論為余最謹慎之譯本也。 頃閱歐陽漸《法相辭典·敘》(內院雜刊)知其于余譯彌勒《辨法法性論》，不解文句，復昧真義，侮言「非彌勒學」，侮言「去奘留今則一切奘譯俱不必存」，以彼年高學深兼善儒術，似應「知謂知不知謂不知」，「不以氣勢凌人，不以聰明自驕」；今則以不知謂知不了謂了，懷嫌嫉心驕慢所持，忿氣凌人妄肆抨擊，嗚呼！既失儒者之風，更無佛子之德，彼何人哉彼何人哉彼于藏文不識ga、ka，尚有可原，今于漢文不解字句而妄謂此論與《辨中邊》義理相乖，非彌勒學，其昏悍何極也，故將其不了者再為解釋，諦聽諦聽，善思念之！ 一、兩種藏文本之再譯 此論西藏有散文頌文兩種譯文，余譯系頌文本，亦即彼所懷疑不解者，現將兩種藏本原文抄引如次，並再譯之。 (甲)頌文：── (譯曰)「此中法相者，謂虛妄分別、現二及名言，實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，唯計故分別。」 (乙)散文：── (譯曰)「如所顯現二及言說虛妄分別是為法相，無而現者，是為虛妄，分別者，謂于一切無義，唯計度耳。」 兩種藏本，散文雖較為明顯，恐彼仍不了知所詮義理，故再解說。 二、釋本頌義 札迦大師釋此頌云：「法者總以任持自性為相。惟此法言，指生死法；又依二取所顯法名法，離二取性所顯涅槃名為法性。唯識不許離心外境，故生死法仍就有漏心法而言。此法之相是為虛妄分別，此言虛妄分別，通指三界一切心心所法。此諸心心所法，總可分為兩類：一是無計度的，二是有計度的。其唯現二取相而自無計度執著者謂前五識；其于所現二取相，復就名義總相而起言說計度執著者謂意識。但現二取相之前五識名虛妄者，以實無二取──略云實無外境或實無──妄現為有故，兼起言說計度之意識名虛妄者，以于無義──二取義亦即外境──妄執為有故。又彼無計度之前五識與隨名執著之意識俱名為分別者，以是實無境義，唯自遍計分別為境故，故曰彼一切無義，唯計故分別。」 總而言之，法相者，虛妄分別也，虛妄分別者，現二及名言之心心所也。前五識實無外境而妄見為有，第六意識更立名言而起執著，故三界有漏心心所皆名虛妄分別也。如《辨中邊論頌》云：「三界心心所，是虛妄分別。」論云：「虛妄分別相者，即是欲界色界無色界諸心心所。」換言之，虛妄分別，即是三界心心所法，即是二取名言之妄現實無唯計。此明明是唯識正義，此明明不違諸論，尤順中邊。「二取名言之妄現，實無唯計」儘概乎「虛妄分別」之義，明明是嗣尊說，歐陽漸安得誣非彌勒學乎 三、會中邊虛妄分別義 又「虛妄分別」一語，「唯識」二字尚可盡概其義，況「實無唯計」況「二取名言之現實無唯計」不能盡概其義乎？勿慣聞「朝三暮四」，忽聞「朝四暮三」，輒少見多怪，喜怒易情，而責人「侮聖言，凌先哲」也！ 復次，彼曰：「彌勒《辨中邊論》明明說虛妄分別有，明明說非實有全無，其言無者無二也，其言有者妄中有空空中有妄也，而彼但以二取名言之現實無唯計，以儘概乎虛妄分別之義」云云。揣其意：謂《辨中邊論》之虛妄分別較彼《辨法法性論》之虛妄分別義廣，何以故？彼但以二取名言之現實無唯計說為虛妄分別，其義不足盡概虛妄分別義也。再明晰言之，《辨中邊論》所說虛妄分別能儘概乎虛妄分別義，何以故？說非實有全無故。新譯《辨法法性論》之虛妄分別不能盡概乎虛妄分別之義，何以故？但以二取名言之現實無唯計為虛妄分別故。歐陽漸忍其義如此否？然中邊之「非實有全無」非即《辨法法性論》之「二取名言之現實無唯計」耶？中邊之「非實有」非《辨法法性論》之「實無」耶？中邊之「非全無」非《辨法法性論》之「現二取」或「二取名言之妄現」耶？又中邊之「非實有」非指「二取名言之，實無而妄現」耶？由此義故，當知《辨中邊論》之虛妄分別有，非實有全無，即《辨法法性論》之虛妄分別實無(非實有)而現，(非全無)毫無異義。由如是義，當知二論所說虛妄分別之義，極為符順，初無乖違。若只知虛妄分別是「非實有全無」，不知虛妄分別是「實無而現」！更不知虛妄分別即是「二取名言之妄現(非全無)──虛妄，實無(非實有)唯計」──分別。則猶只知歐陽漸是自己，而妄斥「歐陽竟無」為異物，如是之見，寧不令人捧腹。 復次，《中邊論》說虛妄分別妄中有空空中有虛妄分別者，乃依三自性說依他與圓成之不相離義也。此于《辨法法性論》數見非一，如云：「謂虛妄分別，現二及名言」，「實無而現故」，「無而現故亂，非有而現故」，即說空中有妄也。又「彼(妄)一切無義(空)」，即說妄中有空也。又「無而現故亂，即是雜染因，如現幻象等，非有而現故。若無及現中，任隨一非有，則亂與不亂，染淨皆非理」。又「故彼因及果，雖現而實無，彼現法性隱，彼沒法性現。」此即總成立虛妄分別有，成立無二取，成立妄中有空，空中有妄，與中邊：「虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼唯有此。」「非實有全無，許滅解脫故。」(辨相品)「似二性顯現，如現實非有，知離有非有，是于義無倒。」「于不動無倒，謂知義非有，非無如幻等，有無不動故。」(辨無上乘品)皆不相違。 由上解說，《辨法法性論》所說虛妄分別，豈有不符《辨中邊論》之義而非彌勒學之處乎？彼自不解此論法相句義，不虛懷以求勝解，徒恃老氣橫秋，大膽無恥而言曰：「此可謂彌勒學乎？」法尊敢正告天下曰：此彌勒學也，亦奘譯義也。智者應善思擇，勿為彼「稗賈于名場，猖狂于法苑，侮聖言，凌先哲，淹眾明」之徒所惑，永留長夜，幸矣。 復次，歐陽漸意謂：吾歐陽漸也，何人不知？創支那內學院，精法相唯識之學，承玄奘窺基之業，乃大言不慚曰：「兩譯並存，是為以一嗣尊，二三其德」。曰：「去奘留今，則一切奘譯俱不必存」。則可毀嗣尊之論，可摧法尊之譯，噫！孰知審觀前義，嗣尊法相唯識義于二論中並未二三其德，天愛，幸勿凌先哲，淹眾明，造無間業！ 四、二論有不同義 《辨法法性論》與《辨中邊論》所說究竟同乎別乎？曰應言有同有別。同者，以同顯示唯識義故，所說法相(生死法)──虛妄分別──同故，有多義趣與中邊論(相品無上乘品)相應無別，如先已說。別者，兩論即別故，全同何須別造，如余三論。此論依四諦漏無漏門特辨生死(法)涅槃(法性)，彼依三性法相唯識特顯中道義故。說法之方便不同，立論之量式有異，則能詮所詮自別，此論有此論之勝義，彼論有彼論之妙理，何必強同？又慈尊于余經論所說勝義，其不同中邊論者多矣，若皆曰非彌勒學，寧不笑煞人耶？如是嗣尊五論不同，豈能侮嗣尊曰「二三其德」又若爾者，釋尊所說大小空有顯密一切經量，各別不同，亦應曰「是為以一大覺釋尊，千百其德」！即就唯識所宗六經而言，以《解深密》為唯識根本教典，釋尊說此更說余五，亦應曰二三其德，非釋迦學也，何以故？與《解深密經》不盡同故，故依彼意許，立一量云： 《辨法法性論》非彌勒學， 以與《辨中邊論》不同故， 同喻如《四吠陀論》。 此比量因犯不成過，設全依彼意，仍犯俱品一分轉不定過，何以故？同品一分不轉者，如佛說《楞伽》《深密》非彌勒說，但與《中邊論》非不同，其異品一分轉者，如《現觀莊嚴論》《實性論》，雖是彌勒學而與《辨中邊》非全一致，如此臆度妄想不符正理之似比量，豈能任彼淹眾明乎？故彼所說理由，是否正當，是否合乎因明之真能破，自命為因明學者，應先審思再立言說，立此似能破作《法相辭典》敘，破新譯《辨法法性論》，謗大乘法僧，所獲罪報，寧不懼乎？今為立正比量曰： 《辨法法性論》是彌勒學， 許是慈氏五論攝故， 如《辨中邊論》。 噫！愚哉歐陽漸！尚能「稗賈于名場、猖狂于法苑」乎？ 五、與一切奘譯無涉義 吾亦深知彼不敢謗慈尊說，彼但不忍余之新譯也！故曰：「兩譯並存」……曰「去奘留今，則一切奘譯俱不必存！」咄！咄！此怪語！夫奘公為中國譯界第一先哲，宜乎尊之；然與余譯《辨法法性論》有何干涉？余之翻譯依藏文原本，果知譯錯，應指明某字某句譯錯，容可修正，今歐陽漸何故懷嫌嫉心，驕慢所持，欲淹眾明，猖狂其言，一則曰「新貴少年」，再則曰「去奘留今，則一切奘譯俱不必存」，是何居心？又奘師未譯此論；即使已譯，余今復譯，同本異譯，大藏中亦多前例，況為另一之論，文義各譯，何以不能「兩譯並存」？何以必須「去奘」乃可「留今」？何不痛快而言曰：「彌勒不應造此論耶」？蓋彼偏執，妄想如來一切言教，皆必符彼臆度，否則或謗為偽造──若起信楞嚴等，或毀為邪說──若梵網圓覺時輪等，今更狂妄斥此論非彌勒學。借學佛以盜利譽，謗三寶而無皈依，「是可忍也，彼何人哉」？余憶民國二十四年春，住縉云山，彼等曾摘譯本論條文，寄學生某某，讚美備至，但迄今數載，未敢譯布，余今譯出，彼乃妄興誣謗，此所謂「障他正法，嫉人功德」為彼之貫伎倆，司馬昭之心，路人皆知。嗚呼！向唯稗賈于名場，今則猖狂于法苑，侮聖言──謗《起信》《楞嚴》《梵網》《時輪》等──凌先哲──呵智者賢首藕益等──淹眾明──不知謂知罔後學等──是可忍也，彼何人哉 二七，六，十五，在北碚縉云山
(原載《海潮音》1938年第十九卷第七號 又：漢藏教理院1938年鉛印本)