般若攝頌釋 第四十四課

第四十四課

思考題

1.請從公案、教證、比喻、意義四個方面說明菩薩雖無分別然行事不相違之理。了知此理後，你打算如何將之運用在實際修行中？

2.為什麼獲得如是證悟後，能受到人天頂禮及諸佛菩薩的讚嘆？鑑于此，請再談一談聞思修行般若的甚深意義。

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面繼續講《般若攝頌》，今天講第二個問題。

壬二(雖無分別然行事不相違之比喻)分三：一、以幻人之喻說明不分別對境有情；二、以幻化之喻說明不分別作者；三、以木匠工巧之喻說明不分別果。

癸一、以幻人之喻說明不分別對境有情：

人中幻人無此想：取悅此人彼亦行，

見顯種種之神變，彼無身心亦無名。

在座的各位都清楚，般若法門跟其他佛教內容比較起來比較難懂，所以在理解的過程中，肯定會有一些困難；而淨土法、加行法等簡單法門，在講述的過程中可以用大家能理解的淺顯易懂的語言來解說，所以比較好懂。而般若不管怎麼樣用語言來描述，實際上它就是一個超越分別思維境界的深奧之法。一般來講，沒有一定境界的人講也講不出來，即使依靠經典和論典作一些講解，若對空性法門沒有前世的串習，即生中又沒有信心和歡喜心，這種人就很難解開其中的密義。所以在聽受般若法門時，大家一定要有正確的態度。

故我希望出家在家二眾：如果能聽懂，依靠甚深空性教義就能遣除或燒盡我們相續中的輪迴種子，對未來的生生世世來講，這都非常難得；如果實在聽不懂，哪怕聽一堂課，它的功德和利益也無量無邊。而我們來到這個世界後，每天都迷迷糊糊、渾渾噩噩地虛度時光，並沒有真實地修行，即使有些修行也成為人天乘之法，所以我覺得最有意義的就是聞思修行般若。

下面我們就以歡喜心和清淨心來共同學習般若。一切萬法本來都遠離四邊八戲，所以並沒什麼好分別思維的，因為真正佛菩薩的境界，並不是我們心里的種種妄想能分別執著的。而安住遠離言說思維、超越分別妄想的不可思議境界時，自然而然能利益無量無邊的眾生。可能有人會想：我安住空性時能不能利益眾生呢？即使你在顯現上並沒有親自去利益眾生，但若有一定的修行境界，通過入定或觀修，也能間接讓無量無邊眾生得到真實利益。

若有人問：獲得無分別境界者是怎麼利益眾生的呢？因為要利益眾生，首先要思維，然後才能去幫助，如果沒有分別，怎麼能利益呢？實際上無分別也可利益眾生。

首先講比喻：比如，在大庭廣眾中，幻化師幻化的虛幻人(其實機器人也可叫幻人)，其行為可以造作種種事情，語言也能種種描述或與人溝通，但它有沒有思維、分別、執著呢？沒有。因為它畢竟是幻化人。所以它不可能想：我今天來到這個表演場所，一定要讓觀眾生起歡喜心。雖然沒有，它卻能逼真地表演。

2005年，中科院經過4年研究，完成了我國第一台有表情的智能仿真機器人。它有各種各樣的表情，能唱歌、背詩，以及做一些簡單的動作。它能通過精確采集人發聲的頻率，進行分析，迅速找出對應的話，並做出回答。有些女孩子問它：「我漂亮麼？」它回答說：「你比我漂亮多了。」有人開玩笑地問：「你有女朋友嗎？」它無奈地說：「媽媽說了，現在不准談戀愛。」當時，這種機器人每台售價30萬元。

面對這樣的幻化人，雖然能讓人們生起歡喜心或好奇心，但它有沒有執著呢？絕對沒有。雖然沒有分別念，但它卻做了許多取悅眾生的事。儘管人們看見它顯示各種各樣的神變，即展示各種行為和表情等，可是它既沒有身體，也沒有心識。既然沒有設施處，那真實的名稱也是沒有的。通過學習這個比喻，大家一定要明白：雖然世間中有這樣的幻化，但卻沒有分別念；雖無分別，也可造作很多事情。

若我們懂得這個同品喻，就能了知菩薩無分別而行極為合理。《大寶積經》中說：「分別涅槃者，不住斯勝道，愚為分別害，不能趣涅槃。超過分別者，無想無分別，于斯大道中，以是而發趣。眾聖之勝道，愚夫皆遠離，若行此法者，斯道為無上。」《華嚴經》中亦云：「譬如工幻師，示現種種色，于彼幻中求，無色無非色；菩薩亦如是，以方便智幻，種種皆示現，充滿于世間。」可見，利益眾生的菩薩在幻化的世界中，可以示現種種無實的行為，但他卻沒有任何分別執著。

本經亦云：

如是行慧永不思，證悟菩提度有情，

種種生具眾多事，如幻示現無念行。

同樣，行持般若波羅蜜多無分別、無執著、無相之義的菩薩，永遠都不可能這樣執著：我已發了無上菩提之心、我已獲得證悟空性的境界、我現在已經大徹大悟，所以我有度化眾生的能力。但有些人恰恰相反，比如今天度化了很多眾生，不但心里非常歡喜，還到處去宣傳：我今天度了特別多的眾生，你們應該值得歡喜，還應對我生恭敬心，因為我並不是一般的人，在這個世界上，這樣的大菩薩、大聖者很難得到。

當然，個別菩薩或上師有甚深密意，比如為了讓眾生生起歡喜心，進而趨入佛門、解除煩惱，他們也會這樣說。前一段時間，我們講上師的密意如虛空、智慧如大海、悲心如激猛的水流……有很多以分別念無法描述的境界，如果真有這樣的境界，就可以這麼說，即使講凡夫人認為特別不如法或極其可笑的詞語也是開許的。現在很多人說：我是第幾世活佛，你的前世是什麼、我的前世是什麼，所以我有度化你的因緣；如果你各方面不供養我、不配合我，就破壞了緣起，後果將自負。但不知他們是否有特殊密意。

對真正利益眾生的菩薩來講，今天度化了多少眾生或幫助了多少眾生，他心里根本不會去惦記、執著。但凡夫人並不是這樣，比如今天以布施食品等方式幫助了乞丐，那終生都忘不了。若今天害了別人，可能一會兒就忘得一乾二淨。這就是凡夫人的特徵。

雖然真正具有境界的菩薩並不會執著「證悟菩提度有情」，但事實上，他在世間會示現種種投生，比如轉生到飛禽、水生動物等中，以各種各樣的身相來利益眾生。儘管菩薩為了度化眾生，過去、未來、現在一直不斷地在示現，但全是以無分別的方式行持的。《華嚴經》四十四卷中也說：「菩薩能如是，普見諸世間，有無一切法，了達悉如幻。眾生及國土，種種業所造，入于如幻際，于彼無依著。」

但凡夫人在得到地位、財富、名聲等時，就開心得不得了，甚至忍不住地哈哈大笑；一旦遇到家人死了、東西丟了、地位沒有了，就非常傷心，甚至「嗚嗚嗚」地哭。而菩薩已把世間的利害、得失、興衰等視為如幻如夢，他在度化眾生的過程中，就不會起真實的分別念，或像凡夫那樣執著。《大乘莊嚴經論》里也說：「不起分別意，成熟去來今，處處化眾生，三門常示現。」其意是說，菩薩在度化眾生的過程中，不會起這樣的分別念：我過去曾成熟眾生，我未來當成熟眾生，我現在正在成熟眾生，雖然沒有此類分別念，但因他的發願力極其殊勝，度化眾生的事業卻任運自成——一切時以諸善根于十方世界遍以三乘教門成熟眾生。

的確，有些大菩薩或大聖者，並沒像凡夫人一樣勤作，天天都操勞，但無量無邊眾生都信任他、喜歡他，慢慢慢慢他的事業也自然而然成就。我經常想，上師如意寶住世度化眾生時，非常快樂、開心。為什麼呢？因為他老人家除了每天上午花一兩個小時給大家講課以外，其余時間全部都在修行。長期住在學院的金剛道友都清楚，法王在學院時，從來不會像我們一樣：上班時天天跟人斗爭，別人失敗了自己就高興，別人勝利了自己就傷心。為什麼真正的大菩薩無論到哪里人們都自然而然恭敬他呢？因為他真正通達了一切萬法在勝義中是空性，在世俗中是如幻如夢的境界，也即在心中現前了證悟。因此，獲得這種境界非常重要！

對在座的道友來講，無論你是在家人還是出家人，只要努力聞思修行決定可以證悟，就像《竅訣寶藏論》里面所講的一樣。如果沒有努力，甚至沒有信心，整天都拿著內容不清淨的小說看，或者看電視、看電影，那甚深的般若空性絕對不可能在你心里面生起來，因為世間法與出世間法相違之故。

就像火存在的地方水不可能存在，或水淹沒的地方火焰不可能熊熊燃燒一樣(此乃就一般而言)，當世間的雜念越來越強盛，貪嗔癡越來越猛烈時，相續中的信心、悲心、智慧，或聖者七財慢慢慢慢就會滅盡。所以，在座的道友皆應對聖者不可思議的境、行生起信心和希求心，否則想真正學習空性法門，乃至通達、證悟都不可能。

無論是藏地還是漢地，很多大德從小都對空性法門有信心，因為有信心才會去追求，追求後自然會有結果。如果一生中都像世間的豬狗一樣，除了吃的東西以外其他都沒興趣，那就是沒有理想的人。所以，除了衣食住行以外，人還應有最上等的追求。因為，想生生世世獲得快樂，必須希求能帶來光明的佛法。如果沒有這樣的希求，也要追求世間中其他有價值的真理。所以，大家在即生中皆應希求真理，而不應散亂于無意義的瑣事。

癸二、以幻化之喻說明不分別作者：

如佛化現行佛業，于行驕傲毫不生，

如是行慧巧菩薩，亦如幻化顯諸事。

就像寂慧如來的傳記中所講的一樣，一切佛陀化現為一位佛陀，這位佛陀在眾生前講經說法、示現種種神變，以及以十二相妙行：兜率降凡、入胎、出生、學藝、受欲、出家、苦行、詣道場、降魔、成道、轉法輪、入涅槃等方式來度化眾生。雖然他顯現了佛陀的事業，但因他是佛陀的幻化，就不會像世間人一樣產生成功感和驕傲心：我來到這個世界作了如何了不起的事業，也沒有「我事業已經圓滿了，或我佛事已經成功了」等分別念。原因是什麼呢？因為他僅僅是現而無實的幻化顯現，或者說在佛陀的境界中根本不可能有如是執著。

同樣的道理，先聞思、再串習、最後領悟了現而無自性的空性，這樣具足現空雙運智慧的菩薩也沒有分別念。那他不管是講經說法，還是以種種身相、語言、禪定來利益無量眾生，都不可能去執著，即生起實執。所以大家皆應了知，對真正的佛菩薩來講，不要說生起不清淨的執著，就是度化眾生的清淨執著也不會有。而凡夫人，一旦成功就高興得不得了，還生起成就感；一旦不成功或有些地方不順，就開始愁眉苦臉，心里也極其傷心。所以，從度化眾生的心態與行為上，也能看出誰是真正的菩薩，以及他所悟入的境界。

《維摩詰所說經·觀眾生品》亦云：「爾時，文殊師利問維摩詰言：『菩薩云何觀于眾生？』維摩詰言：『譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像……菩薩觀眾生為若此。』」的確，這些比喻非常好！但不信佛教尤其不信大乘空性的人，會覺得這些比喻也沒什麼。而真正對空性有興趣、有信心的人，慢慢思維其中的甚深意義就能了知：雖然在名言現相中諸佛菩薩會度眾生，但他們卻沒有實有的執著；就像有智慧的人看水月一樣，雖然水月在他面前有顯現，即有恍恍惚惚的水月存在，但他絕對不會像猴子撈月一樣，跑到井里去把漂亮的月亮撈出來。可見在世間中，智者和愚者之間的差別還是相當大的。

如果誰有真正的佛教教育，也即了知萬事萬物雖然顯現不滅，但它們的本體卻是空性的，那在他面前，人們所貪、所嗔、所求的各種眼花繚亂的景象，就會像老人看孩童的玩耍一樣。也就是說，雖然在他面前有顯現存在，但根本不會像凡夫人一樣執著；即使有時看來他會執著，但都是假裝的。比如，一個小孩玩具壞了後一直「嗚嗚嗚」地哭，老人見了後也跟著哭，那是不是老人心里真的很傷心呢？不是。他只是隨順孩子，因為他不哭就沒辦法停止小孩的哭聲。在這種情況下他也會說：好可憐，這麼好看的東西都壞了，甚至他也會「嗚嗚嗚」地假裝哭起來。但這並非真實。

以前，佛印禪師和蘇東坡有這樣的故事：有一次，蘇東坡準備到佛印禪師那里去，並提前給他去了一封信，說：我要去你那里，但你不要來接我，應像趙州禪師迎接趙王一樣。

以前，趙州禪師有三種接待。上等接待：禪師一直睡在床上不起來，來了以後打個招呼；中等接待：他下床在自己的門口等著；下等接待：他到山門外去迎接。有時我去學校，有些老師到院子門口來接，這是下等接待；有些在自己房子門口接，這是中等接待；有些乾脆不接，去了辦公室也不起來，還用特別恨的眼光看著，這是最上等的接待。按趙州禪師的習慣來講就是這樣。

雖然蘇東坡要求禪師以無接而接的方式來接待他，但蘇東坡來時，佛印禪師卻站在寺院最外面的門口隆重接待他。這個時候，蘇東坡覺得找到了很好的理由，便通過禪話來取笑禪師。他說：我本來讓你不要來接，但你偏偏要接，那說明你沒有趙州禪師那樣的境界。當時佛印禪師說了一個偈頌：「趙州當日少謙光，不出山(又作『三』)門迎趙王；怎似金山無量相，大千世界一禪床(或『大千都是一禪床』)。」意思是說，趙州禪師當年缺少謙虛的美德，所以不出山門迎接國王；這怎能比得上無量無邊莊嚴法相的金山寺，和我以三千大千世界作為禪床的無相境界呢！言外之意，你蘇東坡只能以肉眼見到有形的床，而在我的境界中，所有世界全部都是禪床，或者說雖然我出來迎接，但根本沒有離開過禪床，即禪定的境界，只不過你的境界太差了，根本看不見。自然蘇東坡又敗給了禪師。就像這樣，他們以前世的因緣，經常在禪宗的境界上作一些辯論。

本頌也講，真正的善巧菩薩，他能如幻化、幻術般地在眾生前顯示一切事。但我們在看到某位菩薩、上師、大德顯現各種各樣的形象時，也許會很難接受。比如趙州禪師，國王來了他還在床上睡著，甚至打招呼也是睡著的，如果換了我們，可能會特別不高興。以前法王在世時，有一次法王坐在法座上，一位領導坐在下面鋪的地毯上。後來那位領導特別不高興，他說：「怎麼堪布坐在高高的法座上，讓我坐在特別硬的地上。」但實際上，真正有一些佛教的境界，就不會這樣。當然，我們對這些人要求太高了也不現實。

因此，平時我們心里就要觀清淨心，因為很多佛菩薩化現的大德都有甚深密意；我覺得這樣的教言凡夫人都應記在心里。如果完全按我們的分別念來揣測、衡量，那就成了以小人之心度君子之腹。在世間學生也不理解老師的行為，如果老師用鞭子打，學生就會特別討厭老師，但他長大後就會明白：我如今有如是智慧和能力，全來自當年老師的嚴格要求，所謂「嚴師出高徒」是也。

以前讀小學時，有一位老喇嘛對我很嚴厲，現在我越來越感激他。當時，我每次打籃球或跟其他小孩玩的時候，一想起來他的臉色就特別害怕：不行，現在必須離開玩耍的群體。雖然當時自己也認為：其他小朋友都很快樂，可是我因為有了這麼一位老師，一點自由都沒有，我什麼時候才能離開他啊！雖然自己想了很多辦法離開他，但都沒有成功。前兩天我還夢到自己已經離開他，而且修了一個小小的房子。但結果，依靠這位老喇嘛，讓我學了很多知識。話說回來，凡夫人對菩薩的行為很難接受，這也是情有可原的。

癸三、以木匠工巧之喻說明不分別果：

巧木匠造男女像，彼亦能做一切事，

如是行慧巧菩薩，無分別智行諸事。

比如，擅長工巧的木匠能造作男身和女身的像，而所造的男女像還可以做很多事情，比如乾木活、跳舞等。但它們有沒有我做了這件事情、那件事情的分別心或執著相呢？沒有。為什麼呢？因為它們根本沒有思維。同樣的道理，行持智慧、具足善巧方便的菩薩，在度化眾生的過程中，雖然顯現各種各樣的身相，也圓滿了許多眾生的資糧，但他們也不會有執著。《華嚴經》五十九卷亦云：「一身能示現，無量差別身，無心無境界，普應一切眾。」這一卷經文很好，希望大家能看一看。其意是說，雖然菩薩能以一個身體示現無量無邊不同身相來利益眾生，但他也是安住在無分別智慧中行持的。以前，宗喀巴大師、薩迦班智達、上師如意寶等高僧大德，在利益眾生的過程中，也在各個地方示現不同身相來幫助眾生，但他們都沒有執著。

《華嚴經》五十九卷還說：「菩薩住法性，能以自在智，廣出隨類音，亦復無分別。」意思是說，菩薩安住心的本性時，能以自在的智慧在廣大有情前顯示各種各樣的聲音、身相等來利益他們，但他卻沒有分別。的確，真正了不起的菩薩或上師都不可能有分別心。以前，蓮花生大士剛來藏地時，很多人對他的行為都不能接受，但智者們都認為蓮師有甚深意趣，或者說沒有分別心。達摩祖師在漢地弘揚禪宗時，也有很多人不能了解，但也有一部分人認為他的無分別顯現不可思議。

也可以這麼說，因為菩薩把眾生觀作幻化人，所以他不可能有「我度化了他們」的執著。聖天論師在《中觀四百論》中這樣講：「若誰見眾生，如機關幻人，彼等極明顯，能趣入勝位。」意思是說，如果誰能把眾生看作機關幻人一般，那這位菩薩很明顯能趨入殊勝的境界。

在《雜譬喻經》[1]和月稱論師的《四百論釋》中都有這個故事：北印度有一位特別善巧的木匠，他無論制作男人的像還是女人的像，都栩栩如生，跟活人沒有差別。印度南方有一位畫師，他畫技特別驚人，其所畫人也跟真正的人一模一樣。一次，這位木匠用木頭制作了一位美女，給她穿上衣服，打扮得跟真人無二無別，而且這位美女還可以做供茶、供酒、微笑等服務，但不能說話。然後他請這位畫師到他家做客，並讓這位美女招待他。到晚上，木匠留畫師住在家中，並讓這位美女與他共宿，然後就回房間休息去了。

因為它從早到晚提供的服務非常到位，再加上極其美妙，那位畫師早已對它生起貪心。木匠一走，他就想跟它一起入睡，雖然打了招呼，但它一直不來。後來他覺得可能它不好意思，就去拉它的手，一拉才知是個木頭人。他特別不好意思，于是不但心想口中也說：我一定要報復這位木匠。然後他在牆壁上畫了一幅像，其穿著打扮跟他一模一樣，而且畫成已用繩索吊死，並且尸體上還有很多蒼蠅和鳥在吃著，看起來特別可怕。然後他就藏在床下。

第二天早上，那位木匠對他一直不開門感到詫異，于是從門縫中往里看，只見客人已吊死在房中。他特別著急，也特別害怕，于是馬上撬開門，用刀去割繩子，這時才知是畫像並非實際情況。這個時候，畫師也哈哈大笑地從床底下出來了。

在當時印度來講，他們倆是非常出名的畫師和木匠。通過這兩件事情，他們也了達了世間上的所作所為特別奸詐、虛妄，也即雖然表面上看來實實在在，實際上並不真實。或者說，通過這次交流，他們悟出了一個道理——一切萬法並無真實性可言。後來他們倆都出家了。可是我們這里很多畫家和木匠都沒有出家。拿圓勝師管的幾個木匠來說，可能他們都不會出家，是不是因為做得不太好？不能這樣說，應該說好。

據新聞報道：2010年4月1日(今天是5月1日)那天，在泰國首都曼谷的一家日本餐館中，機器人服務員為客人上菜。這家日本餐館是泰國首家擁有機器人服務員的餐館，顧客可以通過電子觸摸屏進行點菜，點完菜後機器人會帶來相應服務，比如上菜等。它還能以種種表情在客人前唱歌、跳舞，還可以自動到餐桌為客人收走空盤。當時這件事很哄動。

雖然世間有各種各樣的幻化人，但它們都沒有真實的分別心。拿剛才這個機器人來說，它不可能有這個客人好、那個客人不好的分別念。就像這樣，菩薩在利益眾生的過程中也不會有執著。所以，修行人有很大執著的話，那就說明他證悟空性的境界並不一定很高，應該從這方面來了解。

壬三(獲得如是證悟之功德)分二：一、受到眾天頂禮之功德；二、能擊敗惡魔之功德。

癸一、受到眾天頂禮之功德：

如是行持諸智者，眾天合掌亦頂禮，

十方世界諸佛陀，亦作讚嘆眾功德。

前面所講的，通達一切萬法為空性、具有無分別境界的菩薩，世間眾天尊皆會雙手合掌，以最大的恭敬頂禮他。可能有人會問：石頭、茶杯等無情法也無分別，它們是否受到諸天恭敬呢？其實並不是這個意思。而我們現在雖然分別念很重：因痛苦、快樂交替出現，便一會兒高興、一會兒不高興，或者說，除了酣睡以外，基本上都在患得患失的分別執著中度過；但我們若能好好修行空性，最後達到無分別境界，也能得到諸天的讚嘆與禮敬，就像世間中具足無分別慧的智者或高僧大德一樣。

為什麼在禪宗和密宗的歷史上，無數高僧大德受到那麼多人的崇拜呢？其實，人們並不是崇拜他們的身體，也並不是崇拜他們的聲音。當然，這也是身體素質非常好的運動員、嗓子特別好的歌星，在老年時不一定能贏得人們崇拜的原因。那人們崇拜他們什麼呢？就是智慧和禪定。所以，如果誰真正了達一切萬法為空性，那不管他是什麼樣的身相，人們都會崇拜他。

這里講，對如是善巧行持無分別行為的諸位智者，包括世間智者在內的人道眾生，和梵天、帝釋天、四大天王、三十三天的天人在內的天界眾生，還有夜叉、羅剎、魔眾等非人，自然而然會向他恭敬、頂禮；不僅如此，十方所有佛陀，如東方不動佛、南方寶生佛、西方阿彌陀佛等，皆會交口稱讚或宣說這位安住在空性中的菩薩的功德。

若我們想獲得這樣的稱讚，那就不要看各種各樣的世間雜書，也不要在無意義的瑣事上浪費時間。如果心能經常安住在空性的境界，一切萬法都看得很淡，也就是說，擁有看破、放下、自在的空性境界的話，那包括同行道友在內的所有眾生都會敬仰你。我們這里有些法師，相信看見過他們說話、辦事的人，都能了知他們有一些境界，心里也會生起恭敬心；而有些相續中並沒什麼境界，只不過嘴巴會說、身體整天奔波而已，那就不一定能受到人們的尊重。如果人中如此，那非人和天人就更不用說了。

在《大般若經》中說：行持般若波羅蜜多的人，人和天人皆會恭敬，預流果、一來果、無來果、阿羅漢、緣覺等聖者也會恭敬他，所有諸佛菩薩也會恭敬他，而且這樣的菩薩還能遠離一切魔障和疾病。

現在有些愛睡懶覺的人說：「我愛睡覺，通過睡覺可以降伏魔眾。」這種說法太愚痴了，因為誰愛睡覺魔王最高興，那怎能降伏它呢？如果真的想降伏魔眾，就要多看一些般若空性方面的書。其他經論實在不能學習的話，你就念《金剛經》和《心經》。若念《般若心經》，所有外魔都不能接近你。《金剛經》中也說[2]：讀誦、受持此經的地方，就像塔廟一樣，所有魔眾都不可能靠近。

所以，人天一切眾生皆應恭敬、受持般若法。《大般若經》中也說：「能療一切病，世尊今所說，般若微妙藥，我等頂戴持。」意思是說，我們皆應頂戴、受持世尊所說的，能治療一切病的最甚深、最微妙的般若法。所謂「頂戴持」，指以恭敬心受持，並不是說對般若經念也可以、不念也可以。

現在世間的領導或學者都認為自己的講話很精彩、很有價值，其實他們的話過一段時間就會作廢。比如，七十年代很多領導的講話現在有沒有人行持或接受呢？沒有。八十年代、九十年代……一代一代的領導都是這樣。世間名人所說的話基本上也是這樣。前一段時間，我看了華盛頓、林肯、里根等美國總統的演講，但它們現在對西方文化還有多大影響呢？在東方文化的歷史長河中，現在又能取出多少真正有價值的東西呢？可是，佛陀在兩千五百多年前給我們宣說的萬法皆空的道理，包括科學家、文學家在內的世間智者都極為讚許。那天有一個人說：「佛陀說的法很好啊！科學家也是破不了的喲！」因此大家皆應了知，佛法是顛撲不破的真理。而我們能受持這樣的妙法，應該說非常有意義、有價值。

因為，安住在般若空性中的人，十方諸佛菩薩也會讚嘆他，就像諸佛菩薩讚嘆文殊菩薩和普賢菩薩一樣。在文殊菩薩和普賢菩薩的傳記中說：十方世界都會讚嘆他們的功德。為什麼會這樣呢？因為他們恒時安住于空性的境界。可見，並不是僅僅讚歎他們的行為。

前面也講了，一切萬法的本體本來是現空無別的，若我們慢慢在這樣的境界中修行，最後心完全到達這種境界，那個時候就可以做到無分別。其實，無分別智有道位無分別智和果位無分別智兩種。一般來講，凡夫人相似的無分別智可以包括在道位無分別智中，雖然我們現在並不能做到完全像佛菩薩那樣，但也可以相似修行。我們每天念修上師瑜伽時，都要觀想三世諸佛菩薩的智慧跟上師的密意一味一體，最後上師的無分別智慧跟自己的智慧融合，並如是安住，其實這就是相似的無分別智慧。

漢地、藏地有些禪師剛開始坐禪時，分別念很重，安住一分鍾也覺得很漫長。他們會想：時間到了沒有？或者要麼動眼睛、要麼動嘴巴，一直忍不住。有些在安住的過程中，連自己的語言都克制不了，到時就開始咳嗽等。其實，如果心真正能安住，各種聲音和分別念全部能控制。

當然，現在我們很多人還在道位，有些連相似的無分別境界也不一定有，那要達到無分別念的境界就有一定的困難。但我們要逐漸學習，而且還要長期地學。我希望道友們在一輩子中，都要修學般若空性法門和利益眾生的菩提心，千萬不要正在講《中觀根本慧論》等時看一看，然後就扔到一百公尺以外的地方，從此之後完全斷絕關系。我覺得這樣做並不是很好。

現在有些人生活習慣特別不好，看見她們的行為我就失去信心，覺得特別可憐，除此之外也沒辦法說什麼。她們對有意義、有價值的法本始終生不起信心，而對世間中具有正常智慧者根本不會看或不會想的東西，卻當作如意寶那樣來對待。這種人無可救藥，可以這麼說。所以希望自己觀察自己：自己來到這里到底是要做一個有用的人呢，還是做一個無用的人？千萬不要把自己推到垃圾桶里去，否則諸佛菩薩想拯救你也很困難。人活在這個世界上，並不是為了飲食，也並不是為了肉體的快樂，應該追求更高的精神目標。所以，為了解脫，大家皆應不斷努力。

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智

托內尼波札南潘協將  摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情

[1]《雜譬喻經·木師畫師喻》：「昔北天竺有一木師，大巧，作一木女，端正無雙，衣帶嚴飾，與世女無異。亦來亦去，亦能行酒看客，唯不能語耳。時南天竺，有一畫師，亦善能畫。木師聞之，作好飲食，即請畫師。畫師既至，便使木女行酒擎食，從旦至夜。畫師不知，謂是真女，欲心極盛，念之不忘。時日以暮，木師入宿，亦留畫師令住止。以此木女立侍其側，便語客言：『故留此女，可共宿也。』主人已入，木女立在燈邊。客即呼之，而女不來。客謂此女羞，故不來，便前以手牽之。乃知是木，便自慚愧，心念口言：『主人誑我，我當報之。』于是畫師復作方便，即于壁上畫作己像，所著被服，與身不異，以繩系頸，狀似絞死，畫作蠅鳥，著其口啄。作已閉戶，自入床下。天明，主人出，見戶未開，即向中觀，唯見壁上絞死客像，主人大怖，便謂實死，即破戶入，以刀斷繩。于是畫師從床下出。木師大羞。畫師即言：『汝能誑我，我能誑汝。客主情畢，不相負也。』二人相謂：世人相誑惑，孰異于此？時彼二人信知誑惑，各舍所親愛，出家修道。」

[2] 《金剛經》云：「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處，則為是塔。皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」