般若攝頌釋 第五十四課
第五十四課
思考題
1.如果有人說：在有無慢心而決定戒律勝劣這一科判中，是否證悟空性是應取、應舍的核心與靈魂，你有何看法？並以教證、理證說明。在了知此理後，你打算在修行中如何實踐它？請詳細陳述。
2.通過學習“了知發放佈施之功德與未發放佈施之過患後當歡喜佈施”這一科判，相信你已領悟有無證悟空性的境界在決定這一切，既然如此，那就請以事理成立這個觀點。當然，在眾多心地賢善的佈施人中，也不一定人人的動力都來源於證悟空性，可能有的來源於世俗菩提心，有的來源於慈悲心，有的來源於愛心等，但他們的精神與事蹟都值得頌揚，所以請你廣泛傳揚真正慈善人的功德，因為揚善可使惡隱。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面繼續講《般若攝頌》裡面的持戒度。
壬三（以有無慢心而分）分二：一、應取；二、應舍。
癸一、應取：
守戒迴向大菩提，無驕慢心不讚自，
盡除我想眾生想，菩薩住戒波羅蜜。
如果守持清淨的戒律，並將所護戒律的善根迴向給天下無邊的一切眾生，讓他們獲得圓滿菩提的果位，並且在這個過程中，守戒者菩薩也沒有絲毫的慢心，比如：我能如此地守持戒律、證悟空性、行持般若等，同時也不會以守戒為藉口讚歎自己。但現在漢藏有些學戒律的人認為自己戒律很清淨，並在不同場合中經常讚歎自己，也直接、間接誹謗別人，如：我能學戒，很多人都沒有這個機會；我現在學了多少多少律，在學的過程中也感覺如何；末法時代應以戒為師，如果沒有這樣，即使表面上在修行的人實際上也是破戒者……這樣的言辭、行為，作為菩薩來講是沒有的，因為在他的一切心態、行為中，都斷除了我想、眾生想。那這樣的菩薩，就可稱為住於戒波羅蜜多者。
實際上，這種戒就是無上的戒。在《十住毗婆沙論》裡面，有一個偈頌說：“若無我我所，遠離諸戲論，一切無所得，是名上屍羅（梵語，指戒律）。”其意是說，如果沒有我和我所的執著，遠離眾生想等一切戲論，了知整個萬法一無所得並無耽著，這就是大乘行人的無上戒。
其實，若證悟空性，無上六波羅蜜多皆可圓滿。比如說，我真正通達了人無我和法無我的境界，如果對我的證悟從不同反體來分，六波羅蜜多都是圓滿的。當然，這樣的境界就是三輪體空。因為它是出世間境界，所以所有功德都圓滿；如果是世間的境界，佈施不能代表持戒，持戒不能代表忍辱……在沒有證得無上空性之前，每一個波羅蜜多都是各自分開的。
所以，一旦真正通達了最高的無我，在此境界中戒度就圓滿了，因為一切相狀都泯沒了。《寶雲經》裡講：“無我無彼想，已知見諸相，是名為佛法，真實淨持戒。”意思是說，如果沒有我想、我所想、眾生想等，已經了知並現見一切萬法沒有戲論、遠離相狀，實際上這就是最究竟的佛法，也是真實守持清淨戒律。
當然在世俗中，從小乘別解脫戒的層面來講，作為出家人有出家人的戒條要守持，在家人也要守持在家居士戒；更深一步，在大乘中，無論按照龍猛菩薩的傳承還是無著菩薩的傳承，都有不同戒律要守。但最無上的戒，就剛才這裡所講的一樣，一定要通達無我。
在佛教中，無論學中觀、禪宗、密宗等，到了最究竟的時候都要通達無我。如果沒有通達無我，暫時世俗的善根也不可能成為斷掉一切戲論的智慧，因為唯依無我智慧的空性見解方可斷除這一切。
在這個世界上，按照佛教別解脫戒來講，持戒第一是優波（又作‘婆’）離尊者。他未出家時是一位理髮師，後來在世尊教法中出家，所有戒律一塵不染，不管到哪裡去，都弘揚戒律等佛法。在這個過程中，雖然有一些持傲慢相者或戒律不清淨的人，經常看不慣乃至不滿，但佛陀在不同場合中，卻經常讚歎他的無垢行為，所以在歷史上他被稱為“持戒第一”。
在別解脫戒中持戒第一，在大乘佛教中適宜嗎？不一定。阿底峽尊者也說，他在入別解脫戒時一塵不染，一點違犯都沒有；到了菩薩戒時，少許有一些違犯戒律的現象；到了密乘戒時，卻有許許多多犯戒之處。但他從來沒讓破戒的相續過夜，都是馬上懺悔。從這種情況可以看出，小乘的戒律雖然很清淨，但按大乘來講，就不一定了。因為大乘的戒，尤其是《般若攝頌》所講的戒波羅蜜多，就是不要有執著，也就是說要通達空性。所以，若誰通達空性的境界，他就是真正持戒圓滿者。
當然，在這個過程中，也不能有我守持清淨戒律的慢心，更不能經常自高自大地自我讚歎。這種行為不要說大乘當中，就是平時日常生活，有傲慢心者也是人們經常輕毀的對境。《正法念處經》裡說過：“一切諸驕慢，放逸亂諸根，現在人所輕，命終墮惡道。”其意是說，在世間中，如果持有傲慢相、經常放逸、六根外散，這種人世間人也看不慣，經常會受到人們的輕蔑，因他造了許許多多惡業，命終以後就會墮入三惡趣感受無量痛苦。
有些造惡業的人死後，不管是有神通者以神通來說，還是通過打卦等方式來確定，都說在三惡趣。不過這也是無欺因果，雖然因果甚深、難以揣測，而且他們說的也不一定百分之百準確。昨天有一位道友說：某某上師講，我某位親人離開人世後在三惡趣裡面，要請僧眾唸經加持、超度。當時我想：眾生的業力不同，活著的時候有些是慢心，有些是散亂，有些是更嚴重的殺害眾生等，以這些惡業所感，很有可能死後會在地獄、餓鬼、旁生當中；在這樣的時候，活著的人給它們唸經超度等做一些善事，就非常有必要。當然，在這個過程中，有些惡趣的身體會馬上改變，有些也不一定，比如已經變成犛牛、飛禽等，在以觀音心咒等加持後，有些身份可能會改變，有些也不一定，有種種情況。
但我們相續中產生煩惱，將來就會轉生惡趣，這是必然現象，所以大家一定要注意。當然，改變命運的唯一方法就是行持善法，若行持善法的力度比較大，很有可能會改變整個趨勢。所以我們也不能完全否認：這是你念了經的，看有什麼效果？可見做善事根本不能改變。也不能說只要你念幾億觀音心咒馬上就沒問題，可能也不一定那麼簡單。真的，眾生的業力不可思議，尤其異熟果成熟後，一下子要改變，佛陀也很困難。這也是我們平常說“佛陀的妙手也很難改變眾生的業感”的原因。
癸二（應舍）分二：一、真實應舍；二、宣說彼之對治。
子一、真實應舍：
若行佛道菩薩思，此等具戒此破戒，
起種種想是破戒，失戒不具清淨戒。
假設行持大乘佛道的菩薩如此思維：這些人是具有清淨戒律者，他們相續中沒有被煩惱垢染覆蓋，像我一樣，很清淨！這些人已經犯了小乘戒或大乘戒，他們是違犯戒律的破戒者。或者想：這個人是清淨持戒者，他將來可以趨向善趣；那個人是破戒者，將來會墮入惡趣。如果緣眾生起了這樣的種種想，這位菩薩就是破戒者。為什麼這麼講呢？第一，他有嚴重的執著相，即產生了我想和眾生想；第二，他輕毀了別人的破戒行為。也就是說，因執著和輕毀他人而失戒。那這位菩薩就不具足清淨戒律，因為他有所緣、有戲論；或者說，這些在空性法界中本來都不成立，但他卻偏偏執著。
那什麼時候才能戒律清淨呢？《入中論》裡講：“彼戒圓滿德淨故，夢中亦離犯戒垢。”意思是說，到二地菩薩的時候，連夢中也不會有犯戒的現象。月稱論師還說：“若彼淨戒執有我，則彼屍羅不清淨。”意思是說，如果一個人執著自己戒律清淨，那說明他戒律並不清淨，為什麼呢？因為他有執著相。所以，如果一位菩薩想：這人持戒、那人不持戒，或者認為：我是持清淨戒律者；那他戒律並不清淨。《寶積經》裡也說：如果行持十二頭陀行的人認為：我是行持十二頭陀行者，我的戒律沒有垢染，有這樣的執著的話，他就是非常嚴重的破戒比丘。
所以嚴格來講，在大乘裡面，如果一個人認為自己有清淨戒律，或分別某人是守持淨戒者、某人是毀壞戒律者，生起這樣的妄想分別的話，那他並沒有真正守持戒律。《諸法無行經》裡也說：“若有人分別，是持戒毀戒，以持戒狂故，輕蔑於他人，是人無菩提，亦無有佛法。”其意是說，如果有些人分別：此人是持戒者、彼人是破戒者，並以持戒的傲慢心輕毀別人沒有守持清淨戒律，那這個人就沒有菩提，也沒有真正的佛法。
正因為如此，所以很多高僧大德或證悟空性的人，不管是自己持戒還是作其他功德，根本不會有執著。而不具有如此境界的人就不是這樣了，相信大家在社會中經常會遇到一些誇誇其談的人，他們一直不停地吹：我作了如何如何的功德……連芝麻許的功德都吹得像氣球一樣大。前段時間我參加了一個慈善會議，有個人嘴巴特別會說，本來他做的善事很小很小，卻講了一個小時。他說：我去某某地方救災，剛開始作了以下準備……在路上遇到了如下情況……為了解決這些情況，我做了這樣的安排……等等。而真正沒有執著相的菩薩，他覺得做一點點善事或功德並沒什麼，對自己行持戒律、證悟空性等境界，也覺得沒有什麼可提的。
按照有些經典所說來看，過多的功德炫耀或自高自大的稱讚，都是外道之說。《佛說華手經》裡講：“若人貪著戒，及餘諸功德，著多聞自高，我說為外道。”其意是說，如果一個人貪著戒律，及其餘一切功德，並執著多聞而自高，我（指佛）說他就是外道。就像剛才所講的一樣，極個別人經常自高自大地炫耀自己：我做了什麼什麼事情，如何如何了不起，或完全以廣聞博學者自居，而對自己進行宣傳或宣揚。若以這樣的心態一直吹噓，那就不是真正的佛教徒，因為佛教主要講無我和空性。
當然我們也不能一概而論，比如某位上師或大德講自己的功德，我們就不要這樣生邪見：這個人一直在吹吹吹。法王如意寶以前講過：有時候為了有些弟子生起信心，或為了某種眾生得到利益，菩薩也會自我宣揚。本來對有些菩薩來講，自我宣揚是特別慚愧的事，他明明知道這樣做不好，但如果看見對所化眾生有利，在此情況下他就願意犧牲自己，哪怕他的名聲毀壞，別人對他的看法不好，這些都無所謂，只要所化眾生能得到真實的利益。
若有這樣的意趣或密意，就允許在不同場合顯示神通、講自己的夢境、宣說成就相以及對未來作授記等。比如一位比丘菩薩，本來比丘不能說神通，但如果他覺得這次說神通對許多眾生的解脫有利，他就會在不同場合講一些真實的情況，乃至說一些不了義的話。作為聽眾或修學者，就不要對他們的所作所為生起邪見，如：這個也不對、那個也不對；或稍微懂得一點經論的意義，就對他們進行衡量：這個也違反戒律、那個也違反經論。若一直這樣吹毛求疵，不斷尋找過患，不但沒有任何意義，還有無量無邊的過失。
從本義上講，菩薩沒有度化眾生的特別密意，就不可能在眾人中宣說自己戒律清淨等功德，而且想也不會想；因為在世俗中諸法幻化相，在勝義中諸法平等相。(實際上，諸法平等相就是萬法的實相。)話說回來，如果沒有這樣的境界，卻隨便講別人的過失：這個人是不持戒者、那個人是犯戒者，他就成了不具足戒律甚至破壞戒律的人。
子二、宣說彼之對治：
誰無我想眾生想，離想貪豈有惡戒？
誰無執戒非戒心，導師說此是戒律。
任何一位行者，如果已經具備了我們在空性中講的無我想、無眾生想——實際上這就是證悟人無我的境界，如此遠離了耽著我之想和由它引起來的各種貪執——因為首先有我執，然後才產生我所執，之後就會貪執、嗔恨，其他煩惱也自然而然產生，那破戒——惡戒的現象怎麼會出現呢？因為所有煩惱、惡業全部是由我執和我所執引生的。如果一個人完全領悟了我和我所為空性，或我想和我所想全都沒有，那依靠它們產生惡戒或犯戒的現象，也絕不可能有。就像大地沒有，大地上的萬物就不可能存在，石女的兒子沒有，石女兒所作的一切犯戒現象絕不可能有一樣。
所以大家要懂得，任何一位行者通過智慧觀察，了達了一切諸法無有自性，一切善法都可以得到。《金剛經》裡也講：“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”其意是說，如果以無我想、無人想、無眾生想、無壽者想的方式來修一切善法，就能得到阿耨多羅三藐三菩提，或者說只有這樣才能種下成為無上如來正等覺的善根。
現在很多居士對世俗善根很有信心，他們特別喜歡作供花、供燈、放生、持戒等世俗善法，當然這也很隨喜，因為這也難能可貴，非常難得。但一講般若，或《入中論》、《四百論》、《中觀根本慧論》等中觀法門，就一直閉著眼睛打瞌睡，毫無興趣；因為他們對空性法門一直生不起信心，平時只熱衷於世俗善法，所以一聽到涉及空性的佛法就咬不動了。而下課後，作其他善根就開始勇敢、精進起來了：我參加，沒問題，要不要我開車，我今天要去參加放生。但剛才講的這個《金剛經》中的教證的意思是：真正要獲得佛果，空性法門就不能離開。
有些法師在講法時，經常願意講人天善法，比如唸咒語、放生、做慈善的功德等，稍微深了一點就認為：這些居士不懂，不能講。有些法師給我都提醒過很多次：你最好不要講般若空性，比如《現觀莊嚴論》等，現在這些人不懂，我一般都不講；還是講一些淺一點的，這樣大家都有興趣，不會睡著，不然大多數都會睡著，不會有興趣。一方面看也是，講深了大多數人確實很難接受，但是這個很重要！
佛陀也說：我們真正要清淨戒律，就要通過觀察了知一切萬法皆不存在，比如無有戒和非戒、無有我和我所、無有惡業和善業等。當然，整個萬法在真實性中本來就無所可得。月稱論師也說：“設若觀察此諸法，離真實性不可得。”意思是說，設若我們觀察一切萬法，除了真實性以外，包括名言中火是熱性、水是溼性等都沒有，或者說任何一法皆不可得就是真實的法性。
我前兩天也講了，大家都要尋找真正的本來面目，這非常重要！在密宗裡面，直截了當地講了很多竅訣，比如心的本性是什麼，萬法的本性是什麼。當然，這在中觀和般若裡也講得很清楚。如果我們真正通達這個境界，那時世俗各種迷亂現象全部都會消失，而沒有通達之前，雖然你造了很多善事，也只能在輪迴中獲得人天快樂，當然因果不虛這毫無疑問。所以，要永遠得到解脫，離開三界輪迴的痛苦，就一定要證悟空性。而這也是佛陀在第一轉*輪中宣講四法印的原因。
因此，我們對般若空性一定要有歡喜心，因為這就是聖者最歡喜的戒律。當然，不管你好好守持在戒壇裡受的戒，還是在其他場合中受的戒，都非常好。但聖者最歡喜的戒律，就是要通達萬法無有實性這種境界。若通達，諸佛菩薩都會很歡喜，你也獲得了最清淨的戒律，因為在所證悟的空性境界中，戒和非戒等一切染汙都沒有。
當然，《般若攝頌》講的戒律的程度比較高，並非小乘裡面講戒一樣，或者說跟小乘戒律的講法有所不同，但這就是該經的本意。因此，我們在解釋任何一部經典或論典時，它的本意千萬不能失壞。如果為了讓眾生容易接受，完全用另外一種方式來解釋，把眾生全部引入分別唸的境界，反而有過失，因為將智慧引入分別了。當然，在不同場合從不同角度來安立也是有的。最近大家都在講聞《如來藏大綱獅吼論》，麥彭仁波切在引用《釋量論》中的教證[1]時說：按理來講，一切種智遠離恆常和無常，但在名言中建立時，一切種智也成立為無常。就像這樣，從不同側面來宣說真理也有必要。所以，我們在這裡講大乘戒波羅蜜多時，也應講出它的不共特點。
庚五（宣說佈施度）分二：一、了知發放佈施之功德與未發放佈施之過患後當歡喜佈施；二、如何發放佈施之理。
辛一（了知發放佈施之功德與未發放佈施之過患後當歡喜佈施）分三：一、菩薩發放佈施之方式；二、平凡者沒有如此發放之過患；三、如是了知後當樂於佈施之理。
壬一、菩薩發放佈施之方式：
清淨有情具戒律，不見可愛不可愛，
施頭手足無怯心，佈施所有恆無執。
知法無性我不實，縱舍自體無怯心，
爾時況施身外物？無有慳吝之是處。
對相續中真正具有清淨戒律的有情來講，就像我們剛剛講的一樣，他沒有我和我所等執著，所以不管是為了自己還是他人，都沒有一直死執不放的東西，即沒有特別可愛的對境，也沒有不願意接近的可恨、可惡的東西，也就是說沒有不可愛的對境。在這種情況下，他將自己的頭顱、手足佈施給眾生也沒有任何困難，不會像凡夫人一樣有怯懦心——這樣佈施好痛苦啊！對自己所擁有的一切，為了利益眾生全部可以施捨，而且恆時不會有耽著。就像《入行論》裡所講的一樣：“為利有情故，不吝盡施捨，身及諸受用，三世一切善。”
我剛出家時，在德巴堪布前聽《大圓滿前行》，當時前面的唸誦就要念這個偈頌，現在我們寺院的唸誦也是這樣。想起這個偈頌，當時維那師的形象也自然而然浮現在眼前：他聲音特別好，法會時特別注重威儀。
我還沒有出家時，他就經常給我講他的故事：“在學維那時，我一直在河邊訓練，最後喉嚨裡都結成膿，等膿血慢慢破開後，就能念得非常好。”他還說：“剛開始我在有很大聲音的河邊練習，首先是河水的聲音大，到一定的時候，自己的聲音已經超過河水聲了。”以前很多人都說：他在經堂用最好的聲音唸誦時，整個經堂都會震動。也許有些誇張，但不管怎麼樣，他聲音確實特別好。他在開法會時特別喜歡穿好看的衣服，他經常背一個《君規教言論》裡的偈頌：“是故諸勝大菩薩，雖無刻意打扮心，然為引導世間人，故意身著妙裝束。”所以每次開法會他都會穿特別好的黃色衣服。這是以我們小寺院的小故事來中間增加一點氣氛。
緊接著講頌詞：如此了知了一切諸法無有自性、無有我和我所，即空性、不實後，菩薩縱然捨棄自己的身體也不會有任何怯懦之心，那更何況說佈施身外之物的大象、駿馬、財富等呢？何時何地也不會有任何慳吝，因為對什麼東西都沒有貪著。總而言之，菩薩因為沒有執著相，所以能捨棄一切。
我們以前也看過很多故事：比如睜眼國王，為了遣除他人失明的痛苦，他把自己的雙目都佈施給了一位盲人；還有月光國王，他將自己的頭顱佈施給了兇目婆羅門……從許許多多佛陀因地時的故事來看，菩薩將身體佈施給眾生，就像一般人將一小點蔬菜施給他人一樣，不會有任何執著。所以，但願每個人都能真正通達空性的教理，之後無畏佈施一切。
我們現在不要說佈施身體，就是在身上拔出一根毛能讓天下無邊眾生得到利益，恐怕有些人也捨不得。他們會很不願意地說：這是我的東西啊！哪可以呢？真的，吝嗇得不得了！可能是前世習氣所致，有些人自己根本沒有任何用的東西，也不願意給其他眾生享用，相信大家在現實生活中經常會發現。
學了這樣的大乘菩薩教理之後，聽說以前特別吝嗇的人也願意將自己無用的東西佈施給眾生，不過有用的東西還是捨不得。聽說有些居士在佈施時也是這樣，比如說衣服，他一直在裡面選，好衣服全部撿起來，不好或“捨不得”穿的就捐出去做慈善。這有沒有功德呢？有一點點功德，因為這畢竟是一個佈施。有沒有大的功德呢？沒有，因為你是將自己不喜歡、不需要的東西送給他人。按照傳統文化來講，這種佈施也不合理。因此每個人都要用相關佈施的道理來反觀自心，看自己佈施的心態到底是什麼樣？
壬二、平凡者沒有如此發放之過患：
我想執物為我所，貪愚焉有施捨心？
吝嗇轉生餓鬼處，投生為人亦貧窮。
通過很多方面觀察，我相本來就不存在；我相不存在，執物為我所的相也沒有。如果貪執我和我所，即生起我想和我所想，這完全是一種愚痴的行為，那怎麼能有如此舍心呢？如果即生中不願意施捨，將來的前途就會是黑暗的。《寶積經》裡講：“積財雖千億，貪著心不捨，智者說此人，在世恆貧苦。”意思是說，積累的財產雖然相當多，但因貪著的原因，一點一滴也不願意佈施出去；我等大師釋迦牟尼佛為主的智者說：這種人在世間恆時感受貧苦，沒有真正的快樂。
首先是即生當中不快樂：即使財富堆如山王，一個人一生也用不了多少，但卻要為積財守財受盡辛勞，所以不會有真實的快樂。其次，死後會轉生到極其可憐的餓鬼當中，即使有轉為人身的機會，也會感受貧窮，也許就像守藏餓鬼一樣，表面上看起來有豐富的財富，可是自己始終無法享用，恆常被各種各樣的痛苦折磨著。我聽說有一位銀行大股東錢多得不得了，但他不但自己捨不得享用，每天都穿著破爛的衣服，而且他的兒子身患嚴重的疾病，也捨不得花錢，最後只好截肢，親生骨肉都變成殘廢人。所以在世間中，有些人雖然有錢，但還是感受真正的餓鬼之苦，這種現象確實存在。
所以，哪怕我們認真學習一句佛陀的金剛語，也會深受利益。當然，沒有去觀察、沒有去思維，恐怕也不一定能感受得到。如果經常翻閱一些經論，並觀察現在世間發生的各種情況，且對人們的痛苦、快樂、愛好、行為、情緒等千差萬別的狀態進行分析，在這個過程中，相信你會領悟佛陀的教言千真萬確。
因此，我們如今有機會學習這樣的佛陀教理，可以說是極其歡喜且很有意義的事。雖然人的想法各種各樣，自己所作的事情都認為有意義：有些人認為做慈善有意義，有些人認為造惡業有意義，有些人認為放逸度日、做一些無聊的事有意義；但我覺得，為了斷除生死輪迴的根本修行空性法門，隨順佛陀的足跡前往解脫之道，這在人類所有事情中是最有意義的。
雖然我這樣說，但有人仍會認為相貌端嚴最好，財產豐厚最重要，顯赫地位最有魅力，英雄好漢最了不起……儘管希求的目標可以不相同，但從漫長輪迴旅途來講，懂得空性法門——自相續種下解脫的種子，並逐漸讓它發芽、成熟，這才是最有意義的事，因為再也不需要長久流轉生死大海了。
壬三、如是了知後當樂於佈施之理：
菩薩知眾貧乏已，渴求舍施恆博施，
四洲莊嚴如唾沫，施喜得洲非如是。
一般平凡人，或自私自利比較強烈的人，他們不知道佈施的功德和利益；而菩薩，他一方面知道財產沒有實在的意義，同時也了知：如果有了財富沒有佈施，將來後果就極其嚴重，也就是說，菩薩從根本上知道眾生如今感受貧苦的原因，就是前世吝嗇導致的。所以他首先從根本上斷絕吝嗇心，同時在意樂上希求佈施，行為上也在眾生前慷慨佈施，不願意當一個吝嗇鬼，什麼都不願意捨棄。
那原因是什麼呢？這是因為菩薩從根本上知道一切萬法沒有實義。的確，哪怕將南贍部洲、北俱盧洲等四大部洲所有財產等莊嚴全部集聚在一起，一個人也用不了什麼，而且如果沒有用上，到一定的時候全部會跟唾沫沒有什麼差別，或像水泡、陽焰一樣。大家都知道有些人財富特別多，可是在他短暫的人生中，既沒有幫助社會，也沒有自己享用，那當他離開人世後，這些東西對他來講不就跟糞土沒有什麼差別了嘛。正因為菩薩完全知道這樣的道理，所以他願意佈施。
雖然菩薩在獲得四大部洲一切財富等莊嚴時，也會有一些歡喜心，但當他將之回饋社會、佈施給眾生後，那時的歡喜心就遠遠超過前者。所以大家在這裡都應知道，作為菩薩或有善根的人，他們特別特別喜歡佈施。當然，有些愛佈施的人也不一定有菩提心，但他們生來就喜歡佈施，也有這樣的人。
像四十多歲的中國首善陳光標，他在不同場合中都說過，他特別喜歡做佈施等善事。在他還是一個平凡人時，就願意將自己擁有的財富佈施給他人，後來他的企業辦得很成功，所以短短十多年來，他幫助的人就有三十萬（或言七十萬）：這在相關資料中介紹過。而且他有個特點，哪怕是佈施100元錢，在眾人中一定要宣佈，也就是說要讓很多人都知道。為什麼呢？他說：做善事應該是讓很多人都知道的事情，這並不是不好的事。（他的目的是要喚醒人們本有的善良。）在中國來講，他雖非首富，在慈善界卻非常有名。他主要的慈善對象是基礎教育、孤兒、偏僻地方的孤寡老人、突發性災難的受災群眾等。的確，從很多慈善人的行為來看，只要有錢，整個一生都願意佈施。
《四百論》裡也講：“是故於菩薩，施聲恆優美。”其意是說，真正的菩薩特別喜歡聽到佈施的聲音，自然也就歡喜佈施了。《入中論》裡也說：“且如佛子聞求施，思維彼聲所生樂，聖者入滅無彼樂，何況菩薩施一切。”意思是，當菩薩聽到別人求施的聲音，思維這是向我求施，就極其歡喜，而且這種歡喜遠遠超過小乘聖者入定的快樂，那更何況說菩薩將自己擁有的一切佈施給他人，其快樂就更不可言喻了。
但有些人在外吃飯時，旁邊有乞丐“嗡瑪呢叭美吽、嗡瑪呢叭美吽……給我一元錢”，他說：“出去、出去、出去。”乞丐又“嗡瑪呢叭美吽、嗡瑪呢叭美吽……給我一元錢”，他更加不耐煩地說：“不給，你給我過去。”不像這種態度，菩薩會非常歡喜。
當然，菩薩跟凡夫佈施的心還是有差別。比如，一位菩薩得到了一萬塊錢，他會想這一萬塊錢自己享受太不值得了，所以他會把它佈施給眾生；在看到眾生因此而生起快樂的心情時，他內心的快樂就遠遠超過自己獲得這筆錢財的快樂。對很多喜歡做善事的人來講，他們確實有這種心態。但有些人就不是這樣了，得到時極其歡喜，佈施出去時，雖然是身外之物，也好像割掉了自己身上的肉一樣，心裡非常痛。可能有些人割掉肉也不一定那麼痛，但錢財給一點，心裡的傷口很長時間也癒合不了，一直很傷心。這是以前沒有佈施的原因。
這裡要說的，就是對佈施要有歡喜心。但是，如果前世沒有這種習氣，在很快的時間中要培養起來也有一定的困難。但無論如何，學了這些大乘法後，先要找出自己的毛病，然後再逐漸改掉它。就像以前我們學《入行論》時所講那樣：如果實在捨不得，就先右手拿一百塊錢給左手，然後又以左手給右手，這樣互相給；並觀想將這一百塊錢布施給某某眾生，當然眾生也要由親到怨逐漸改變。長期這樣練習，慢慢慢慢自己就沒有執著心，那時你再雙手把它佈施給他人——首先給關係比較好一點的，然後是關係中等的，最後才把它佈施給關係最不好的。舍心和平等心是這樣培養起來的。並非最初就把最多的錢財佈施給關係最不好的人，這樣可能心情會比較難受。所以大家皆應以實際行為來培養自己的愛心和平等心，前輩大德在這方面做過很好的示範。
迴向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
託內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
[1] 《釋量論》雲：“量非有常性，達有事量故，由所知無常，彼不堅性故。”