中觀莊嚴論解說 第九課
第九課
現在正在宣講《中觀莊嚴論釋》的總義部分。在這里，首先要通達勝義諦和世俗諦，有關這方面的內容，學習中觀和俱舍的時候都講過，大家應該會明白。
勝論外道、數論外道、順世外道等對真諦和假象的判斷都各不相同。總而言之，什麼叫做勝義諦和世俗諦呢？勝義諦是一切萬法的真相，而沒有到達真相時的一種虛妄現象，則稱為世俗諦。比如，沒有戴任何變色眼鏡的人，見到雪山是白色的；戴琥珀色眼鏡的人將雪山看成黃色；而戴更深色眼鏡的人，把雪山看成桔黃色。同樣的道理，世間的各種宗派，依靠不同的「變色眼鏡」束縛著自己的相續，他們各自所見到的真相也就各不相同。
無有眼病的人見到的海螺是白色的，這就是勝義諦、勝義所見；有眼翳的人所見的海螺是黃色，這叫世俗諦、世俗所見。因為海螺的真相並不是黃色，白色才是真相，也即真正的勝義諦。所以，不論是心還是外境，如果所見是真正的本來面目，就叫做勝義諦；如果所見是虛妄的現象，就叫做世俗諦。對于二者之間的差別，大家應該清楚。
前文已經講述了外道各派對勝義諦和世俗諦的認識方法。現在接下來論述佛教各派當中，一方面由于善知識的差別，另一方面由于自己前世的因緣不同，有部宗和經部宗對于真諦——勝義諦的觀點也並不究竟。
有部和經部認為：時間方面的無分剎那和外境方面的無分微塵必須存在；如果這二者不存在，萬事萬物的顯現也就根本不可能存在。如同沒有毛線就不能形成氆氌一樣，如果毛線存在，儘管是一根線、一根線的，最後氆氌也會存在。同樣，如果真正的勝義——最細微的無分剎那、無分微塵不存在，世間萬事萬物也根本不會存在。因此，所謂的無分微塵和無分剎那，即使勝義觀察時也不能破壞。
其實，有部與經部的論師們只不過是緣眾多極微塵與剎那心識聚集、剎那生滅自性的此近取五蘊而想當然地認為是我而已，
從最究竟的觀點來講，有部和經部也不承認「我」是存在的。那麼，所謂的「我」是建立在什麼基礎上的呢？他們認為：如果詳細觀察，其實「我」是眾多微塵和剎那心識的積聚，是具有毀滅性的一種法；在未經觀察的情況下，眾多微塵和剎那心識積聚的五蘊(1)，被人們想當然地認為是「我」。
這就是有部和經部的觀點：依靠理證智慧詳詳細細分析時，所謂的五蘊只不過是許許多多的微塵和剎那心識的積聚，依靠此五蘊積聚的「我」根本不可能存在，而無分微塵和無分剎那則是存在的。在小乘《阿含經》或其他經典中都是如此承許的——無分微塵和無分剎那應該存在，而所謂的「我」，在還未證悟無我之前，每個眾生不可避免地對五蘊假合執著為「我」，但以智慧進行剖析時，「我」也是根本不可能存在的。
認為除此之外的我(指外道所許之我)不可得，
世俗當中，五蘊假合的「我」是存在的，除此以外，外道所說的「我」根本不可能存在。當然，有些外道認為，世間上「創造者的我」存在；有些人認為，「神我」存在等等，有各種不同的觀點。但諸如此類的種種說法，通過現量、比量根本得不到。
由于這(指外道的我)與他們自詡的我(指五蘊之我)之法相不符合，因而與它絕非一體。
為什麼外道所說的「我」不存在呢？因為外道所承許的「我」是常有的、 享受萬法的，這種「我」與眾生自認為存在的五蘊假合的「我」，其法相完全不同。
凡夫眾生所謂的「我」，只不過是把五蘊的聚合執著為「我」。而外道承許的「我」，是常有的、自在的、獨立的、享受萬事萬物的，它是一切萬法的根本，或一切萬法的創造者，這種「我」絕對不可能存在。因此，這兩種「我」絕非一體。
所以，他們認定(外道所許的)具有恆常、唯一、自在等特徵的我實屬子虛烏有。
有部和經部認為：外道所承許的常有自在的「我」根本不可能存在。
因此，佛教與外道之間，在「我」是否存在這一問題上有很大差別。不管是外道的哪一個宗派，他們都認為「我」肯定是存在的；而佛教當中，即使最低層次的有部宗和經部宗，他們在勝義當中觀察時，所謂的「我」也是根本不存在的。所以，麥彭仁波切在頂禮句中說：釋迦牟尼佛的無我獅吼聲，任何外道也無法堪忍。
(從勝義的角度來說，)此宗承許以我而空的所有最極微塵與最極微識是的的確確存在的，而且極微塵也是剎那性，並認為通過修人無我的正道便可使以壞聚見為根本的輪回煩惱蕩盡無余，依此脫離三界輪迴，無取而證得涅槃果位。
有部和經部認為：所謂的勝義諦就是最細微的微塵和最細微的心識，這二者必須存在。所謂的「我」在兩種極微上是空的，不可能存在，而兩個極微其實也是無常的、剎那性的。
按照《俱舍論》的觀點，小乘認為：無分微塵和無分剎那就是勝義諦，他們對于兩個極微並未證悟為空性，但是證悟人無我的阿羅漢應該是存在的。麥彭仁波切在很多中觀論典，尤其在《定解寶燈論》當中也是如此承許的。
但在這一問題上，薩迦派和格魯派的大德卻有一些不同的說法。薩迦派全知果仁巴認為：阿羅漢已將自相續粗大和細微的蘊全部證悟為空性，既然如此，他們對兩個極微也應該證悟。由于沒有證悟的緣故，《俱舍論》對于獲得阿羅漢果位的解脫道也未宣說。全知果仁巴在《中觀總義》當中講到了這種觀點。格魯派也同樣認為：從斷除俱生我執和遍計我執的角度來講，在沒有證悟兩個極微為空性之前，不可能斷除遍計我(2)，所以證悟人無我是根本不可能的。因此，《俱舍論》並未宣說證悟人無我的道。
雖然格魯派和薩迦派都有各自不同的一些觀點，但按照麥彭仁波切的觀點來講，小乘最有力的論典就是《俱舍論》，依靠它來修持，必定會獲得阿羅漢果位。實際上，按照小乘《俱舍論》有關人無我的道理進行修持，最後可以斷除壞聚見。也就是說，可以從根本上斷除《入中論》所說的我和我所的薩迦耶見，如果已經斷除了薩迦耶見，那麼轉生于輪迴的所有煩惱也會隨之斷除。
《俱舍論》中也講，薩迦耶見是輪迴的根本、一切煩惱的根本。對此，《俱舍論自釋》以及各大講義都引用了很多教證加以說明，大家應該非常清楚。既然薩迦耶見已經斷除，獲得有余羅漢和無余羅漢的聲聞乘果位也是無需絲毫懷疑的。
這些有實宗論師在講述無實空性等經文時，
雖然小乘對于個別宣說空性法門的經典並不否認，但對宣說無實、空性法門的 《心經》等《般若經》進行解釋時，並不承認一切萬法皆為空性，因為他們認為最細微的微塵和最細微的心識應該實有存在。
所以，他們對此作了如下解釋：
則一概解釋成微量或鮮少之義等。
對于佛經中「一切萬法皆為空性」、「一切萬法皆為無實」等詞句，他們解釋說：一切萬法當中，實有的量非常微薄或者實有的數量非常鮮少。
他們講解說：一切有實法是下劣的，故而稱無實(意為以下劣加否定詞，其實還是不空的)，
第一個問題，為什麼說是微量呢？因為有實法的本體是下劣的，以低微加上否定詞，因此稱之為無實。
比如有些人並非沒有膽子，只不過膽子很小，人們都會說：「不要帶著他，他遇到怨敵的時候沒膽子。」又比如力氣很小的人，人們會說：「這個人沒有力氣。」所以，萬法的本體並不是全部為空性，只不過有實法的含量很少，故而稱之為空性、無實。他們是這樣解釋的。
因為在現階段此等均是無穩固性可言的緣故。
這些有實法的穩固性特別脆弱，是剎那剎那改變的，所以，人們都說「這是無實法」、「這是空性」。小乘有部宗對《般若經》中所說的空性，用「微量」和「低劣」來解釋。
或者說，由于一切有實法中多數無有實質(意為經中是就大多數而言的)，因此說是無實，其原因是前際已經過去、後際尚未產生。
為什麼稱為鮮少呢？很多經典中說，一切有實法大多數是沒有實質的。因為過去的法已經滅盡、未來的法還未產生，現在的法並不是很多，而是很少很少，因此承許為「鮮少」。他們對《般若經》所說「一切萬法皆空」、「一切萬法無實」的密意，作出了這樣的解釋。
現在泰國和斯里蘭卡的有些人，對《般若經》的觀點也是這樣解釋的。我當時在泰國與個別論師交談的有些問題，在《泰國游記》里面講過一些。我們當中的有些道友也去過這些國家，也學習過一些小乘論典，不過這些人可能只是學了如何化緣，真正的見修行果方面學沒學過也不太清楚……
他們認為：現在的法很少，未來和過去的法占大多數，所以就叫做無實。作為人來講也是如此，現在活著的人比較少，已經死去的人比較多。我有一天跟別人開玩笑說：「從我們學院來說，在將近20年的時間當中，已經死了的人比較多，恐怕已經可以分成一個區了。」因此，過去、未來的數目比較多，現在存活的數目是很鮮少的。按照經部宗的觀點，「一切萬法皆空」、「一切萬法無實」的密意，就是從現在的法很少來解釋的。
這以上，小乘有部宗和經部宗對勝義諦和世俗諦的判斷，以及他們的究竟論據已經介紹了。
唯識宗：這一宗派認為，無而顯現的能取所取是遍計所執法，為世俗諦；而能取所取之現基——最究竟的自明自知依他起心識則是以外境所取與執著它的能取來空的，是圓成實，也就是勝義諦。
唯識宗的觀點是什麼呢？他們最主要的觀點，可以包括在三大法——遍計法、依他起、圓成實當中，依靠這三種法，可以涵蓋輪涅所攝的一切萬法。
他們所承認的三種法到底是怎樣的呢？能取所取所攝的一切法，就像外面的毛髮一般顯而無有自性——雖然顯現，但真正去觀察時，沒有一絲一毫的自性，這就是遍計法，也叫做世俗諦。各種如毛髮般的能取所取是依靠什麼顯現的呢？依靠自明自知的依他起——阿賴耶識而顯現的。所謂的遍計法——能取所取所攝的顯而無自性的一切法，在依他起上根本不存在，從不存在的這一角度叫做圓成實，也叫做勝義諦。
對于唯識宗的勝義諦和世俗諦應該如此觀察：現在的瓶子、柱子等外面萬事萬物的所取顯現，與執著瓶子、執著柱子的能取顯現，這些迷亂的顯現就叫做遍計法；這些顯現的根源就是我們的心——自明自知的阿賴耶識，也叫做依他起(3)；在依他起上，萬事萬物的假象遍計法絲毫也不存在，就是所謂的圓成實(4)。
實際上，由于唯識宗承許自明自知的心完好無損地存在，在這上面，遍計法根本不可能存在，因此也可以稱之為他空派。
他們認為：如果作為輪涅所有現分之現基的這一心識也不存在，那就成了空中鮮花一樣，
唯識宗與小乘在承許實有的現基上沒有什麼差別。因為他們也認為：自明自知的心識或者輪回和涅槃顯現的本基——依他起心識一定要存在，也就是說，顯現萬法的基一定要存在。
小乘認為：無分剎那和無分微塵必須存在，不然，就像沒有毛線的氆氌一樣，萬事萬物也不應該存在了。而唯識宗對于無情法已經抉擇為不存在，但是自明自知的依他起心識一定要存在，否則，萬事萬物就會如同空中的鮮花一樣，有從無因無緣中產生的過失。而中觀自續派認為：唯識宗所承認的依他起和小乘所承認的兩個極微都是不存在的，但是，萬事萬物顯現的一種現分應該存在。
這些觀點都是不究竟的。也就是說，除中觀應成派的觀點以外，其他的中觀自續派、唯識宗、經部宗、有部宗，還有世間上各宗各派的外道觀點都不合理。為什麼呢？因為他們認為，萬法顯現時一定要有一個法作為「現基」，如果這一「現基」不存在，任何法都將無法顯現。這種觀點，就是中觀應成派的所破對境，將中觀應成派稱為顯宗至高無上的宗派的原因也在于此。
現在的世間人，比如，物理學家認為最極微的一種東西應該存在，如果這一點不存在，所謂的物質根本不可能形成。天文學家，像以前的哥白尼，他們認為天體要形成，必須要有一個很小的宇宙核作為基礎，這是天體形成的根源，否則，龐大的宇宙世界根本無法形成。佛教當中，唯識宗和小乘雖然在承認「我」方面與外道存在很大差別，但在承認現基方面沒有多大差別。
中觀應成派認為，需要將所有的現基、所有的根源一併拔除。對這個問題，大家不應該僅僅在口頭上說一說，而應該真正從內心當中認識到這一點。希望大家一定要認認真真地學習這部《中觀莊嚴論》，挖掘其中的深義。這樣一來，自己的修行也好，對世界的了解也好，對于整個佛教的深奧道理等很多方面，依靠《中觀莊嚴論》這一鑰匙完全可以打開。
我希望大家在聽聞的過程中不要打瞌睡的原因就在這里。不然，我們在這里分「寶珠」的時候，有些人已經睡著了，等一會兒分完以後：「啊！我的一份跑哪兒去了？我怎麼沒有得到啊……」
為此說唯識是勝義諦。
因此，他們認為：自明自知的心識就是依他起，它是一切萬法顯現的根本因，也就是所謂的勝義諦，從最究竟來講，這個因也必須存在。
對于心識以外異體的無情法，他們依據遮破微塵的理證等予以推翻，由此證明外境不成立。
唯識宗認為：除心識以外的微塵以及萬事萬物都是不存在的。這一點，他們是依靠遮破微塵的理證進行推理的。《釋量論》和《中觀莊嚴論》當中，都講到了唯識宗最強有力的一個理證，就是對六種微塵進行觀察的推理(5)。還有因明中講到的顯現理、俱緣理(6)，通過這些推理，可以推翻所謂的外境存在這一觀點。
有人不免產生這樣的想法：那麼，高山圍牆、住宅房屋等真實不虛、不可否認而顯現的這一切究竟又是怎麼一回事呢？
有些人提出這樣的問題：我們親眼見到的高山、圍牆、柱子、水瓶、胡蘿卜等等，究竟存不存在呢？既然你們唯識宗承認一切都是心造的，又怎麼會是心呢？如果一切都是心，我吃胡蘿卜的時候是不是心吃心？外面無情法的這些現象，到底是怎麼一回事呢？
對于上述問題，下面如此回答到：
這一切的一切在外界根本不存在無情法的自性，
這一切的一切，只不過是眾生迷亂心識前顯現而已，實際上，外境的無情法根本不可能存在。這就是唯識宗的觀點：萬事萬物的一切顯現全部是迷亂心的自現而已，根本不可能存在單獨的外境。
然而在迷亂者前卻現似存在，猶如迷夢中的現相一般。
做夢的時候，外面有山，有胡蘿卜、白蘿卜……剛戒肉的時候，有些人每天都想吃牛肉，做夢的時候也在吃。但是正在做夢的時候，所謂的牛肉是否在外境上真實存在呢？根本不存在。在夢中根本沒有殺過犛牛，怎麼會有牛肉出現呢？根本不可能有。但是，對于正在做夢的人而言，外境是無欺存在的。
按照因明觀點(7)，外面的一切迷亂顯現，只不過是習氣比較穩固而已。在這樣的穩固習氣面前，外境的的確確牢固存在。但真正來講，所謂的外境根本不存在。有關如何不存在的道理，下文還會詳細論述。
如此顯現的原因也在于，明覺本體的心識本來猶如無垢寶珠一般，卻被清淨不清淨的各種習氣涂料染得面目全非，致使心識顯出這樣那樣的行相，
各種各樣的山河大地究竟是如何顯現的呢？顯現的來源就是唯識宗所承認的依他起，也就是說，沒有被能取所取染污的、如水晶珠一般清淨的心。這樣明清的阿賴耶識相當于無有垢染的寶珠一樣，在每個眾生的相續當中具足。
依他起的本體原本像寶珠一樣清淨無垢，但是這樣的寶珠，有些被清淨的染料染上了，有些則被不清淨的染料染污了。比如，有些人對清淨的習氣串習以後，會顯現極樂世界、銅色吉祥山、諸佛菩薩等等；而以不清淨的習氣染污串習以後，現在的娑婆世界，包括地獄、餓鬼的世界，全部都可以顯現。
雖然是一個非常透明的水晶球，但被各種各樣不同的染料涂上以後，既會變成黑的，也會變成紅的。同樣的道理，唯識宗認為：所謂的依他起被不同習氣染污以後，整個外面的萬事萬物都可以顯現。
這就叫做依他起心識，與緣起的含義相類似。
學習《中論》的時候也介紹過，不是緣起的法一個也沒有，不是空性的法一個也沒有。清淨的因緣具足時，極樂世界等清淨剎土也是可以現見的；不清淨的因緣聚合時，所有不清淨的器世界和有情世界也是可以現見的。中觀宗所承認的緣起，與唯識宗所承認的依他起基本相同。
因此，要了知唯識宗的觀點，就必須通達遍計法、依他起和圓成實。在本論當中，麥彭仁波切通過言簡意賅的方式，已經歸納性地給我們介紹了這三種法。
第九課
22、內道有部和經部在勝義中有所承認的情況下，通過修持是否可以從輪迴中獲得解脫？其他宗派對此如何承許？
23、有部和經部論師對《般若經》等論典中所提到的「萬法皆空」、「萬法無實」如何解釋？如此承許的理由是什麼？
24、唯識宗對于二諦是如何建立的？他們依靠何種理論遮破外境微塵等法？
(1)五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
(2)此遍計我與外道所許的遍計我有所不同，屬于是格魯派的一種特殊觀點。
(3)依他起，分清淨依他起和不清淨依他起。
(4)圓成實，有無倒圓成實和不變圓成實。
(5)《唯識二十頌》云：「極微與六合，一應成六分，若與六同處，聚應如極微。」
(6)也即「明知因」和「俱緣定因」。以明知因推理：現在所見之紅色柱子，與能見之眼識一體，所顯現的對境具有心之特徵故，如同火與火的熱性。以俱緣定因推理：對境藍色與取藍色之識非為他體，必定同時緣之故，如同二月。
(7)《量理寶藏論》云：現外境乃識本身，此者顯現外無有，習氣堅固不堅固，能立真實與虛妄。